相应部经-第13章
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我天主帝释 无作悲绝望
得安乐道者 示其最胜道
十一
＇帝释：＇
若是无所作 决无有老者
此实涅槃道 须师摩去往
我亦往其处
十二
诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。”
＇三＇ 第三 旗尖
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，世尊言诸比丘：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“唯然！世尊。”
三
世尊以此宣说：
四
“诸比丘！远昔天与阿修罗挑起战争。
五
诸比丘！时天帝释呼忉利诸天。“友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
六
汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
七
汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……＇乃至＇
八
汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
九
诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十
何以故？天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。
十一
诸比丘！我亦语如是：“汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
十二
诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十三
若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。
十四
诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十五
若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。
十六
诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十七
何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。
十八
世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰：
林中或树下 孤寂场所时
诸比丘思念 正等正觉者
汝等无恐怖 若是世间主
人中之牛王 不忆念佛者
则忆念善说 导引涅槃法
不忆念善说 导于涅槃法
则忆念僧伽 无上之福田
如是佛法僧 若以忆念者
比丘等恐怖 汝等当无有
毛发之竖立
＇四＇ 第四 吠波质底（忍辱）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城祇树给孤独园：
二
世尊宣说于此：
三
“诸比丘！远昔有天与阿修罗之战。
四
时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：“友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。”
五
诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：“友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，皆以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。”
六
诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。
七
诸比丘！时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。
八
诸比丘！于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。
九
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释曰：
闻吠波质底 当面激恶语
帝释摩怯婆 忍乃恐怖耶
或力不足故
十
＇帝释：＇
忍吠波质底 非虑力不足
如我之识者 何与愚者竞
十一
＇摩多利＇
然若不止者 愚者益招猛
是故重刑罚 智者止愚人
十二
＇帝释：＇
于我之思惟 以上禁愚者
以知其他怒 寂静于正念
十三
＇摩多利＇
婆沙婆此忍 我见为过失
愚人恐怖我 以为是忍他
如使牛逃者 必愈益猛追
愚人益增长
十四
＇帝释：＇
以忍为恐畏 欲思则令思
己利胜者中 无有胜忍辱
有力忍无力 此云最胜忍
无力人常忍 谓无力之力
其力愚人力 有力护于法
无须要反驳 忿者还与忿
更是为恶事 忿者不还忿
激战得二度 最大之胜利
知他之忿怒 正念静己人
自己以及他 双方之医师
唯无知法者 其人为愚者
十五
诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。
十六
诸比丘！就此汝等于如是善说法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。”
＇五＇ 第五 善语之胜利
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！远昔天与阿修罗激战。
三
时，诸比丘！吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：“诸天王！善语致胜利！”＇吠波质底！善语致胜利！””
四
诸比丘！时天与阿修罗，于其会众应知谁是善语、恶语者。
五
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释！唱偈！”
六
诸比丘！如是言已，天帝释以此谓吠波质底阿修罗王：“吠波质底！汝往昔于此是天。吠波质底！请说偈！”
七
诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈：
若不止禁者 愚人益招猛
是故重刑罚 智者止愚人
八
诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈时，阿修罗欢呼，诸天则默然。
九
诸比丘！其时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释！唱偈！”
十
诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：
于我之思惟 以止禁愚者
以知其他怒 寂静于正念
十一
诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。
十二
诸比丘！时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：“吠波质底！唱偈！”
婆婆婆此忍 我见为过失
愚人恐怖我 以为是忍他
如使牛逃者 必增益猛追
愚人益增长
十三
诸比丘！又吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。
十四
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：“帝释！唱偈！”
十五
诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：
以忍为怖畏 欲思则令思
己利胜者中 无有胜忍辱
有力忍无力 此云最胜忍
无力人常忍 谓无力之力
其力愚人力 有力护于法
无须要反驳 忿者还与忿
更是为恶事 忿者不还忿
激战得二度 最大之胜利
知他之忿怒 正念静己人
自己以及他 双方之医师
唯无知法者 其人为愚者
十六
诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。
十七
诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰：
十八
“吠波质底阿修罗王所语之偈语，属于力、剑、争、不和与激战。”
十九
“天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。”
二十
诸比丘！胜利在于天帝释之致善语。”
＇六＇ 第六 鸟巢
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！远昔天与阿修罗之激战。
三
诸比丘！于其战阿修罗胜，而诸天败。
四
诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。
五
诸比丘！时天帝以偈告御者摩多利。
摩多利辛巴利 车辕避鸟之巢
唯无此等鸟巢 喜夺命于修罗
六
御者摩多利答天帝释：“唯然！尊者。”则以系千头骏马之车辆回头反驰。
七
诸比丘！时阿修罗如是思惟：“天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗，”恐怖而入阿修罗宫殿。
八
诸比丘！如是天帝释依法乃有胜利。
＇七＇ 第七 无谲诈
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：“我即使对敌，亦不谲诈。”
三
诸比丘！时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。
四
诸比丘！天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王：“吠波质底站住！汝已被捕。”
五
“友！勿舍以前汝心之所念。”
六
“吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓9。”
七
＇吠波质底＇
以言虚妄者 必定有恶报
诽谤于圣者 必定有恶报
于友不实者 必定有恶报
不知恩惠者 亦定有恶报
舍脂钵底汝 诈者有恶报
＇八＇ 第八 毗留奢那阿修罗王
一
舍卫城因缘。
二
时，世尊日中入室静观。
三
时，天帝释与毗留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立15。
四
时，毗留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰：
至达其利止 人不无勉励
辉耀达其利 毗留奢那语
五
＇帝释：＇
至达其利止 人不无勉励
辉耀达其利 无胜忍辱者
六
＇毗留奢＇
众生应其分 各依必要来
如美味合饭 悉足乐人人
辉耀达其利 毗留奢那语
七
＇帝释：＇
众生应其分 各依必生来
如美味合饭 悉足乐人人
辉耀达其利 无胜忍辱者
＇九＇ 第九 森林圣者（香）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！远昔甚多圣者，持戒而其优美性质，集森木之叶葺小屋而住。
三
诸比丘！时，天帝释与吠波质底阿修罗王，来到持戒而其优美性质之圣者处。
四
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。
五
诸比丘！时天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。
六
诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释：
长修圣者香 身出风吹行
千眼者此去 此圣者之香
天王为不净
七
＇帝释：＇
长修圣者香 身出风吹行
如种种花编 头上之花鬘
大德我等乃 爱此等之香
此无厌诸天
＇一O＇ 第十 海边圣者（参婆罗）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！远昔持戒具优美性质之甚多圣者，集海岸之木叶葺小屋而住。
三
诸比丘！其时天与阿修罗又行激战。
四
诸比丘！时其持戒善性之圣者等生思念：“诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王，乞无畏之施。”
五
诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于参婆罗阿修罗王之前。
六
诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，以偈语参婆罗阿修罗王：
我等圣者至 参婆罗之处
以乞无畏施 汝等若欲者
怖畏或无畏 何者悉可与
七
＇参婆罗＇
以事天帝释 污圣无无畏
以求乞无畏 我只与怖畏
八
＇圣者等＇
我等乞无畏 而与汝怖畏
我等以还汝 汝有无尽恐
如播植种子 如收割果实
为善有善果 行恶有恶果
种子时播植 汝应受果报
九
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