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第16章

相应部经-第16章

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'八'第八拘那舍

诸比丘!拘那舍世尊、应供、正等觉者'正觉前,未成正觉,为菩萨时',……

'九'第九迦叶

诸比丘!迦叶世尊、应共、正等觉者'正觉前,未成正觉,为菩萨时',……

'十'第十大释迦牟尼瞿昙

一~二

   诸比丘!我于正觉前,末成正觉,为菩萨时,正念以生是思念:“此世间实陷于苦:生、老、衰、殁、再生,然又不知此苦之出离,不知老死之'出离'。何时能知此苦之出离、老死之出离耶?”



   诸比丘!尔时,我生是思念:“何有故有老死?缘何而有老死耶?”。诸比丘!尔时,我以正思惟与慧生知解:“有生故有老死,缘生而有老死。”

四~十三

   诸比丘!尔时,我生是念:“何有故有生?有有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行,缘何而有行耶?”诸比丘!尔时,我以正思惟与慧生知解:“有无明故有行,缘无明乃有行。”

十四

   如是,缘此无明而有行,缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。

十五

   诸比丘!“是集、是集”,我闻前所未闻之法,眼生、智生、慧生、明生、光生。
   
十六

   诸比丘!尔时,我生是思念:“无何故无老死,何灭乃老死灭耶?”诸比丘!尔时,我以正思惟与慧生知解:“无生故无老死,生灭乃老死灭。”

十七~二六

   诸比丘!尔时,我作如是思念:“无何故无生,无有、取、爱、受、 触、六处、名色、识、行,何灭乃行灭耶?”诸比丘!尔时,我以正思惟与慧生知解:“无无明故无行,无明灭乃行灭。”

二七

   如是,此无明灭乃行灭,行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。

二八

   诸比丘!“是灭也、是灭,”于是毗婆尸菩萨未闻前所未闻之法,眼生、智生、慧生、明生、光生。”

   于此颂曰:
   法说及分别 道迹毗婆尸
   尸弃毗舍浮 拘留孙那含
   迦叶大释迦 牟尼尊瞿昙


 

第二 食品

'一一'  第一  食



  如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。



  '尔时,世尊曰:'“诸比丘!有此等四食,使有情或众生存住,摄受为生。四食者何?或粗、或细之搏食,二是触食,三是意思食,四是识食。诸比丘!此等四食使有情或众生存住,摄受为生。



  诸比丘!此等四食,以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。



  诸比丘!此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。



  诸比丘!此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。



  诸比丘!此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。



  诸比丘!此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。



  诸比丘!此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。



  诸比丘!此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。



   诸比丘!此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。

十一

  诸比丘!如是,缘无明而有行,缘行而有识……如是,此是全苦蕴之集。

十二

  无明之无余,离贪灭、乃行灭,行灭乃识灭……如是,此是全苦蕴灭。”

'十二' 第二 破群那



  尔时,世尊住舍卫城。'尔时世尊曰:'



  “诸比丘!有此等四食,使友情或众生存住,摄受为生。四食者何耶?若粗若细之搏食,二是触食,三是意思食,四是识食。诸比丘!此等四食,使有情或众生存住,摄受为生。”



  如是说时,尊者牟犁破群那,以此白世尊曰:“大德!谁食识食耶?”世尊曰:“'如是'之问乃不正。我'未言众生或人'“食”。我若言“食”者,则“大德!谁食耶?”之问为正。然我不如是言,是故,对不如是言之我唯应问:“大德!何故有识食耶?”此为正问。然者其正答:“识食为未来之再有、再生之缘,因有识故有六处、缘六处而有触。”



  “大德!谁者是触耶?”世尊曰:“如是之问乃非正。我未言“触”,我若言“触”者,则“大德!谁触耶?”之问为正。然我不如是言;是故,对未如是言之我,唯应问:“大德!缘何有触耶?”此乃正问。然其正答:“缘六处有触,缘触有受”。”



  “大德!谁者感之耶?”世尊曰:“如是之问乃非正。我未言“感”,我若言“感”者,则:“大德!谁者感之耶?”之问为正。然我不如是言,是故,对不如是言之我,唯应问:“大德!缘何有受耶?”此乃正问。然其正答:“缘触而有受,缘受而有爱”。”



  “大德!谁者渴之耶?”
    世尊曰:“如是之问乃非正。我未言“渴”,我若言“渴”者,则:“大德!谁者是渴之耶?”之问乃正。然我不如是言,是故,对不如是言之我,唯应问:“大德!缘何有爱耶?”此乃正问。然其正答:“缘受有爱,缘爱有取”。”



  “大德!谁者取着耶?”世尊曰:“如是之问乃非正。我未言“取着”,我若言“取着”者,则:“大德!谁者是取着耶?”之问乃正。然我不如是言,是故,对不如是言之我,唯应问:“大德!缘何有取耶?”此乃正问。然其正答:“缘爱而有取,缘取而有有”。……如是此是全苦蕴之集。



  破群那!六触处之无余,离贪灭者乃触灭,触灭乃受灭,受灭乃爱灭,受灭乃取灭,取灭乃有灭,有灭乃生灭,生灭乃老死、愁、悲、苦忧、恼之灭。如是,此是全苦蕴之灭。”

'十三' 第三 沙门婆罗门(之一)



  '尔时,世尊'住舍卫城。



  '世尊曰:'“诸比丘!任何沙门、婆罗门,彼等不知老死、不知老死之集、不 知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……不知有、不知取、爱、受、触、六处、名色、识、行、不知行之集、不知行之灭、不知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门者,即于沙门而非正沙门,于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等,对沙门之义、或对婆罗门之义,于现在为非自知者,为非住入实证者。



  诸比丘!任何沙门、婆罗门,彼等知老死、知老死之集、知老死之灭、知老死灭之道迹、知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门,于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等,对沙门之义,与婆罗门之义,于现在为自知者,为住入实证者。”

'十四' 第四 沙门婆罗门(之二)



  '尔时,世尊'住舍卫城。



  '尔时,世尊曰:'“诸比丘!任何沙门、婆罗门,彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。'彼等沙门、婆罗门,于沙门非正沙门,于婆罗门非正婆罗门……。'



  不知如何法?不知如何法之集?不知如何法之灭?不知如何法灭之道迹?



  不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不 知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。



  诸比丘!彼等沙门、婆罗门,于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等,亦对沙门之义,或婆罗门之义,于现法不能自知、不能住入实证。



  诸比丘!虽是何之沙门、婆罗门,如此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门,'于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门……。'



  知如何法?知如何法之集?知如何法之灭?知如何趣法灭之道迹?



  知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹、知此等之诸法、如此等诸法之柴、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。



  诸比丘!唯彼等沙门、婆罗门,于沙门为正沙门,于婆罗门为正婆罗门;彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义,于现在自知,住入实证。”

'十五' 第五 迦旃延



  '尔时,世尊'住舍卫城。



  尔时,尊者迦旃延来诣世尊处。诣已,礼拜世尊,坐于一面。



  坐于一面之尊者迦旃延,白世尊曰:“大德!所谓正见、正见,大德!正见者何
耶?”



  “迦旃延!此世间多依止于有与无之两'极端'。”



  迦旃延!依正慧以如实观世间之集者、则此世间为非无者。迦旃延!依正慧以如实观世间之灭者,则此世间为非有者。



  迦旃延!此世间多为方便11所囚、计、取着。圣弟子计使、取着于此心之依处,不囚于“予是我,”无著、无住,苦生则见生,苦灭则见灭,不惑不疑,无缘他事,是彼智生。迦旃延!如是乃正见。



  迦旃延!说“一切为有,”此乃一极端。说“一切为无,”此乃第二极端。迦旃延!如来离此等之两端,而依中道说法。



  缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。因无明之无余,离贪灭乃行灭,行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。

'十六' 第六 说法者



  '尔时,世尊'住舍卫城。



  尔时,一比丘来诣世尊处。诣已,礼拜世尊,坐于一面。



  坐于一面之彼比丘白世尊言:“大德!所谓说法者、说法者。说法者是何耶?”



  '世尊曰:'“若比丘,为厌离老死、为离贪、为灭而说法者,彼得谓是说法比
丘。



  若比丘,为厌离老死、为离贪、为灭而行,彼得谓是行法14随顺法之比丘。



  若比丘,有厌离老死、离贪、灭、无取着解脱者,彼得谓是达现法涅槃之比
丘。



  若比丘,为生'厌离、离贪、灭';若比丘,为有……,若比丘,为取……,若比丘为爱……受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者,彼得谓是说法比丘。”



  若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行,彼得谓是行法随顺法之比丘。



  若比丘,有厌离无明、离贪、灭、无取着,解脱者,得谓是现法涅槃之比丘。”

'十七' 第七 阿支罗



  如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。



  一时,世尊清晨,着衣持钵,入王舍城行乞。



  阿支罗迦叶,见世尊从远处来,见已而走近世尊,近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语,而立于一面。



  立于一面之阿支罗迦叶,白世尊言:“我等向尊者瞿昙以问琐事,若蒙尊者瞿昙允诺,请答所问。”“迦叶!今乃非问之时,我等即将行入聚落。”



  阿支罗迦叶,再白世尊言:“我等向尊者瞿昙以问琐事,若尊者瞿昙允诺、请答所问。”
“迦叶,今乃非问之时,我等将行入聚落。”



  阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时,我等将行入聚落。如是说时,阿支罗迦叶向世尊如是言:“非多,我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。”“迦叶!汝欲问者、即问之。”



  “瞿昙!苦是自作耶?如何?”世尊曰:“迦叶!并不然!”



  “瞿昙!苦是他作耶?如何?”世尊曰:“迦叶!并不然!”



  “瞿昙!苦是自作而他作耶?”世尊曰:“迦叶!并不然!”



  “瞿昙!苦非自作、非他作、是无因生耶?如何?”世尊曰:“迦叶!并不然!”

十一

  “瞿昙!苦是无耶?如何?”世尊曰:“迦叶!苦非无,迦叶!苦是有。”

十二

  “然则,尊者瞿昙,不知苦,不见苦耶?”“迦叶!我非不知苦,非不见苦:迦叶!我知苦;迦叶!我见苦。”

十三

  ““瞿昙!苦是自作耶?如何?”之问,沙门答云:“迦叶,不然。”“瞿昙!苦是他作耶?”如何?之问,沙门答云:“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是自作而他作耶?如何?”之间,沙门答云:“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是非自作、非他作、无因生耶?如何?”之问,沙门答云:“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是无,如何?”之问,沙门答云:“迦叶!苦非无、苦是有。”“然则,尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶?”之问,沙门答云:“迦叶!我非不知苦;迦叶!我非不见苦;迦叶!我知苦;迦叶!我见苦。”大德!世尊请以苦示我。大德!世尊请以苦说示于我。”

十四

  “迦叶!如作者与受者是同一,汝先以苦是自作者,如是之所说者,是堕于常见者。迦叶!如作者与受者是相异,于受重压者苦是他作者,如是之所说者,是堕于断见者。

十五

  迦叶!如来说:离此等两极端之法。缘无明而有行,缘行而有识……如是则 为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭,乃行灭,由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。”

十六

  如是说时,阿支罗迦叶白世尊言:“大德!最殊胜;大德!最殊胜;大德!譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火,有眼之士可以见物,世尊为说种种法。大德!我归依世尊!归依法与僧伽。大德!唯我欲于世尊之处出家,得具足戒。”

十七

  “迦叶!曾为异学者,愿于此法与律出家,欲受具足戒者,得经四月之别住试练后,欲作比丘,方可出家,使受具足戒成为比丘。虽然,我亦知人之有差别。”

十八

  “大德!若曾为异学者,若愿于此法与律出家,而欲受具足戒者,须四月别住,经四月别住之试练后,欲作比丘者,可使出家,使受具足戒成为比丘,则我愿别住四年,经四年别住之试练后,出家为比丘,使受具足戒成为比丘。”

十九

  如是,阿支罗迦叶于世尊之处得出家,受具足戒。

二十

  尊者迦叶,受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注,不久以正良家之子,出家而为无家,对无上之究竟梵行,于现法自知,入住实证,如生已尽,梵行已成,应作已作,更不来此再生。

二一

  如是,尊者迦叶,成为一阿罗汉。

'十八' 第八 玷牟留



  '尔时世尊'住舍卫城。



  尔时,游方者玷牟留来诣世尊处。诣已,与世尊俱相致问及交谈可记忆之语,而坐于一面。



  坐于一面之游方者玷牟留,白世尊言:“瞿昙!苦乐是自作耶?如何?”世尊曰:“玷牟留!并不然。”



  “瞿昙!苦乐是他作耶?如何?”世尊曰:“玷牟留!并不然。”



  “瞿昙!苦乐是自作而他作耶?如何?”世尊曰:“玷牟留!并不然

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