相应部经-第17章
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四
“瞿昙！苦乐是他作耶？如何？”世尊曰：“玷牟留！并不然。”
五
“瞿昙！苦乐是自作而他作耶？如何？”世尊曰：“玷牟留！并不然。”
六
“瞿昙！苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶？如何？”世尊曰：“玷牟留！并不然。”
七
“瞿昙！苦乐是无耶？如何？”
八
“玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。”“然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶？”
九
“玷牟留！我非不知、不见苦乐；玷牟留！我知苦乐；玷牟留！我见苦乐。”
十
““瞿昙！苦乐是自作耶？如何？”之问，沙门云：“玷牟留！并不然。”“瞿昙！苦乐是自作、他作耶？如何？”之问，沙门云：“玷牟留！并不然。”“瞿昙！苦乐是非自作、非他作、是无因生耶？如何？”之问，沙门云：“玷牟留！并不然。”“瞿昙！苦乐是无耶？如何？”之问，沙门云：“玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。”“然则大德！瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶？”之问，沙门云：“玷牟留！我非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留！我知、见苦乐。”“尊者瞿昙！请为我说示苦乐；尊者瞿昙！请为我说示苦乐。”
十一
如“受与感者是同一。”玷牟留！如汝先所云：“苦乐是自作，”我不如是言。
十二
如“受与感者是相异。”玷牟留！如受重压者：“苦乐是他作。”我不如是言。
十三
玷牟留！离此等之两极端，如来依中道说法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。”
十四
如是言时，游方者玷牟留白世尊言：“瞿昙！是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德！请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。”
＇十九＇ 第九 愚与贤
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘！被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之＇六＇，若依其一，经验所触
之苦乐。
三
诸比丘！有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之＇六＇、若依其一，经验所触之苦乐。
四
诸比丘！然而，贤者与愚者有如何之差别？其差别、差异如何耶？”
五
“大德！对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉！大德！请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。”
六
“诸比丘！再当谛听，当善思念，我则为说。”彼诸比丘答世尊曰：“大德！唯然。”
七
世尊曰：诸比丘！唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何？诸比丘！愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以找说由苦不能解脱。
八
诸比丘！唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何？诸比丘！贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏＇命 终后＇，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。
九
诸比丘！贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。”
＇二十＇ 第十 缘
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘！我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说”。彼诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。”世尊曰：
三
“诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：“汝等，且看！”
四
诸比丘！缘生而有老死。诸比丘！缘有而有生。诸比丘！缘取而有有。诸比丘！缘爱而有取。诸比丘！缘受而有爱。诸比丘！缘触而有受。诸比丘！缘六处而有触。诸比丘！缘名色而有六处。诸比丘！缘识而有名色。诸比丘！缘行而有识。诸比丘！缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。
如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓“汝等，
且看！”
五
诸比丘！缘无明而有行。诸比丘！于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。
六
诸比丘！何为缘生之法耶？诸比丘！老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，减法。
七
诸比丘！生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
八
诸比丘！有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
九~十六
诸比丘！取为……诸比丘！爱为……诸比丘！受为……诸比丘！触是……诸比丘！六处是……诸比丘！名色是……诸比丘！识是……诸比丘！行是
十七
诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘！此等谓之缘生法。
十八
诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：“我于过去世有耶？我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？”
十九
＇彼圣弟子，＇驰思未来：即：“我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？”
二十
＇又圣弟子＇，于今之现世就已有惑。即：“有我耶？无我耶？何故有我耶？
如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？”不知其理。
二一
所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。”
此颂曰：
食与破群那沙门婆罗门
迦旃延法说支罗玷牟留
对愚之贤者第十则为缘
第三 十力品
＇二一＇ 第一 十力（之一）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
世尊宣曰：“诸比丘！如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。
＇所谓＇：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。
三
即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。 四
依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。”
＇二二＇ 第二 十力（之二）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二~四
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。
五
诸比丘！如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。
六
诸比丘！如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。
七
诸比丘！所以者何？懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘！精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。
八
诸比丘！依劣则无能达于第一者。诸比丘！依第一则能达第一。诸比丘！师现前即以此梵行为第一者。诸比丘！为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。
九
如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。
十
诸比丘！汝等即当如是学。诸比丘！唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘！唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘！唯依观于俱利、行不放逸具足。”
＇二三＇ 第三 缘
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。
三
诸比丘！如何知、如何见为漏之灭尽耶？色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘！如是知、如是见，为漏之灭尽。
四
诸比丘！灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。
五
诸比丘！何为灭智之缘耶？当谓“是解脱。”诸比丘！我说解脱是有缘而非无缘。
六
诸比丘！何为解脱之缘耶？当谓“是离贪。”诸比丘！我说离贪是有缘而非无缘。
七
诸比丘！何为离贪之缘耶？当谓“是厌离。”诸比丘！我说厌离是有缘而非无缘。
八
诸比丘！何为厌离之缘耶？当谓“是如实知见。”诸比丘！我说如实知见是有缘而非无缘。
九
诸比丘！何为如实知见之缘耶？当谓“是三摩地。”诸比丘！我说三摩地是有缘而非无缘。
十
诸比丘！何为三摩地之缘耶？当谓“是乐。”诸比丘！我说乐是有缘而非无
后。
十一
诸比丘！何为乐之缘耶？当谓“是轻安。”诸比丘！我说经安是有缘而非无缘。
十二
诸比丘！何为经安之缘耶？当谓“是喜。”诸比丘！我说喜是有缘而非无缘。
十三
诸比丘！何为喜之缘耶？当谓“是悦。”诸比丘！我说悦是有缘而非无缘。
十四
诸比丘！何为悦之缘耶？当谓“是信。”诸比丘！我说信是有缘而非无缘。
十五
诸比丘！何为信之缘耶？当谓“是苦。”诸比丘！我说苦是有缘而非无缘。
十六
诸比丘！何为苦之缘耶？当谓“是生。”诸比丘！我说生是有缘而非无缘。
十七
诸比丘！何为生之缘耶？当谓“是有。”诸比丘！我说有是有缘而非无缘。
十八
诸比丘！何为有之缘耶？当谓“是取。”诸比丘！我说取是有缘而非无缘。
十九
诸比丘！何为取之缘耶？当谓“是爱。”诸比丘！我说爱是有缘而非无缘。
二十~二五
诸比丘！何为爱之缘耶？当谓“是受。”……当谓“是触”……当谓“是六处。”……当谓“是名。”……当谓“是识。”……当谓“是行。”诸比丘！我说行是有缘而非无缘。
二六
诸比丘！何为行之缘耶？当谓：“是无明。”诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。
二七
诸比丘！譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。
二八
诸比丘！同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。”
＇二四＇ 第四 异学
一
＇尔时，世尊＇住王舍城竹林。
二
尔时，尊者舍利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
三
时，尊者舍利弗生此思念：“至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之
园。”
四
尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰：
五
“友，舍利弗！有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作。”友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是他作。”友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作、亦他作。”友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生也。”
六
“友，舍利弗！于此沙门瞿昙是如何说？作如何语耶？若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶？我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不住于难诘处。”
七
“友！世尊云：苦乃由缘生。依何而成耶？依触而成。唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。”
八
“？然而，业论者说示：“苦是自作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦是自作、他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦非自作非他作、是无因生。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦也。””
九
“友！业论者说示：“苦为自作。”沙门、婆罗门，实者“不依24触而得经验，”彼不知此理。又业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦是自作亦他作，”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦非自作亦非他作，乃无因生，”沙门婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此理。”
十
尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。
十一
尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。
十二
“善哉！善哉！阿难！如舍利弗之正当说示，予说示。阿难！“苦是缘生，”此乃我之所告。缘何如是耶？是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不住于难诘处。
十三
然则阿难！业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作”亦云：“缘触而有苦”． 业论者沙门、婆罗说示：“苦是非自作、非他作、为无因生。”亦云：“缘触而有苦”。
十四
然则阿难！业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是自作，”实者“不依于触而无苦之经验，”彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：“苦非自作、非他作、乃无因生，”实者“不依于触而不得经验，”彼实不�
