相应部经-第24章
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“友，舍利弗！有为自作耶？……取为自作耶？……爱为自作耶？……受为自作耶？……触为自作耶？……六处为自作耶？……如何？
十九
“名色为自作耶？名色为他作耶？名色为自作、他作耶？或名色为非自作、非他作，无因生耶？”
二十
“友，拘絺罗！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非无因生，是缘识而有名色。”
二一
“友，舍利弗！识为自作耶？识为他作耶？识为自作、他作耶？识为非自作、非他作，亦非无因生耶？如何？”
二二
“友，拘絺罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，识非自作、非他作，亦非无因生，是缘名色而有识。”
二三
如今我等如是知尊者舍利弗之所说：“友，拘絺罗！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非无因生，是缘识而有名色。””
二四
如今我等又如是知尊者舍利弗之所说：“友，拘絺罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，又，识非自作、非他作、亦非无因生，是缘名色而有识。”
二五
“友，舍利弗！应如何知此所说之义耶？”
二六
“友！譬如两芦束，相互依持则能直立。友！同此，缘名色而有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触、……如是，此乃全苦蕴之集。友！若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友！同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。缘名色之灭而有六处灭。缘六处之灭，而有触灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
二七
“友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此为尊者舍利弗之善说。我等对尊者舍利弗之所说，应以此等三十六事当予随喜。”
二八
友，若比丘，依老死之厌离、离贪、灭而说法，则适称为：“法师比丘。”友！若比丘，行老死、厌离、离贪、灭，则适称为：“行法、随顺法比丘。”友！ 若比丘，对老死、厌离、离贪、灭，不取着、予解脱，则适称为：“达现法涅槃比
丘。”
二九~三八
友！若比丘，生之厌离……若有之……若取之……若爱之……若受之……若触之……若六处之……若名色之……若识之……若行之……
三九
友！若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、说法、适称之谓：“法师比丘。”友，若比丘，行无明之厌离、离贪、灭，则适称之谓：“行法、随顺法比丘。”友，若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、不取着、予解脱、则适称之谓：“达现法涅槃比丘。”
＇六八＇ 第八 憍赏弥
一
一时，尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者那罗陀、尊者阿难，住憍赏弥之瞿师罗园。
二
尔时，尊者殊胜向尊者茂师罗作如是言曰：“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见害谛思，尊者茂师罗！别有“缘生而有老死”之智否？”
三
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘生有老死也。””
四
“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有“缘有而有生”之智耶？”
五
……缘取而有有……
六
……缘爱而有取……
七
……缘受而有爱……
八
……缘触而有受……
九
……缘六处而有触……
十
……缘名色而而有六处……
十一
……缘识而有名色……
十二
……缘行而有识……
十三
……缘无明而有行……
十四
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘无明而有行。””
十五
“友，茂师罗！除信……除见审谛思，尊者茂师罗！别有“缘生之灭，而有老死之灭”之智耶？”
十六
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘生之灭而有老死之灭。””
十七
“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有“缘有之灭，而有生之灭”之智耶？”
十八~二四
“缘取之灭，而有有之灭”……“缘爱之灭，而有取之灭”……“缘受之灭，而有爱之灭”……“缘触之灭，而有受之灭”……“缘六处之灭，而有触之灭”……“缘名色之灭，而有六处之灭”……“缘识之灭，而有名色之灭”……“缘行之灭，而有识之灭”……“缘无明之灭，而有行之灭。”
二五
友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘无明之灭，而有行之灭。”
二六
“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有“有灭即涅槃”之智耶？”
二七
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，“有灭即涅槃。””
二八
然则，尊者茂师罗是阿罗汉，是漏尽者。
二九
如是言时，尊者茂师罗默然。
三十
尔时，尊者那罗陀对尊者殊胜言曰：“友，殊胜！善哉！我欲得此问，可向我问，我则答汝此问。”
三一
“尊者那罗陀！汝得此问。我向尊者那罗陀，作此问，尊者那罗陀，请答我问。”
三二~五七
“友，那罗陀！除信……我知于此，我见于此，‘此有灭即涅槃。’”
五八
“然则，尊者那罗陀是阿罗汉，是漏尽者。”
五九
“友！“有灭即涅槃”，我依正慧，如实善见。然则我尚非阿罗汉、漏尽者。”
六十
友！譬如于旷野之路上有井，然无绳、无罐，时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，干渴此来。彼眺望其井，虽如为水，但身不能触而住。
六一
友！同此，“有之灭即涅槃也，”如实以正慧善见，然我尚非阿罗汉、漏尽者。
六二
如是言已，尊者阿难：向尊者殊胜作是言曰：“友！殊胜！汝如是之说，汝向尊者那罗陀作如何言之耶？”
六三
“友，阿难！我如是说：我外于尊者那罗陀之德，以外于善，故无所说。”
＇六九＇ 第九 膨胀
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时……
三
“诸比丘！大海膨胀时，使诸大河膨胀，诸大河膨胀时，使诸小河膨胀。小河膨胀时，使大湖膨胀。大湖膨胀时，亦使小湖膨胀。
四
诸比丘！同此，无明膨胀，使诸行膨胀。诸行膨胀，使识膨胀。识膨胀时，使名色膨胀。名色膨胀时，使六处膨胀。六处膨胀时，使触膨胀。触膨胀时，使受膨胀。受膨胀时，使爱膨胀。爱膨胀时，使取膨胀。取膨胀时，使有膨胀。有膨胀时，使生膨胀。生膨胀时，使老死膨胀。
五
诸比丘！大海退潮时，使大河退水。大河退水时，使小河退水。小河退水时，使大湖退水。大湖退水时，使小湖退水。
六
诸比丘！同此，无明衰时，使诸行衰。诸行衰时，使识衰。识衰时，使名色衰。名色衰时，使六处衰。六处衰时，使触衰。触衰时，使受衰。受衰时，使爱衰。爱衰时，使取衰。取衰时，使有衰。有衰时，使生衰。生衰时，使老死衰。”
＇七十＇ 第十 须尸摩
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
尔时，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床区、医病之必要药物、资具等。
三
比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬，供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病必要之药物、资具等。
四
异学之游方者等，未受敬重、恭敬，供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
五
尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，俱住王舍城。
六
尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：“来，友！须尸摩！汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。”
七
游方者须尸摩对己徒答：“如是，友！”则诣尊者阿难之处。诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。
八
坐于一面之游方者须尸摩，同尊者阿难作如是言曰：“友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。”
九
尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
十
坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：“大德！此游方者须尸摩如是云：“友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。””
十一
“阿难！然则，故应使须尸摩出家。”
十二
于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。
十三
尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：“我等知“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生”，已达于完全智。”
十四
尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。”
十五
尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘，近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。
十六
坐于一面之须尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：“诸尊者来诣世尊处曾白云：“我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生，”已达于完全智，此为真实耶？”“友！唯然。”
十七
“然则又，汝等尊者如是知、如是见，享受种种之神通耶？一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行于梵界耶？”
十八
“然则汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音、皆闻之耶？”
“友！并无此事。”
十九
“又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶？有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心，有嗔心知为有嗔心，离嗔心知为离嗔心，有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心，集注心知为集注心，散乱心知为散乱心，大心知为大心，不大心知为不大心、有上心知为有上心，无上心知为无上心，寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心，解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶？”
“友！并无此事。”
二十
“又，汝等尊者，如是知、如是见，忆念种种宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……“于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。”如是详细种种宿住、悉忆念耶？”“友！并无此事。”
二一
“又，汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜、美、丑、好、恶，如众生之如业行耶？实汝等尊者，对“此等众生，身恶行具足，语恶行具足，意恶行具活骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。”又实汝等尊者对“此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足、不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界，”如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜、美丑、好、恶，得知众生如业之行耶？”
“友！并无此事”。
二二
“又，汝等尊者为如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶？”
“友！并无此事。”
二三
“于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶？”
二四
“友！并无此事。”
二五
“何以故？”“友，须尸摩！我等为慧解脱者。”
二六
“我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。”
二七
“友，须尸摩！汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。”
二八
尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
二九
坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。
三十
“须尸摩！法住智为前、涅槃智为后。”
三一
“大德！我对世尊略说之义、不得详知，大德！如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。”
三二
“须尸摩！汝无论知或不知，法住智为前，涅槃智为后。须尸摩！汝云何思惟？色为常耶？或为无常耶？”“大德！是无常。”
三三
“又，无常者是苦耶？或是乐耶？”“大德！是苦。”“又，无常苦、变易之法得认：“此是我所，此是我，此是我之我”耶？”“大德！并无此事。”
三四
“受是常耶？或无常耶？”“大德！是无常。”
三五
“想是常耶？或无常耶？”“大德！是无常。”
三六
“行是常耶？或无常耶？”“大德！是无常。”
三七
“识是常耶？或无常耶？”
“大德！是无常。”
“又，无常者是苦耶？或是乐耶？”
“大德，是苦。”
“又无常苦、变易之法、得认：“此是我所，此是我，此是我之我”耶？”
“大德！并无此事。”
三八
“须尸摩！然任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：“此是我所、此是我、此是我之我。”如是，必须以如实正慧、对此作视。
三九
任何过去、未来、现在……对受……
四十
对任何之想…
四一
任何过去、未来、现在，内、外、粗细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：“此是我所、此是我、此是我之我。”
四二
任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：“此是我所，此是我，此是我之我。”如是，必须以如实正慧、对此作视。
四三
须尸摩！多闻之圣弟子，于色如是见而厌离、于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：“知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。”须尸摩！汝见：“缘生而有老死”耶？”“大德，诚然。”
四四
“须尸摩！汝见：“缘有而有生”耶？”“大德，诚然。”
四五
“须尸摩！汝见：“缘取而有有”耶？”“大德，诚然。”
四�
