相应部经-第30章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
长夜受苦，受痛、受失，增大其墓所。诸比丘！是人，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
＇二十＇ 第十 毗富罗山
一
＇尔时，世尊＇住王舍城阇崛山。
二
＇尔时，世尊＇言诸比丘……
三
世尊曰：“诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，ㄙ冀y转轮回之本际。
四
诸比丘！往昔此毗富罗山称为东竹山。诸比丘！彼时人等呼之为提瓦罗。汝等比丘！提瓦罗人等之寿量为四万岁。诸比丘！提瓦罗人等，登上东竹山需四日，降下需四日。
五
诸比丘！尔时，拘楼孙世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘！拘楼孙世尊、应供、正等觉者，有名曰威杜拉、僧耆婆二人为上足弟子。
六
诸比丘！试观！此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃。
七
诸比丘！是诸行为无常。诸比丘！如是诸行是不定。诸比丘！如是诸行为不安。诸比丘！是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。
八
诸比丘！往昔此毗富罗山称万伽伽山。诸比丘！又，彼时诸人被称为赤马。诸比丘！赤马之人，寿量为三万岁。诸比丘！赤马之人登上万伽伽山需三日，降下需三日。
九
诸比丘！尔时，拘那含世尊、应供、正等觉者出现于世。诸比丘！拘那含世尊、应供、正等觉者，有名曰比兹耶、苏陀罗二人为上足弟子。
十
诸比丘！试观！此山名消灭，彼等众人殁去，彼世尊亦般涅槃矣。诸比丘！如是诸行无常……足于解脱。
十一
诸比丘！往昔此毗富罗山称为斯巴萨山。诸比丘！彼时人等被称为苏比耶。诸比丘！苏比耶人之寿量为二万岁。诸比丘！苏比耶人登上斯巴萨山需二日，降下需二日。
十二
尔时，迦叶世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘！迦叶世尊、应供、正等觉者，有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人为上足弟子。
十三
诸比丘！试观！此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃矣。
十四
诸比丘！如是诸行是无常。诸比丘！如是诸行是不定。……足于解脱。
十五
诸比丘！又现在此毗富罗山，而称为毗富罗。诸比丘！现在此诸人被称为摩揭陀人。诸比丘！摩揭陀人之寿量少，微少。长生亦仅者百岁，或仅有之多。汝等比丘！摩揭陀人上登毗富罗需瞬时，降下需瞬时。
十六
诸比丘！现今，我为应供、正等觉者、出现于世。诸比丘！我今有舍利弗、目犍连二人为上足弟子。
十七
诸比丘！此山名消灭，此等人人死去，我亦将至般涅槃时。
十八
诸比丘！如是诸行是无常。诸比丘！如是诸行是不定。诸比丘！如是诸行是不安。诸比丘！是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
十九
世尊宣说已，善逝仰此，大师更说此曰：
（一）
东竹山提瓦罗
赤马人万伽伽
斯巴萨苏比耶
毗富罗摩揭陀
（二）
然诸行是无常
此等是生灭法
生之而又消灭
此等寂灭为乐
此颂曰：
苦恼与安乐 三十与父母
兄弟与姊妹 子女毗富罗
第四 无始相应 注
1 杂阿含三四（大正藏二、二四一b）及别译杂阿含十六（大正藏二、四八六c）。
2 “示知”原文pannayati是pannayati之误。
3 杂阿含三四（大正藏二、二四一b）及别译杂含一六（大正藏二、四八六c）。
4 杂阿含二三（大正藏二、二四0c）别杂一六（大正藏二、四八六a）及增一阿含卷五一（大正藏 二、八一四a）。
5 杂阿含二三（大正藏二、二四一a）及别杂一六（大正藏二、四八六b）。
6 杂阿含三四（大正藏二、二四二c）及别杂一六（大正藏二、四八七c）。
7 杂阿含三四（大正藏二、二四二b）及别杂一六（大正藏二、四八七c）及增一阿含、五二（大正藏、八二五b）。
8 “缠头巾”culikbaddha于原文culikabaddha是误。
9 杂阿含三四（大正藏二、二四二c）及别杂一六（大正藏二、四八八a）。
10 杂阿含三四（大正藏二、二四二a）及别杂一六（大正藏二、四八七b）。
11 杂阿含三四（大正藏二、二四二a）及别杂一六（大正藏二、一一二b）及别杂（大正藏二、四八八b）。
12 杂阿含三四一大正藏二、二四二a）及别杂一六（大正藏二、四九六b）及别杂（大正藏二、四九六b）。
13 杂阿含三四（大正藏二、二四一c）及别杂一六（大正藏二、四八七a）。
14 杂阿含三四（大正藏二、二四一c）及别杂一六（大正藏二、四八六c）。
15 杂阿含三四（大正藏二、三四0b）及别杂一六（大正藏二、四八五c）。
16 第四九杂阿含三四（大正藏二、二四一c）及别杂一六（大正藏二、四八七c）。
17 杂阿含三四（大正藏、二四三b）及别杂一六（大正藏二、四八八c）
18 僧耆婆原文Sajiva是误。
第五 迦 叶 相 应
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！此迦叶＇自得＇任何之衣皆满足。彼＇自得＇任何之衣，皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不执着。无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
三
诸比丘！此迦叶，＇彼得＇任何之钵食皆满足。＇自得＇任何之钵食皆满足称赞。不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食，亦心不动摇，得钵食亦不执着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
四
诸比丘！此迦叶，＇彼得＇任何之床座皆满足。＇自得＇任何之床座皆满足称赞。不因床座陷于不正、不当。＇若＇不得床座，亦心不动摇，得床座亦不取着、无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
五
诸比丘！此迦叶，＇自得＇任何于病所需之药，资具皆满足。＇彼自得＇任何之病所需之药，资具皆满足称赞，不因于病所需之药、资具，陷于不正、不当。＇若＇不得病所需之药、资具，心亦不动摇，若得于病所需之药、资具，亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
六
诸比丘！汝等不可不如是学，即：“我等＇得＇任何之衣皆满足。对任何之衣皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。＇若＇不得衣，亦心不动摇，得衣亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。”一切不可不如是学。又：“我等对＇自得＇任何钵食亦满足……我等＇自得＇任何之床座皆满足。……我等＇自得＇任何于病所需之药、资具，皆满足。对任何之药所要之药、资具，皆满足称赞。＇我等＇若不得于病所要之药、资具，亦心不动摇。对病所要之药、资具，得之亦不取着。无惑溺、无陷、见祸，以享受出离之慧。”诸比丘！汝等不可不如是学。
七
诸比丘！我依迦叶，或依如迦叶者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得达。”
一
如是我闻。一时尊者大迦叶，尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来近大迦叶……礼敬后坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大迦叶作是言曰：
四
“友，迦叶！于此不热诚、不知愧，则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。然热诚与知愧、则得达菩提，得达涅槃，得达无上之安稳。”
五
“友！如何不热诚、无愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶？如何热心知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶？”
六
“友！此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不热诚。对“已生之恶不善法、不舍离，为不利。”此为不热诚。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则为不热诚。对“已生之善法，于我使灭，为不利。”此为不热诚。”友！如是为不热诚。
七
友！无愧者何耶？友，于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不知愧。对“已生之恶不善法，于我不舍离，为不利。”此为不知愧。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则不知愧。又，对“已生之善法，于我使灭时，为不利。”此为不知愧。友！如是为无知愧。
八
友！如是之不热诚与不知愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。
九
友！热诚者何耶？友！此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”如此是为热诚。对“已生之恶不善法，于我使不舍离，是为不利。”是为热诚。对未生之善法，于我使……”是为热诚。友！如是为热诚。
十
友，愧者何耶？
友！于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”此则知愧。对“已生之恶不善法、于我使不舍离，是为不利，”此是为愧。对“未生之善法，我使不生，是为不利。”是为愧。对“已生之善法，于我使灭，是为不利。”此为愧。
十一
友！如是之热诚与知愧，得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。”
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘！汝等入于在俗之家，当如月喻，整身调心而走近。入于在俗之家，应常如新来比丘之谦虚。
三
诸比丘！譬如有人，对眺望古井、山崖、川渊，宜整身调心。诸比丘！同此，入于在家，得整身调心近以趋近，对于在俗人众应谦虚。“诸比丘！迦叶如月喻，整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦虚。
四
诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？比丘应如何适于进入在俗之家耶？”
五
“大德！世尊为我等之法本，世尊为我等之教导者，世尊为我等之归依处。善哉，大德！世尊显示此所说义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
六
尔时世尊，以手挥向虚空曰：“诸比丘！譬如此手之对虚空，无著、无捉、无缚。诸比丘！同此，比丘如何趣于在俗之家耶？于俗家，当心亦无著、无捉、无缚。应念：“欲得者将得，欲为功德，则将成就。”
七
又如对己之所得欢喜满足，于他之所得亦欢喜满足。比丘！如是之比丘，适宜入于在家。诸比丘！迦叶虽近任何之家，于在俗之家，为心无著、无捉、无缚，彼念欲得者将得，欲为功德，则将成就。
八
又如对己之所得欢喜满足，对他之所得亦欢喜满足。
九
诸比丘！如是之比丘，适宜入于在俗之家。
十
诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？比丘之不净说法者，为如何耶？比丘之净说法者，为如何耶？”
十一
“大德！世尊为我等之法本，世尊为教导者，世尊为归依处。善哉，大德！世尊显示此等所说之义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
十二
“诸比丘！若然，当谛听，当善思念，我将说。”彼等诸比丘向世尊奉答曰：“唯然，大德！”
世尊曰：
十三
“诸比丘！任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“实为我闻法，闻法生欢喜，欢喜而向我示其欢喜之表态。”诸比丘！如是为比丘之不净说法。
十四
诸比丘！任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“法乃由世尊善说者，于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，而导于涅槃。识者各各应自知之法。实为我闻法，闻法而予了解，了解而更如法修行。”如是乃契于善法之性质，向他说法，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。诸比丘！如是乃比丘之净说法。
十五
诸比丘！迦叶以如是之心说法：“法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，以导于涅槃者，识者各各应知之法。实为应我闻之法，闻法而予了解，了解而更如法修行，”如是乃契于善法之性质，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。
十六
诸比丘！我嘱迦叶，或嘱如迦叶者，教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修行。”
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？比丘应如何适宜入于在俗之家耶？比丘应如何不适入在家耶？”
三
“大德！世尊为我等之法本……”，世尊曰：
四
“诸比丘！任何之比丘，以如是之心入于在家：“对我唯行施、勿不施。对我唯多施、勿少施、对我唯施胜，勿施粗。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不恭。”
五
诸比丘！若彼比丘以如是之心，近于在家，若不旃与，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、忧，“少施非多……施粗非胜……施缓非速。”因此比丘生怒。彼因之感受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、忧。诸比丘！如是之比丘乃不适宜入在俗之家者。
六
诸比丘！比丘以如是之心近于在家于他家对此事得作如何考虑耶？即：“唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施，唯对我施胜，勿施粗，唯对我速施、勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。”
七
诸比丘！若彼比丘以如是之心近于在俗之家，虽不施与，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。“少施非多，施粗非胜，施缓非速，施不恭敬，非尊重。”比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。诸比丘！如是之比丘，适于入在俗之家。
八
诸比丘！迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶？即：“唯对我施、勿不施，唯对我多施、勿少施，唯对我施胜、勿施粗，唯对我速施、勿缓施，唯对我施尊重、勿不恭。”
九
诸比丘！若彼迦叶，以如是之心近于在家，虽不施，迦叶因此亦无怒，彼因之不感受苦、忧。施少而非多，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施粗而非胜， 迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧，施缓而非速，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施不恭而非尊重，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。
十
诸比丘！我嘱迦叶，或嘱如迦叶者教诲汝等，对所教诲，汝等应如是行。”
一
如是我闻。＇尔时，世尊＇住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶！汝龄老矣，此等可弃舍之粗布粪扫衣，于汝犹重。迦叶！然则，汝可执家主之衣，食所谓之食，住于我侧。”
四
“大德！我于长夜，住阿兰若，而赞叹住阿兰若。为乞食者，而赞叹乞食者。为着粪扫衣者，而赞叹着粪扫衣。为持三衣者，而赞叹持三衣。我少欲，而赞叹少欲。我知足而赞叹知足。我远离，而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤，而赞叹精勤。”
五
“迦叶！汝观几何之义，长夜住阿兰若，而赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进耶？”
六
“大德！我以观二义，长夜以住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者，持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
七
其一方面，观自之现法乐住；他方面，为切望后人入随见，哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子，彼等长夜住阿兰若者，赞叹住阿兰若者……�
