相应部经-第31章
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七
其一方面，观自之现法乐住；他方面，为切望后人入随见，哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子，彼等长夜住阿兰若者，赞叹住阿兰若者……乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。彼等如是为入，此长夜为彼等之利益与幸福。
八
“大德！我观此等二义，长夜住阿兰若，赞叹住阿兰若，乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
九
“善哉，善哉！迦叶！为众多人之利益而行，为众多人之幸福，为世闻之哀怜，为人天之利益、幸福而行。”
十
“然则迦叶！汝可舍弃所执之粗布粪扫衣，行乞食、住于森林。”
一
＇尔时，世尊＇住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶！汝可教诫诸比丘。迦叶！汝可对诸比丘设示法语。迦叶！我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。”
四
“大德！今告诸比丘甚难：“告诸彼等有难色。”彼等不忍，所教不能率直执受。大德！我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘，互为卓越之论议。“请来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较优耶？谁之所语较长耶？””
五
尔时，世尊言告一比丘曰：“比丘，汝来！可告以我语：“师唤尊者等”即向与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。”
六
“唯然！大德！”彼比丘奉答世尊，然后近至彼等诸比丘处。近已，告彼等诸比丘曰：“师唤尊者等。”
七
“友！唯然。”彼等答彼比丘，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等诸比丘，世尊作如是言曰：“诸比丘！汝等相互论议卓越之事，为真实耶？‘且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较优耶？谁之所语较长耶？’””“大德！唯然。”
九
“诸比丘！我对汝等曾作如是说法：“诸比丘！汝等应论义相互卓越之事。”如何知说如是法，“且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较优耶？谁之所语较长耶？”“大德！是不然。”
十
“诸比丘！若知我未对汝等说如是之法者，何故汝等愚人、得知、得见，于如是善说之法、律下出家，相互：“且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较胜耶？谁之所语较长耶？”论议此卓越之事耶？”
十一
尔时彼等诸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：“大德！我等本篇闇愚，本为痴愚了本为不善，罪制伏我等。我等于如是善说之法、律出家，相互：“来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较胜耶？谁之所语较长耶？”论议此卓越之事。大德！我等已知其为罪，以后当再不犯，望世尊摄受。”
十二
“诸比丘！实汝等本为闇愚，本为痴愚，本为不善、罪制伏汝等。汝等如是，于善说之法、律出家，相互：“且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较胜耶？谁之所语较长耶？”论议此卓越之事。诸比丘！汝等已见其罪，且如法忏悔，我对汝等之忏悔摄受。
十三
诸比丘！见罪为罪，如法忏悔，以后入于自制，乃于圣者之律有利益。”
一
＇尔时，世尊＇住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶！汝宜教诫诸比丘。迦叶！汝宜向诸比丘说示法语。迦叶！我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。”
四
“大德！今甚难向诸比丘说示，彼等对所说有难色。彼等不忍，所教不能率直执
受。
五
大德！无论何人于善法不信，不知惭于善法，不知愧于善法，无精进于善法，无慧于善法者，则对彼夜或昼来，于善法唯有退没不能增大。
六
大德！譬如月之黑分，夜或昼来，色减退，圆减退，光减退、广袤减退。大德！同此，无论何人不信于善法，不知惭，不知愧。无精进，无慧于善法，对彼夜或昼来，于善法退没，不能增大。
七
大德！不信之人为退转。大德！不知惭之人为退转。大德！不知愧之人为退转。大德！懈怠之人为退转。大德！恶慧之人为退转……忿怒之人……大德！嗔恨之人为退转。大德！不受教诫之比丘为退转。
八
大德！无论何人有信于善法，知惭于善法，知愧于善法，有精进于善法，有慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
九
大德！譬如月之白分、夜或昼来，色增长，圆增长，光增长，广袤增长。大德！同此，凡人于善法有信、……有惭……有愧，有精进，于善法有慧，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
十
大德！有信之人为不退转。大德！知惭之人为不退转。大德！知愧之人为不退转。大德！精勤之人为不退转。大德！持慧之人为不退转。大德！无忿之人为不退转。大德！无恨之人为不退转！大德！受教诫之比丘为不退转。”
十一
“善哉，善哉！迦叶！迦叶！任何之人不信于善法……不知惭……不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，退没于善法，无增大。
十二
迦叶！譬如于月之黑分，夜或昼来，色减退……广袤减退。迦叶！同此，任何之人，不信于善法……不知惭，不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法退没，无增大。
十三
迦叶！不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人，迦叶！此为退转。迦叶！无教诫之比丘为退转。
十四
迦叶！任何之人，有信于善法……知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法。
十五
迦叶！譬于如月之白分、夜或昼来，色增长、圆增长、光增长、广袤增长， 迦叶！同此，任何之人，有信于善法，知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法，无退没。
十六
迦叶！有信之人为不退转，知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之人，迦叶！此为不退转。迦叶！受教诫之比丘为不退转。”
一
＇尔时，世尊＇住王舍城竹林粟鼠饲养所。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊如是曰：“迦叶！汝宜教诫诸比丘。迦叶！汝宜对诸比丘说示法语。迦叶！我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。”
四
“大德！今对诸比丘说法甚难，彼等对所说有难色。彼等不忍，对所教不能率直执受。”
五
“然则迦叶！往昔有长老比丘住阿兰若，赞叹住阿兰若。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往。 为精勤者，赞叹精进者。
六
今有比丘，为住阿兰若者，赞叹住阿兰若者。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足者。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往者。为精勤者，赞叹精勤者。长老之诸比丘，对彼比丘以座相请：“请来，比丘！此比丘何名？此比丘实为幸，此比丘实以学为欲。请来，比丘！请坐此座。”
七
迦叶！如今，年少之比丘，如是思惟：“实今有比丘，为住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……为着粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精勤者赞叹精进。长老之诸比丘，以座请彼比丘：“汝来，比丘！此比丘何名？此比丘实为幸，此比丘实欲学。请来，比丘！请坐此座，”令彼等入此状况，乃为彼等长夜之利益与幸福。
八
迦叶！又，今有长老之诸比丘，住则非为阿兰若，对住阿兰若不赞叹。非乞食者，不赞叹乞食者。非着粪扫衣，不赞叹着粪扫衣者，非持三衣者，不赞叹持三衣 者，非少欲，不赞叹少欲者。非知足，不赞叹知足者。非无交往，不赞叹无交往者。非精进，不赞叹精进者。
九
今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘，请彼比丘就座：“且来，比丘！此比丘何名？此比丘为幸，欲与此比丘为同学者。且来，比丘！请就此座。”
十
迦叶！年少之比丘，如是思惟：“彼比丘，实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。长老于诸比丘，请彼比丘：“且来，比丘！此比丘名云何？此比丘实为幸，实欲与此比丘为同学。且来，比丘！请就此座。”令彼等入如是状况，乃长夜彼等之不利与苦。迦叶！若人谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑者，迦叶！此乃谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑。” 一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！我由欲，离欲、离不善法，有觉有观，而依远离生喜与乐之禅而住。” “诸比丘！迦叶亦由欲，离欲、离不善法、有觉有观，入住而依远离生喜与乐之初禅而住。
三
诸比丘！随我欲，而静觉与观，内心寂静，使心专注于一境。无觉无观，入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。诸比丘！迦叶亦由欲，静觉与观……入于二禅而住。
四
诸比丘！随我欲，而离喜成舍，住于正念正心，一身感受乐于：“贤圣之所谓舍，而正念者住于乐”而入于第三禅住。诸比丘！迦叶亦随欲，而离喜成舍……入而于第三禅住。
五
诸比丘！随我欲而舍乐、舍苦，灭前之悦与忧，入住于不苦不乐，舍念清净之第四禅。诸比丘！迦叶亦随欲，舍弃……入于第四禅住。
六
诸比丘！随我欲，超越一切之色想，终尽障碍之想，不思惟变异之想，入住于所谓“空无边际”之空无边处。诸比丘！迦叶亦随欲，超越一切色想……入住于空无边处。
七
诸比丘！随我欲，超越一切之空无边处，入住于所谓“识无边际”之识无边处。诸比丘！迦叶亦随欲……入住于识无边处。
八
诸比丘，随我欲，超越一切之识无边处，入住于所谓“无所有”之无所有处。诸比丘！迦叶亦随欲……入住于无所有处。
九
诸比丘！随我欲，超越一切之无所有处，入住于非想非非想处。诸比丘！迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。
十
诸比丘！我由欲，超越一切之非想非非想处，入住于想受灭。诸比丘！迦叶亦……入住于想受灭。
十一
诸比丘！随我欲，证得种种之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或现、成没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈，恰如行于地上。于虚空趺坐、经行，恰如有翼之鸟。彼有大神力，有大威德，善能以手触摸、把握日月，以身可到达梵界。诸比丘！迦叶亦随欲，证得种种之神通……以身到达梵界。
十二
诸比丘！随我欲，以清净超人之天耳界，得闻人天两界及远近双方之声音。诸比丘！迦叶亦随欲，以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。
十三
诸比丘！我从欲，以自心，彻知其他众生与其他人之心。如次得知：对有贪心者，知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者，知不解脱心。诸比丘！迦叶亦随欲，以自心对其他众生与其他人之心，如次知之：对有贪心者，如有贪心……对不解脱心者知不解脱心。
十四
诸比丘！随我欲，忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念：“于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐，有如是寿量。彼由其处没生他处，于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。”具如是形相与方处，种种宿世之住处。诸比丘！迦叶亦随欲，忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处，种种之宿世与住处。
十五
诸比丘！随我欲，以清净而超越人间之天眼，观察众生，见众生之死而又生，应众生所为之业，知有卑与贵、美与丑，幸与不幸，即：“诸贤！此等之众生，身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见，执持邪见业。彼等身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤！此等之众生，身具善行、语具善行、意具善行，不谤贤圣，不坏正见，执持正见业，彼等身坏命终后，生于善趣、天界。”以如是清净而超越人间之天眼观察众生，见众生之死，而又生，如众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。诸比丘！迦叶亦随欲，以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。
十六
诸比丘！我已漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，入住于实证。诸比丘！迦叶亦漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，实证而入住。”
一
如是我闻。一时，尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者阿难！清晨着衣、持钵，诣尊者大迦叶之处。
三
诣已，向尊者大迦叶作是言曰：“大德迦叶！今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友！阿难！汝可往，汝应多作，多有所为。”
四
尊者阿难，再度白尊大迦叶曰：“大德迦叶！今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友，阿难！汝可往，汝应多作，多有所为。”
五
尊者阿难！三度白尊者大迦叶曰：“大德迦叶！今我等往诣某比丘尼之止住处。”
六
如是尊者大迦叶，清晨着衣，持钵，随尊者阿难之后，往诣某比丘尼之止住处。诣已，就所设之座。
七
尔时，众多之比丘尼，来诣尊者大迦叶之前。诣已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等比丘尼，尊者大迦叶以法语而教示、鼓励，使彼等欢喜。
九
尊者大迦叶，对彼等比丘尼，以法语教示、鼓励、使之欢喜，即起座而去。
十
尔时，偷罗低舍比丘尼不喜，发出不喜之语：“如何？尊者大迦叶于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶？恰如针商人于针师之前思惟欲卖针，尊者大迦叶，于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶？”
十一
尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。
十二
尔时尊者大迦叶，如是言尊者阿难曰：“友，阿难！我为针商人，汝为针师耶？或我为针师，汝为针商人耶？如何？”“大德迦叶！请当忍耐。女人乃愚者。”
十三
“友，阿难！汝�
