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第32章

相应部经-第32章

小说: 相应部经 字数: 每页3500字

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德迦叶!请当忍耐。女人乃愚者。”

十三

  “友,阿难!汝来,僧伽不得如上追究汝。友,阿难!汝对此作如何思惟耶?

十四

  汝亦依世尊,赍身亲近比丘僧伽耶?如何?“诸比丘!随我欲,离欲、离不善法,有觉有观,而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘!阿难亦随欲、离欲、离不善法,有觉有观,而由远离生喜与乐入住于初禅。”“大德、无此事。”

十五

  “友!我依世尊,赍身亲近比丘僧伽。“诸比丘!随我欲、离欲,离不善法、有觉有观,而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘!迦叶亦随欲、离欲,离不善法……入住于初禅。””

十六~二九

  九次第定及五通之略说,亦复如是。

三十

  “友,阿难!汝对此作如何思惟?汝亦依世尊,赍身亲近比丘僧伽耶?“诸比丘!我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。诸比丘!阿难亦漏尽无漏,对心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。”“大德!无此事。”

三一

  “友,我依世尊赍身亲近之比丘僧伽:“诸比丘!我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。诸比丘!迦叶亦漏尽无漏,心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。”

三二

  “友!今如有人,思惟以多罗树之一叶,可掩得高七肘或七肘半之象,然彼得思惟能掩我之六通耶?”
  

三三

  然则,偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。 



  一时,尊者大迦叶,住王舍城之竹林粟鼠养饵所。




  尔时,尊者阿难与众多比丘等共游于南山。



  时,尊者阿难有约三十之同住比丘,舍学还俗完全唯是童子。



  尊者阿难,随欲游方于南山,近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前,近至已,礼敬尊者大迦叶,坐于一面。



  大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰:“友,阿难!对世尊之在俗所施设之三食,有几何福利耶?”



  “大德迦叶!对世尊之在俗施设之食,有三种福利。为制恶戒之比丘,为使敬虔之比丘住于安乐,为使恶欲之徒党不破僧伽,不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利,为世尊对在俗所施设之三食福利。”



  “友,阿难!如何汝与于诸根不守护,于食无节制,于夜坐不虔诚之此等年少比丘,相共游方耶?想来,汝是践踏谷物之徘徊者。想来,汝为害良家之徘徊者。友,阿难!汝之徒众被破坏,友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”



  “大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶,尚未除却童子之语。”



  “友,阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘,相共游方耶?想来,汝为践踏谷物而徘徊者C想来,汝为害良家之徘徊者。友,阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”



  偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶,对鼙提诃圣者之尊者阿难,以童子之语予以责咎。

十一

  时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语:“如何,曾为异学之尊者大迦叶,对鼙提诃圣者之尊者阿难,思惟欲以童子语责咎耶?”

十二

  尊者大迦叶,闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。


十三

  尔时,尊者大迦叶,对尊者阿难作如是言曰:“友!阿难!偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友!我剃发,着袈裟衣,由在家出家而为无家,除世尊、应供、正等觉者外,不认其他之师。

十四

  友!我曾于在俗时,生此念:“在俗之生活障多,亦为尘垢之道。出家则如露天;住家欲能令定而成一向圆满,行一向清净之梵行,则甚难。我宁剃发着袈裟衣,由家出家而为无家。”

十五

  “友,我于'今'后将衣截断为僧伽梨,从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣,由在家出家而为无家。”

十六

  如是则出家,行半途,于王舍城与那罗(聚落)中间,谒见坐于多子庙之世尊。谒见已,我作此念:“实欲我所谒见之师,则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝,只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉,只仅所见之世尊。” 

十七

  友!我稽首世尊之足,向世尊白是言:“大德!世尊为我之师,我为世尊之弟
子。”

十八

  友,如是白已。世尊对我作是言:“迦叶!如是心具足而不知一切,即谓“我知,”不见而谓“我见,”如是之弟子,彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓“我知,”对见而谓“我见。”

十九

  迦叶!然则汝应如是学:“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶!故应如是学。

二十

  迦叶!汝应如是学:“我之欲闻,基于任何善法,一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考,以倾耳闻法。”迦叶!汝应如是学。

二一

  迦叶!汝应如是学:“当于我身,伴喜之念,为不可舍。”迦叶!汝应如是
学。””

二二

  友!彼时,世尊对我作此等之教诫后,由座起立而去。

二三

  友,我七日之间有漏13,食依信14所施与之食,于第八日,证得智。

二四

  友!时世尊,由路中来至一大树下。

二五

  友!时我以衣服之僧伽梨,叠为四叠设座,白世尊曰:“大德世尊!为我长夜之利益幸福,请坐于此处。”

二六

  友!世尊坐所设之座。

二七

  友!世尊落座而对我作是言曰:“迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。”“大德世尊!为哀怜,请纳爱我之衣服僧伽梨。” 

二八

  “迦叶!汝受我所著用之粗布粪扫衣耶?”“大德世尊!我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。”

二九

  “友!如是我以柔软之僧伽梨,奉献世尊,我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。

三十

  友!若欲正为世尊之子、嗣子,由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者,谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者,则我正为世尊之子、嗣子,由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者,谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。

三一

  友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观,而由远离生喜与乐而入住于初禅。

三二~四六

  友!随我欲而……九次第定,五通之解说亦复如是。

四七

  友!我已漏尽,无漏、心解脱、慧解脱,于现法住于自知、实证。

四八

  友!今如有人,欲以多罗之一叶,思惟可掩得高七肘或七肘半之象,然则,彼得思惟能掩得我之六通耶?”

四九

  然则,偷罗难陀比丘尼将退没梵行。



  尔时,尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。



  尔时,尊者舍利弗,暮时由宴坐起,走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。



  坐于一面之尊者舍利弗,向尊者大迦叶作如是言曰:“友迦叶!如来死后,是存在者耶?如何?”“友!如来死后是存在者,世尊不说。”



  “友!如来死后,为非存在者耶?如何?”“友!如是,如来死后,为非存在者,世尊亦不说。”



  “友!如来死后,为存在、非存在者耶?如何?”“友!如是,如来死后,为存在、非存在者,世尊亦不说。”



  “友!如来死后,为非存在、非不存在耶?如何?”“友!如是,如来死后,为非存在、非不存在,世尊亦不说。”



  “友!世尊何故不说此事耶?”“友!此事亦非自己之利益、亦非为梵行,亦非为厌离,亦非为离贪,亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃,故世尊不说于此。” 



  “友!然则世尊所说为何耶?”“友!世尊说“此是苦。”世尊说:“此为苦之集。”世尊说:“此为苦之灭。”世尊说:“此为趣苦灭之道。””



  “友!何故?世尊说此耶?”“友,此事乃自己之利益,是为梵行,为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故,世尊乃说此。”



  如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。



  尔时,尊者大迦叶,来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。



  坐于一面之尊者大迦叶,白世尊言:“大德!依如何之因、如何之缘,于前,学者则少,而多数比丘,得立智耶?大德!又依如何因、如何缘,于今,学者则多,而少数比丘少得立智耶?”



  “迦叶!此为如是:众生衰,正法将灭之时,学者则多,少数比丘得立智。



  迦叶!只要正法之未灭,像法之世则不生,迦叶!像法之世生时,则有正法之灭。



  迦叶!譬如只要金之不灭、则伪金之世不生,迦叶!伪金之世生时,乃有金之灭。



  迦叶!同此只要,正法之未灭,则像法之世不生。迦叶!像法之世生时,则有正法之灭。

八~十一

  迦叶!地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。

十二

  于是,彼等愚人之生时,能令此正法灭。

十三

  迦叶!譬如船之先沈。迦叶!如是正法不应有灭。

十四

  迦叶!有此等五正法之混乱,有灭之退法。五者何耶?

十五

  迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,不尊重师、住不随顺,不尊重法、住不随顺,不尊重僧伽、住不随顺,不尊重学、住不随顺,不尊重定、住不随顺。迦叶!此等之五退法,为正法之混乱与灭。

十六

  迦叶!此等之五退法,为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶?

十七

  迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,尊重师、住随顺,尊重法、住随顺,尊重僧伽、住随顺,尊重学、住随顺,尊重定、住随顺。 

十八

  迦叶!此等之五法,为正法之确立,不混乱、不灭。” 此颂曰:
  满足与无愧   月喻入在俗
  老与三教诫   言定与胜智
  止住处与衣   死后与像法

第五 迦叶相应 注
1 杂阿含四一(大正藏二、二九九c),别杂六(大正藏二、四一四a)及月喻经(大正藏二、五四四b)。
2 杂阿含四一(大正藏二、三00a)及别杂六(大正藏二、四一四c)。
3 入在家原文有kulupako应为kulupago才对。
4 杂阿含四一(大正藏二、三0一c)及别杂六(大正藏二、四一六b)。
5 杂阿含四一(大正藏二、三00b)及别杂六(大正藏二、四一五a)及增一阿含三一(大正藏二、六七三b)。
6 第七、第八离阿含四一(大正藏二、三00c)及别杂六(大正藏二、四一五b)。
7 原本为一三及一四之误,以下之号码顺次有一倒置。
8 杂阿含四一(大正藏二、三0二a)及别杂六(大正藏二、四一六c)。
9 原本一四误为一三,以顺次有一倒置。
10 杂阿含四一(大正藏二、三O二a)及别杂六(大正藏二、四一七a)。
11 鼙提诃之圣者是第二世尊,为尼众所嘉之尊称。
12 杂阿含四一(大正藏二、三0二c)及别杂六(大正藏二、四一七c)。
13 漏(sana)注为sakileso。
14 依信所与之食原文虽有ratthapinda,今依原注。
15 杂阿含三二(大正藏二、二二六a)及别杂六(大正藏二、四一九a)。
16 杂阿含三二(大正藏二、二二六b)及别杂六(大正藏二、四一九b)。


第六 利得与供养相应

第一 诫品

'一' 第一 可怖



  如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。



  尔时,世尊言诸比丘……世尊如是言曰:



  “诸比丘!利得、供养、名誉,其可怖、激烈、粗暴,为到达无上安稳之障碍。



  诸比丘!然则,应如是学:“我应舍既生之利得、供养、名誉,于未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。”



  诸比丘!汝等应如是学。”

'二' 第二 钩针



  '尔时,世尊'住舍卫城……



  “诸比丘!利得、供养、名誉甚可怖,激烈、粗暴者,为到达无上安稳之障碍。 



  诸比丘!譬如渔师,以肉为饵之钩针,投入深水沼中,鹈见之为一鱼,而将其吞下。诸比丘!如是鹈吞彼渔师钩针之鱼,陷于祸、陷于灾厄,而渔师达其所欲。



  诸比丘!渔师之意者乃此恶魔波旬。诸比丘!钩针之意者,乃此利得、供养与名誉。



  诸比丘!任何比丘,对既生之利得、供养与名誉,不舍而望求者。诸比丘!此比丘乃鹈吞恶魔之钩针者,陷于祸,陷于灾厄,达波旬之所欲。



  诸比丘!然如见,利得、供养与名誉,甚可怖、激烈、粗暴者,为到达无上安稳之障碍。



  诸比丘!然则,应如是学:“我对既生之利得、供养、名誉、为应舍,对未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。” 



  诸比丘!汝等应如是学。”

'三' 第三 龟



  '尔时,世尊'住舍卫城……



  “诸比丘!利得、供养与名誉甚可怖……障碍。



  诸比丘!往昔沼中,龟,亦为其大家族之所永栖处。



  诸比丘!尔时,一龟向他龟作如是言曰:“爱龟!勿往彼处。”



  诸比丘!然而彼龟却仍至其处,则被猎师以绳索所附之鱼叉所射。



  诸比丘!尔时,彼龟则走近他龟。



  诸比丘!彼龟见其龟由远处来。见已,对其龟作如是言曰:“爱龟!汝何故去至其处耶?”“爱龟!我至其处”矣。



  “爱龟!何故未被刺射,未被射中耶?”“爱龟!我未被刺射,未被射中。但然我身有绳索,乃由后方新结附者。”



  “爱龟!然确被刺,确被射中。爱龟!因于此猎师,汝父与祖父皆陷于祸,陷于灾厄者。爱龟!汝今可往矣,汝今非属我等者矣。”



  “诸比丘!猎师寓意此恶魔波旬。诸比丘!附于绳索系之鱼叉,既意示此利得、供养与名誉。系绳索意为喜贪。

十一

  诸比丘!任何之比丘,对既生之利得、供养与名誉不舍而愿望者。诸比丘!此比丘将为猎师附于绳索之鱼叉、陷于祸、陷于灾厄、达波旬之所欲。

十二

  诸比丘!利得、供养与名誉甚为可怖……

十三

  诸比丘!汝等应如学。”

'四' 第四 长毛



  尔时,世尊住舍卫城……



  “诸比丘!利得、供养与名誉其可怖……障碍。



  诸比丘!譬如有长毛之牡羊,将走入有刺之薮中。彼触及此处与彼处,扭着于此处彼处,被缚于此处彼处,陷祸与灾厄于此处彼处。



  诸比丘!同此,此处有一比丘,因败于利得、供养与名誉,心为所眩惑,清晨着衣、持钵、为托钵入村或街,彼比丘,触于此处彼处,扭着于此处彼处,被缚于此处彼处,陷祸与灾厄于此处彼处。 



  诸比丘!然如是之利得、供养与名誉甚为可怖……



  诸比丘!汝等应如是学。”

'五' 第五 粪虫



  '尔时世尊'住舍卫城……



  “诸比丘!利得、供养与名誉甚是可怖……障碍。



  诸比丘!譬如粪虫,食粪、充塞于粪、为粪所埋,于彼之前有粪堆。



  

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