相应部经-第32章
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德迦叶！请当忍耐。女人乃愚者。”
十三
“友，阿难！汝来，僧伽不得如上追究汝。友，阿难！汝对此作如何思惟耶？
十四
汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶？如何？“诸比丘！随我欲，离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘！阿难亦随欲、离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。”“大德、无此事。”
十五
“友！我依世尊，赍身亲近比丘僧伽。“诸比丘！随我欲、离欲，离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘！迦叶亦随欲、离欲，离不善法……入住于初禅。””
十六~二九
九次第定及五通之略说，亦复如是。
三十
“友，阿难！汝对此作如何思惟？汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶？“诸比丘！我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘！阿难亦漏尽无漏，对心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”“大德！无此事。”
三一
“友，我依世尊赍身亲近之比丘僧伽：“诸比丘！我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘！迦叶亦漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”
三二
“友！今如有人，思惟以多罗树之一叶，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶？”
三三
然则，偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。
一
一时，尊者大迦叶，住王舍城之竹林粟鼠养饵所。
二
尔时，尊者阿难与众多比丘等共游于南山。
三
时，尊者阿难有约三十之同住比丘，舍学还俗完全唯是童子。
四
尊者阿难，随欲游方于南山，近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前，近至已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
五
大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰：“友，阿难！对世尊之在俗所施设之三食，有几何福利耶？”
六
“大德迦叶！对世尊之在俗施设之食，有三种福利。为制恶戒之比丘，为使敬虔之比丘住于安乐，为使恶欲之徒党不破僧伽，不恼在俗。大德迦叶！此等三种福利，为世尊对在俗所施设之三食福利。”
七
“友，阿难！如何汝与于诸根不守护，于食无节制，于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶？想来，汝是践踏谷物之徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难！汝之徒众被破坏，友！汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
八
“大德迦叶！我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶，尚未除却童子之语。”
九
“友，阿难！如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶？想来，汝为践踏谷物而徘徊者C想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难！汝之徒众被破坏。友！汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
十
偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，以童子之语予以责咎。
十一
时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语：“如何，曾为异学之尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，思惟欲以童子语责咎耶？”
十二
尊者大迦叶，闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。
十三
尔时，尊者大迦叶，对尊者阿难作如是言曰：“友！阿难！偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友！我剃发，着袈裟衣，由在家出家而为无家，除世尊、应供、正等觉者外，不认其他之师。
十四
友！我曾于在俗时，生此念：“在俗之生活障多，亦为尘垢之道。出家则如露天；住家欲能令定而成一向圆满，行一向清净之梵行，则甚难。我宁剃发着袈裟衣，由家出家而为无家。”
十五
“友，我于＇今＇后将衣截断为僧伽梨，从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣，由在家出家而为无家。”
十六
如是则出家，行半途，于王舍城与那罗（聚落）中间，谒见坐于多子庙之世尊。谒见已，我作此念：“实欲我所谒见之师，则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝，只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉，只仅所见之世尊。”
十七
友！我稽首世尊之足，向世尊白是言：“大德！世尊为我之师，我为世尊之弟
子。”
十八
友，如是白已。世尊对我作是言：“迦叶！如是心具足而不知一切，即谓“我知，”不见而谓“我见，”如是之弟子，彼之头将破裂。迦叶！我对知而谓“我知，”对见而谓“我见。”
十九
迦叶！然则汝应如是学：“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶！故应如是学。
二十
迦叶！汝应如是学：“我之欲闻，基于任何善法，一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考，以倾耳闻法。”迦叶！汝应如是学。
二一
迦叶！汝应如是学：“当于我身，伴喜之念，为不可舍。”迦叶！汝应如是
学。””
二二
友！彼时，世尊对我作此等之教诫后，由座起立而去。
二三
友，我七日之间有漏13，食依信14所施与之食，于第八日，证得智。
二四
友！时世尊，由路中来至一大树下。
二五
友！时我以衣服之僧伽梨，叠为四叠设座，白世尊曰：“大德世尊！为我长夜之利益幸福，请坐于此处。”
二六
友！世尊坐所设之座。
二七
友！世尊落座而对我作是言曰：“迦叶！此衣服僧伽梨甚为柔软。”“大德世尊！为哀怜，请纳爱我之衣服僧伽梨。”
二八
“迦叶！汝受我所著用之粗布粪扫衣耶？”“大德世尊！我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。”
二九
“友！如是我以柔软之僧伽梨，奉献世尊，我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。
三十
友！若欲正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者，则我正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。
三一
友！随我欲而离欲、离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐而入住于初禅。
三二~四六
友！随我欲而……九次第定，五通之解说亦复如是。
四七
友！我已漏尽，无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知、实证。
四八
友！今如有人，欲以多罗之一叶，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然则，彼得思惟能掩得我之六通耶？”
四九
然则，偷罗难陀比丘尼将退没梵行。
一
尔时，尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，向尊者大迦叶作如是言曰：“友迦叶！如来死后，是存在者耶？如何？”“友！如来死后是存在者，世尊不说。”
四
“友！如来死后，为非存在者耶？如何？”“友！如是，如来死后，为非存在者，世尊亦不说。”
五
“友！如来死后，为存在、非存在者耶？如何？”“友！如是，如来死后，为存在、非存在者，世尊亦不说。”
六
“友！如来死后，为非存在、非不存在耶？如何？”“友！如是，如来死后，为非存在、非不存在，世尊亦不说。”
七
“友！世尊何故不说此事耶？”“友！此事亦非自己之利益、亦非为梵行，亦非为厌离，亦非为离贪，亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃，故世尊不说于此。”
八
“友！然则世尊所说为何耶？”“友！世尊说“此是苦。”世尊说：“此为苦之集。”世尊说：“此为苦之灭。”世尊说：“此为趣苦灭之道。””
九
“友！何故？世尊说此耶？”“友，此事乃自己之利益，是为梵行，为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故，世尊乃说此。”
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大迦叶，白世尊言：“大德！依如何之因、如何之缘，于前，学者则少，而多数比丘，得立智耶？大德！又依如何因、如何缘，于今，学者则多，而少数比丘少得立智耶？”
四
“迦叶！此为如是：众生衰，正法将灭之时，学者则多，少数比丘得立智。
五
迦叶！只要正法之未灭，像法之世则不生，迦叶！像法之世生时，则有正法之灭。
六
迦叶！譬如只要金之不灭、则伪金之世不生，迦叶！伪金之世生时，乃有金之灭。
七
迦叶！同此只要，正法之未灭，则像法之世不生。迦叶！像法之世生时，则有正法之灭。
八~十一
迦叶！地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。
十二
于是，彼等愚人之生时，能令此正法灭。
十三
迦叶！譬如船之先沈。迦叶！如是正法不应有灭。
十四
迦叶！有此等五正法之混乱，有灭之退法。五者何耶？
十五
迦叶！于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，不尊重师、住不随顺，不尊重法、住不随顺，不尊重僧伽、住不随顺，不尊重学、住不随顺，不尊重定、住不随顺。迦叶！此等之五退法，为正法之混乱与灭。
十六
迦叶！此等之五退法，为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶？
十七
迦叶！于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，尊重师、住随顺，尊重法、住随顺，尊重僧伽、住随顺，尊重学、住随顺，尊重定、住随顺。
十八
迦叶！此等之五法，为正法之确立，不混乱、不灭。” 此颂曰：
满足与无愧 月喻入在俗
老与三教诫 言定与胜智
止住处与衣 死后与像法
第五 迦叶相应 注
1 杂阿含四一（大正藏二、二九九c），别杂六（大正藏二、四一四a）及月喻经（大正藏二、五四四b）。
2 杂阿含四一（大正藏二、三00a）及别杂六（大正藏二、四一四c）。
3 入在家原文有kulupako应为kulupago才对。
4 杂阿含四一（大正藏二、三0一c）及别杂六（大正藏二、四一六b）。
5 杂阿含四一（大正藏二、三00b）及别杂六（大正藏二、四一五a）及增一阿含三一（大正藏二、六七三b）。
6 第七、第八离阿含四一（大正藏二、三00c）及别杂六（大正藏二、四一五b）。
7 原本为一三及一四之误，以下之号码顺次有一倒置。
8 杂阿含四一（大正藏二、三0二a）及别杂六（大正藏二、四一六c）。
9 原本一四误为一三，以顺次有一倒置。
10 杂阿含四一（大正藏二、三O二a）及别杂六（大正藏二、四一七a）。
11 鼙提诃之圣者是第二世尊，为尼众所嘉之尊称。
12 杂阿含四一（大正藏二、三0二c）及别杂六（大正藏二、四一七c）。
13 漏（sana）注为sakileso。
14 依信所与之食原文虽有ratthapinda，今依原注。
15 杂阿含三二（大正藏二、二二六a）及别杂六（大正藏二、四一九a）。
16 杂阿含三二（大正藏二、二二六b）及别杂六（大正藏二、四一九b）。
第六 利得与供养相应
第一 诫品
＇一＇ 第一 可怖
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言诸比丘……世尊如是言曰：
三
“诸比丘！利得、供养、名誉，其可怖、激烈、粗暴，为到达无上安稳之障碍。
四
诸比丘！然则，应如是学：“我应舍既生之利得、供养、名誉，于未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。”
五
诸比丘！汝等应如是学。”
＇二＇ 第二 钩针
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养、名誉甚可怖，激烈、粗暴者，为到达无上安稳之障碍。
三
诸比丘！譬如渔师，以肉为饵之钩针，投入深水沼中，鹈见之为一鱼，而将其吞下。诸比丘！如是鹈吞彼渔师钩针之鱼，陷于祸、陷于灾厄，而渔师达其所欲。
四
诸比丘！渔师之意者乃此恶魔波旬。诸比丘！钩针之意者，乃此利得、供养与名誉。
五
诸比丘！任何比丘，对既生之利得、供养与名誉，不舍而望求者。诸比丘！此比丘乃鹈吞恶魔之钩针者，陷于祸，陷于灾厄，达波旬之所欲。
六
诸比丘！然如见，利得、供养与名誉，甚可怖、激烈、粗暴者，为到达无上安稳之障碍。
七
诸比丘！然则，应如是学：“我对既生之利得、供养、名誉、为应舍，对未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。”
八
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三＇ 第三 龟
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉甚可怖……障碍。
三
诸比丘！往昔沼中，龟，亦为其大家族之所永栖处。
四
诸比丘！尔时，一龟向他龟作如是言曰：“爱龟！勿往彼处。”
五
诸比丘！然而彼龟却仍至其处，则被猎师以绳索所附之鱼叉所射。
六
诸比丘！尔时，彼龟则走近他龟。
七
诸比丘！彼龟见其龟由远处来。见已，对其龟作如是言曰：“爱龟！汝何故去至其处耶？”“爱龟！我至其处”矣。
八
“爱龟！何故未被刺射，未被射中耶？”“爱龟！我未被刺射，未被射中。但然我身有绳索，乃由后方新结附者。”
九
“爱龟！然确被刺，确被射中。爱龟！因于此猎师，汝父与祖父皆陷于祸，陷于灾厄者。爱龟！汝今可往矣，汝今非属我等者矣。”
十
“诸比丘！猎师寓意此恶魔波旬。诸比丘！附于绳索系之鱼叉，既意示此利得、供养与名誉。系绳索意为喜贪。
十一
诸比丘！任何之比丘，对既生之利得、供养与名誉不舍而愿望者。诸比丘！此比丘将为猎师附于绳索之鱼叉、陷于祸、陷于灾厄、达波旬之所欲。
十二
诸比丘！利得、供养与名誉甚为可怖……
十三
诸比丘！汝等应如学。”
＇四＇ 第四 长毛
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉其可怖……障碍。
三
诸比丘！譬如有长毛之牡羊，将走入有刺之薮中。彼触及此处与彼处，扭着于此处彼处，被缚于此处彼处，陷祸与灾厄于此处彼处。
四
诸比丘！同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，清晨着衣、持钵、为托钵入村或街，彼比丘，触于此处彼处，扭着于此处彼处，被缚于此处彼处，陷祸与灾厄于此处彼处。
五
诸比丘！然如是之利得、供养与名誉甚为可怖……
六
诸比丘！汝等应如是学。”
＇五＇ 第五 粪虫
一
＇尔时世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉甚是可怖……障碍。
三
诸比丘！譬如粪虫，食粪、充塞于粪、为粪所埋，于彼之前有粪堆。
四
