相应部经-第34章
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凋落。
七
诸比丘！譬如牝驴，受胎，而为己之破灭，受胎，而为自己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉，而凋落。
八
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
九
诸比丘！汝等应如是学。”
十
世尊如是说已，善逝仰此，师更说曰：
芭蕉为果灭
竹苇为果亡
牝驴受胎死
恶人为利殁
＇三六＇ 第六 车
一
尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。
二
尔时，阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车前往，载赍五百之祭食，与供养之食。
三
时，众多比丘来诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：“大德！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车载赍五百之祭食及供养之食。”
五
“诸比丘！勿嫉提婆达多之利得、供养与名誉。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，载赍五百之祭食，与供养之食，诸比丘！此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无增大。
六
诸比丘！譬如击弄易怒之犬鼻，则彼犬更为忿怒。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，运赍五百之祭食，与供养之食。诸比丘！此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无所增大。
七
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
八
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三七＇ 第七 母
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗暴者，乃无上安稳之障碍。
三
诸比丘！于此，如是我知：以找之心，把握他人之心。“此尊者，为母而正心，不说妄语。”其后，我见彼为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗野者，乃无上安稳之障碍。
五
诸比丘！然则应如是学：“我等已生之利得、供养与名誉应舍。未生之利得，供养与名誉，心不住于眩惑。”
六
诸比丘！汝等应如是学。”
＇三八~四三＇第八 父、第九 兄弟、第十 姊妹、第十一 子、第十二 女、第十三 妻。
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。
三
诸比丘！于此我如是知：以我之心，把握某人之心。此尊者
＇三八＇ 为父……
＇三九＇ 为兄弟……
＇四O ＇ 为姊妹……
＇四一＇ 为子……
＇四二＇ 为女……
＇四三＇ 为妻，于正心不说妄语。其后，我见此人为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。
五
诸比丘！诚然，汝等应如是学：“我等于已生之利得应舍、供养与名誉，对未生之利得、供养与名誉心当不住于眩惑也。”
六
诸比丘！汝等应如是学之。”
此颂曰：
截根法与白 离去车与母
父兄弟姊妹 以及子女妻
第六 利得与供养相应 注
1 虽相当于杂阿含四七、二三（大正藏二、三四六a）但其叙述内容不同。
2 以含毒 原文为dittham是diddham吧。
3 杂阿含四七（大正藏二、三四六a）。
4 增一阿含七（大正藏二、六三四b）。
5 ltivuttaka 81参考
6 增一阿含五（大正藏二、五六六c）。
7 增一阿含四（大正藏二、五六二a）。
8 增一阿含四（大正藏二、五六二b）。
9 增一阿含五（大正藏二、五七0 c）。
10 “比丘”原文bhikku误为bhikkhu。
11 杂阿含三八（大正藏二、二七六b）。
12 参考S。v1。2。233。
13 杂阿含三八（大正藏二、二七六b）别杂一（大正藏二、三七四b）后半增一阿含五（大正藏二、五七0b）增一阿含一四（大正藏二、六一四a）。
第七 罗喉罗相应
第一 界品
＇一＇ 第一 眼
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之罗喉罗白世尊言：“善哉，大德！请世尊为我说法，我愿奉闻，退居一处、不放逸，热诚专注而住。”
四
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？眼是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“无常者是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”认为“无常而苦，是变易之法、并以“此是我所有”，“此即是我”，“此我之我”是适当耶？”“大德！不然。”略予当如是解说之：
五
“耳是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
六
“鼻是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
七
“舌是常耶？是无常耶。”“大德！是无常。”
八
“身是常耶？是无常耶？”“大德！无窝。”
九
“意是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”“无常者是苦耶？或是乐耶？”“大德！是苦。”认为“无常而苦，变易之法，并以“此为我所有”，“此即是我”，“此是我之我”为适当耶？”大德！“不然。”
十
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于眼生厌意，于耳生厌意，于鼻生厌意，于舌生厌意，于身生厌意，于意生厌意。
十一
生厌意、离贪、解脱，于解脱生“我解脱”智，知：“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。”
十二
依此等之解说应知十经矣。”
＇二＇ 第二 色
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常。”
三~六
“声是……香是……味是……触是……
七
法是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
八
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于色生厌意，于声……于香……于味……于触……于法生厌意。
九
生厌意……而知……。”
＇三＇ 第三 识
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？眼识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常也。”
三~六
“耳识、鼻识、舌识、身识是……
七
意识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
八
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于眼识生厌意，于耳识生厌意，于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。
九
“生厌意……而知……。”
＇四＇ 第四 触
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此所如何思惟耶？眼触是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
三~七
“耳触……鼻触……舌触……身触……意触是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
八
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于眼触生厌意，于耳触……鼻触……舌识……身触……意触生厌意。
九
生厌意……而知……。”
＇五＇ 第五 受
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？眼触所生之受是常耶？是无常耶？” “大德！是无常。”
三~六
“耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
七~八
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于眼触所生之受生厌意，于耳……鼻……舌……身……意触所生之受生厌意……而知……”
＇六＇ 第六 想
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？色想是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
三~七
“声想……香想……味想……触想……法想是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
八~九
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于色想生厌意，于声想……香想味想……触想……法想生厌意……而知……。”
＇七＇ 第七 思
一
一时，世尊住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？色思是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
三~七
“声思……香思……味思……触思……法思是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
八~九
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于色思生厌意，于声思……香思味思……触思生厌意，于法思生厌意……而知……。”
＇八＇ 第八 爱
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？色爱是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
三~七
“声爱……香爱……味爱……触爱……法爱是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
八~九
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于色爱生厌意，于声爱……香爱……味爱……触爱……法爱生厌意……而知……。”
＇九＇ 第九 界
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？地界是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
三~七
“水界……火界……风界……空界……识界是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
八~九
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于地界生厌意，于水界……火界风界……空界识界生厌意……而知……。”
＇十＇ 第十 蕴
一
＇尔时世尊＇住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
三~六
“受、想、行、识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
七
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于色生厌意，于受生厌意，于想生厌意，于行生厌意，于识生厌意。
八
生厌意、离贪、解脱，于解脱生解脱智，当知：“生已尽、梵行已立、应作已作，更无再生。”
此颂曰：
眼色以及识 乃至于受触
想思并至爱 界蕴等为十
慢离等谓品
第二 界蕴品
＇一一＇ 第一 眼
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城。
二
尔时，尊者罗喉罗！来诣世尊座前。诣已，礼敬世尊，坐于一方。世尊如是言于坐在一面之尊者罗喉罗曰：
三
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？眼是常？是无常耶？”“大德！是无常。”
四
“无常者是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”
五
认“无常而苦，是变易之法，并以“此即是我所有”，“此是我”，“此是我之我”为适当耶？”“大德！不然。”
一~十七
“耳、鼻、舌、身…
十八
“意是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
十九
“无常者是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”
二十
认“无常而苦、是变易之法，并以“此是我所有”，“此即是我”，“此是我之我”是适当耶？”“大德！不然。”
二一
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于眼生厌意，于耳、于鼻、于舌、于身生厌意。
二二
生厌意、离贪、解脱、于解脱生“解脱”智，了知“生已尽、梵行已立，应作已作，更无再生。”由此等之解述，十经应知。”
＇一二~三0＇ 第二~第十
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？
＇一二＇ 第二 色
三~五
色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
六~二十
“声、香、味、触法……
＇一三＇ 第三 识
三~二十
“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识……
＇一四＇ 第四 触
三~二十
“眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触……
＇一五＇ 第五 受
三~二十
“眼触所生之受、耳触所生受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受……
＇十六＇ 第六 想
三~二十
“色想、声想、香想、味想、触想、法想……
＇十七＇ 第七 思
三~二十
“色思、声思、香思、味思、触思、法思……
＇一八＇ 第八 爱
三~二十
“色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱……
＇一九＇ 第九 界
三~二十
“地界、水界、火界、风界、空界、识界……
＇二十＇ 第十 蕴
三~二十
“色、受、想、行、识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
三~二二
“罗喉罗！如是见……知更无再来生。”
＇二一＇ 第十一 使
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之罗喉罗，白世尊言：
三
“大德！如何知？如何见？则对此有识身及外一切相，我之状态，我所之状态，无慢使耶？”
四
“罗喉罗！任何之色””过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近一切之色，以“此非我所，此非我。此非我之我。“如是，对此如实以正慧而见。任何之受……任何之想……任何之行……任何之识……过去、现在、未来、或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近一切之识，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见。
五
罗喉罗！如是知，如是见，则对此有识之身及外之一切相，我之状态，我所之状态，为慢使。”
＇二二＇ 第十二 远离
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者罗喉罗白世尊言：
三
“大德！如何知？何见？对此有识身及一切相，我之状态，我所之状态，心依远离慢心、超越慢，得寂静解脱耶？”
四
“罗喉罗！任何之色””过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近一切之色，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见，则无取着解脱。对于五蕴，亦复如是。
五
任何之受……
六
任何之想……
七
任何之行……
八
任何之识过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或近、或远一切之识，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见，则为无取着解脱。
九
罗喉罗！如是知，如是见，则于此有识身及外之一切相，我之状态，我所之状态，依远离慢心，超越慢，得寂静善解脱。”
此颂曰：
眼色以及识 乃至于触受
想思并至爱 界蕴等为十
第七 罗喉罗相应 注
1 杂阿含三一（大正藏二、二二五b）。
2 此句、原文脱落以暹罗本补译之。
3 同右。
4 十二~二十凡＇一＇乃至＇二＇之文略之。
5 声思原文有Sottasancetana是saddasancetana之误。
6 杂阿含八（大正
