相应部经-第47章
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“唯唯，大德！”
九
“低舍！于汝意如何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？“大德！如是。”
十~十三
“善哉、善哉！低舍，低舍！正如是于色不离贪。于受……想……行不离贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”“大德！如是。”
十四
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于行不离贪，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”“大德！如是。”
十五
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识不离贪。
十六
低舍！于汝意如何！若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦，离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！不也。”
十七
“善哉、善哉！低舍、低舍！如是于色离贪。于受……想……行离贪……于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！不也。”
十八
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识离贪。
十九
低舍！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
二十~二三
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
二四
“故于此处……乃至……”
二五
如是观……知……乃至……不更受后有。
二六
“低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：“男子！此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。”
二七
低舍！我为示其义，以说此譬喻，此义如是。
二八
低舍！不知路之男子者，名为凡夫。低舍！知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。
二九
低舍！二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。＇谓：＇邪见……乃至……邪定。低舍！右路者，名为八正道分，＇谓：＇正见……乃至……正定。
三十
低舍！大丛林者，名为无明。低舍！甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍！平坦安乐之地者，名为涅槃。
三一
低舍！当欢喜，低舍！当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。”
三二
世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。
注1 汉译杂阿含经卷十（大正藏二、七一a）
＇八五＇ 第三 焰摩迦
一
尔时，具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，有比丘名为焰摩迦、起如是恶见，＇谓：＇我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。
三
众多比丘闻名为焰摩迦比丘，起如是恶见，＇谓：＇我如解世尊……无有。
四
时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。
五
坐至一面彼诸比丘，言具寿焰摩迦曰： “友焰摩迦！汝起如是恶见，真实耶？＇谓：＇如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
六
“友等！如是我解所说之法，＇谓：＇漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
七
友，焰摩迦！勿作如是言，勿馋诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，＇谓：＇“漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”
八
彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执着妄取现贪而说：“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有！”
九
彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰：“友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是恶见，＇谓：＇“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。”具寿舍利弗！愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。”
十
具寿舍利弗，默然听许。
十一
时，具寿舍利弗，于暮时纵宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……
十二
坐于一而之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰： “友焰摩迦！汝起如是恶见者，真实耶？＇谓：＇我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。”
十三
“友！我如是解世尊所说之法，＇谓：＇漏尽比丘身坏、命终断灭无有。”
十四
“友焰摩迦！于汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“友！是无常。”
十五~十八
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”“友！是无常。”
十九
“是故于此处……乃至……
二十
如是观者，即知……不更受后有。
二一
友焰摩迦！于汝意如何？见如来是色耶？”“友！不也。”
二二~二六
“见如来是受……想……行……识耶？”“友！不也。”
二七
“友焰摩迦！汝意如何？见于色中有如来耶？”
“友！不也。”
“见离色有如来耶？”
“友！不也。”
二八
受中……离受……
二九
想中……离想……
三十
行中……离行……
三一
“见于识中有如来耶？”
“友！不也。”
“见离识有如来耶？”
“友！不也。”
三二
“友焰摩迦！汝意如何？见如来是色2、受、想、行、识耶？”“友！不也。”
三三
“友焰摩迦！汝意如何！见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶？”“友！不也。”
三四
“友焰摩迦！此处于现法、真实、如应3如来为无所得。汝能记说而言：“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有”耶？”
三五
“友舍利弗！我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。”
三六
“友焰摩迦！有如是问汝者，＇谓：＇友焰摩迦比丘！漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶？友焰摩迦！有如是问者，当如何答耶？”
三七
“友！有如是问我者，＇谓：＇……为如何耶？友！有如是问者，则如是答，＇谓：＇友！色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友！有如是问者，则如是作答。”
三八
“善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然则当为汝说譬，则得广知。
三九
友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人 ，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺＇彼＇命。彼如是思惟：“此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。”彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：“尊者！我奉侍汝。”彼居士成居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，受语令喜悦。彼居士成居士子，信4彼为亲友，信彼为心友而信赖彼。友！彼人如是，此居士成居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。
四十
友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士成居士子之处，到而如是言：“尊者！我奉侍汝”之时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？
四一
彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？
四二
见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？”“友！如是。”
四三
“友！如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
四四
彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。
四五
不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。
四六
不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。
四七
不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。
四八
不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。
四九
彼摄持依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。
五十
友！有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
五一
彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。
五二
如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。
五三
如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。
五四
如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。
五五
如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。
五六
彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体。彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。”
五七
“友舍利弗！若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此闻具寿舍利弗所说法，无取着，由诸漏得心解脱。”
五八
具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。
注1 汉译杂阿含经卷五（大正藏二、三0C）。
2 “色”原本rupa是rupam之误。
3 “如应”原本thetato 是 tathato之误。
4 “信”原本及暹罗本皆daheyya由原注saddaheyya改之。
5 “摄持”原本adhittati是adhitthati之误。
6 原本 idam ce 是 idam ca 之误。
＇八六＇ 第四 阿菟罗度
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁堂。
二
其时，具寿阿第罗度，住离世尊不远之林间小屋。
三
时，有众多之外道出家众，到具寿阿菟罗度之处，到而与具寿阿菟罗度，俱相交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。
四
坐于一而之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰：
“友阿菟罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，＇谓：＇如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？”
五
如是言已，具寿阿菟罗度，言彼诸外道出家众曰：“友等！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来不用施设此四句，＇谓：＇如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？”
六
如是言已。彼诸外道出家众，言于具寿阿菟罗度曰：“此比丘，乃新参而出家未久；或若长老，则愚痴不聪明。”
七
时，诸外道出家众，言新参，言愚痴，以毁骂具寿阿菟罗度，即从座起而去。
八
时，彼诸外道出家众离去未久，具寿阿菟罗度乃生思念：“若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说2，不得令堕呵责处？”
九
时，具寿阿菟罗度来诣世尊之住处，诣而……乃至……
十
于一而坐之具寿阿菟罗度，白世尊曰：“大德！我住离世尊不远之林间小屋。大德！时，有众多外道出家众，来到我处……乃……言我曰：“友阿菟罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，＇谓：＇如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无耶？”
十一
大德！如是言已，我言彼诸外道出家众曰：“友等！彼如来是最上人、最胜人已获得最胜。彼如来不用施设此四句，＇谓：＇如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无。”
十二
大德！如是言已，彼诸外道出家众言我曰：“此比丘乃新参而出家未久，或若长老则愚痴不聪明。”
十三
大德！时，彼诸外道出家众，言新参，言愚痴以毁骂我，即从座起而去！
十四
大德！时，彼诸外道众出家离去未久，我乃生思念：“若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得堕呵责处。””
十五
“阿菟罗度！汝意如何，色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常……乃至……”
十六
“是故于是处……乃�
