相应部经-第77章

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　　＇二O五＇　第九　琵琶
　　
　　※　三
　　
　　　　“诸比丘！任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色1，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，应制伏此心。谓：“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所识之色，应制伏心。”诸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，由此应制伏心，谓：“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此意所识之法应制伏心。”
　　
　　四
　　
　　　　诸比丘！譬如稻熟2，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足　。与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。
　　
　　五
　　
　　　　诸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，将其纵放。　
　　　　诸比丘！二度食稻之牛……
　　　　诸比丘！三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括于额上，坚括于额上，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。与此同理，诸比丘！于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止单一而得安定。
　　
　　六
　　
　　　　诸比丘！譬如国王或王大臣，有未曾闻琵琶之音者，彼闻琵琶之音，而作如是曰：“友！此何音耶？如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。”“贵人！如是之爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。”彼言：“且去！将琵琶携来予余。”彼等以此奉于王曰：“贵人！此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。”王曰：“此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。”彼等言于王曰：“贵人！此所谓琵琶者，有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。”曰：“缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人！如是琵琶有种种之成素，有大之成素，由种种成素而发音。”彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：“凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。”
　　
　　七
　　
　　　　与此同理，诸比丘！比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为“我，　”或“我有”、或“我之我”者，今则无此。”
　　
　　注1　杂阿含经四三卷六经：“眼识色因缘生，若欲若贪，若昵若念，若决定着处，于彼诸心善自防护。”
　　　　2　kittha有稻或稻田之意。
　　　　3　upari　ghataya（m）suniggahitam　nigganheyya此段之意稍稍不明了，照此译待后日之研究。
　　　　4　杂阿含经四三卷六经，过去世时，有王闻未曾有好弹琴声。琴及琵琶皆相当于vina。唯依我们之通常观念，说琴，无宁较接近琵琶vina。
　　
　　＇二0六＇　第十　六生物
　　
　　※　三
　　
　　　　“诸比丘！譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘1之森林，萱与棘刺彼之足，引而搔及疮烂之肢体。诸比丘！如是此人，因而渐感至苦痛不快。与此同理，诸比丘！此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：“此尊者如是作，如是行者，为村落不净之棘。”得知此为棘，当知摄护与不摄护。
　　
　　四
　　
　　　　诸比丘！如何为不摄护？诸比丘2！于此有比丘，以眼见色，心倾于可爱之色，心背离于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心背离于不可爱之法，不使正念现前，缺乏思虑而住；又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。
　　
　　五
　　
　　　　诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿，以强绳绑缚。于中央作结，同时纵放。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干“入野墓”……猿“入森林”而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，随彼之后，乃至服从于彼。比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼背离于不可意之法。诸比丘！如是为不摄护。
　　
　　六
　　
　　　　诸比丘！如何为摄护耶？诸比丘！于此有比丘，以眼见色，心不倾于可爱之色，心不背于不可爱之色，令正念现前，思虑无量而住；又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心不倾于可爱之法，心不背离于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱，如彼所起之护不善法，无余灭尽。
　　
　　七
　　
　　　　诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不背于不可意之法。诸比丘！摄护即如是。
　　
　　八
　　
　　　　强杭或柱者，诸比丘！此乃向于身正念之喻语。然则！诸比丘！汝等于此：“吾等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。”如是修习。诸比丘！汝等应如是修习。”
　　
　　注1　于英译，译为a　swampy　jangle（湿地之森）注释书，注为kantavana（棘之森）。此较自然。
　　　　2　参照一三二经之一0~一五经。
　　　　3　visaya目的物，对象体，对境，境界。gocara有种种之意，于此是置动物饵之处，即饵处，饵之意。
　　　　4　参照一三二之一八~二三节。
　　
　　
　　＇二O七＇　第十一　麦把
　　
　　※　三
　　
　　“诸比丘！譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以连枷打麦把之第七男子，更为善打。
　　
　　四
　　
　　　　与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘！此无闻之凡夫，若为未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。
　　
　　五
　　
　　　　诸比丘！往昔，天与阿修罗战斗时，诸比丘！阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰：“汝等！天与阿修罗战斗时，若阿修罗军胜，天军败者，则以第五绳1缚诸天主帝释天之首，共来余之阿修罗都。”诸比丘！诸天之主帝释天呼三十三天等曰：“汝等！天与阿修罗之战斗时，若天军胜，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毗摩质多罗之首，共来余之正法殿。”
　　
　　六
　　
　　　　然而于此战役，则诸天胜而阿修罗败。时，诸比丘！三十三天以第五绳缚阿修罗主毗摩质多罗之首，共来诸天主帝释天之正法殿。
　　
　　七
　　
　　　　于此，诸比丘！阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘！阿修罗主毗摩质多罗作如斯思惟：“诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶？”彼见己首解去第五绳，且饱尝五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘！阿修罗王毗摩质多罗作如斯思惟：“阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶？”彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。
　　
　　八
　　
　　　　诸比丘！毗摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘！想思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。诸比丘！“我有”者，此为想思。“此是我”者，此为想思。我者，此为想思，“我为无者，”此为想思。“我是有色”者，此为想思。“我是无色”者，此为想思。“我是有想”者，此为想思。“我是无想”者，此为想思。“我是非想非非想”者，此为想思。诸比丘！想思为病2，想思为疮，想思为箭。然则诸比丘！“我等以心住无想思，”汝等当如是学习。
　　
　　九
　　
　　　　诸比丘！“我有”者，此为转动。“此是我”者，此为转动。“我”者，此为转动。“我是无，”此为转动。“我是有色”者，此为转动。“我是无色”者，此为转动。“我是有想”者，此为转动。“我是无想”者，此为转动。“我是非想非非想”者，此为转动。诸比丘！转动为病，转动为疮，转动为箭。然则诸比丘！“我等以不转动心而住，”汝等当如是学习。
　　
　　十
　　
　　　　诸比丘！“我有”者，此为震动。“此是我”者，此为震动。“我”者，此为震动……诸比丘！震动为病，震动为疮，震动为箭。然则诸比丘！“我等以不震动心而住，”汝等当如是学习。
　　
　　十一
　　
　　　　诸比丘！“我有”者，此为戏论。“此是我”者，此为戏论。“我”者，此为戏论。……诸比丘！戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。然则诸比丘！“我等以不戏论心而住，”汝等当如是学习。　
　　
　　十二
　　
　　　　诸比丘！“我有”者，此为慢心。“此是我”者，此为慢心。“我”者，此为慢心。……诸比丘！慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。然则诸比丘！“我等以不慢之心而住，”汝等当如是学习。”
　　　　毒蛇品第四＇终＇
　　　　其摄颂曰：
　　　　毒蛇喜乐龟
　　　　木块二漏泄
　　　　苦法紧叔迦
　　　　琵琶六生类
　　　　并且与麦把
　　
　　　　悦喜消尽品
　　　　广说为六十
　　　　依于海毒蛇
　　　　明说经集中
　　
　　注1　缚两手两足，更繁首故，首为第五绳所缚。
　　　　2　原典raga虽有染欲，杂阿含经四二卷六经有为“病”。注亦有roga，看raga是roga之误，故译为病。于汉译大约为“病、痈刺。”
　　
第二　受相应
　　
　　第一　有偈品
　　
　　＇一＇　第一　三昧
　　
　　※　三
　　
　　　　“诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等三者是受。
　　
　　四
　　
　　　　（一）得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知诸受之出生。
　　　　（二）亦知此等诸受之所灭，达于灭尽之道。比丘由于诸受之灭尽，则无饥欲，入于圆寂。”
　　
　　＇二＇　第二　乐
　　
　　三
　　
　　　　“诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者，是受。
　　
　　四
　　
　　　　（一）乐或苦、与非苦非乐，皆为内、外所感受者。
　　　　（二）知此是苦，而以智触触可败坏虚假之法，则见消失，如是于此离欲。”
　　　　＇三＇　第三　舍弃
　　
　　
　　※　三
　　
　　　　“诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者是受。
　　
　　四
　　
　　　　诸比丘！由乐受可舍弃染欲随眠，由苦受可舍弃嗔恚随眠，由非苦非乐受可舍弃无明随眠。
　　
　　五
　　
　　　　诸比丘！由乐受，比丘则舍弃染欲随眠。由苦受，则舍弃嗔恚随眠。由非苦非乐受，则舍弃无明随眠。诸比丘！如此比丘，则舍染欲随眠正见之人，彼由断渴爱、毁灭缠结、灭亡憍慢，而尽苦际。
　　
　　六
　　
　　　　（一）虽感受乐而不知受，于不见出离者，彼有染欲随眠。
　　　　（二）虽感受苦而不知受，于不见出离者，彼有嗔恚随眠。
　　　　（三）广智之佛虽说非苦非乐，但乐于此而不断苦脱离。
　　　　（四）比丘精进而不舍正知，因此，此贤智者，则悉知一切受。
　　　　（五）彼知悉诸受，于现法无诸漏，达最上智彼岸之法住者，肉身灭坏后，不　再入生身之数。”
　　
　　＇四＇　第四　崄崖
　　
　　※　三
　　
　　　　“诸比丘！无闻之凡夫，如说：“大海有崄崖1”之语。诸比丘！无闻之凡夫，如是语说：“大海有崄崖”为不存不在者。
　　
　　四
　　
　　　　诸比丘！此“崄崖”者，喻属此身苦受之语。
　　
　　五
　　
　　　　诸比丘！无闻之凡夫，触于身所属之苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。诸比丘！此称之为“无闻2之凡夫，未曾立于崄崖，未得脚踏实地。”
　　
　　六
　　
　　　　诸比丘！有闻之圣弟子，虽触身所属之苦受，不至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。诸比丘！此称之为“有闻之圣弟子，曾立于崄崖，得有足踏实地。”
　　
　　　　（一）属身害命之苦受，为此所触，则栗、叹、泣、力弱、力尽，而不耐所起　之苦受者，此谓之：“彼未曾立于崄崖，未得脚踏实地。”
　　　　（二）属身害命之苦受，虽为此所触亦不栗，能耐其所生起者，此谓之：“彼立于崄崖，得脚踏实地。””
　　
　　注1　注为patala“十分足于堕落，言此为无立足处patala，”于大海中常起之涡漩之类，以言为险崖亦说不定。这本来不存在而误认为存在。杂阿含经一七卷一八经译为“深险”。
　　　　2　杂阿含经一七卷一八经：“长沦没溺，无止息处。”
　　
　　＇五＇　第五　当见
　　
　　※　三
　　
　　　　“诸比丘！此等之三者，是受。以何者为三者？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！乐受者，当见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当见为无常。
　　
　　四
　　
　　　　诸比丘！比丘之乐受者，当应见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当常见为无常。诸比丘！此比丘由断除渴爱，毁灭缠结，灭除憍慢，故称为尽苦际。见人之乐为苦，见苦�