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第92章

相应部经-第92章

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予舍弃……大王!如来譬如大海,脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量,甚深、不可测、是难量。故不适谓:如来死后存在:亦不适谓:如来死后,不存在;亦不适谓:如来死后,存在又不存在:亦不适谓:如来死后,非存在又非不存在。” 
  
  二十
  
    时,波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说,从座而起,礼拜彼尼,行右绕礼后离去。
  
  二一
  
    波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处,礼拜世尊坐于一面。
  
  二二
  
    坐于一面之波斯匿拘萨罗王,白世尊曰:“大德!如来死后存在否?” “大王!“如来死后存在”者,此是余所未记说。”
  
  二三
  
    “然则,大德!如来死后不存在耶?”“大王!“如来死后,不存在”者,此亦非余所记说。”
  
  二四~二五
  
    然则,大德!……(参照九、十两节)
  
  二六
  
    “大德!问“如来死后,存在耶?”答以:“大王!余未记说如来死后之存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后,存在又不存在耶?”……“如来死后,非存在又非不存在耶?”……大德!世尊对此未予记说者,其为何因?为何其缘耶?”
  
  二七
  
    “然则,大王!就此反问于汝,依汝认为适当者以作返答。
  
  二八
  
    大王!汝对此作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,对恒河之沙……(参照一三节)
  
  二九
  
    然则,于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……(参照一四节)
  
  三十~三四
  
    同于此理,大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识,以示如来,如来对此已予舍弃……故不适谓:如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。”
  
  三五
  
    “大德!殊妙哉!大德!稀有哉!师之女弟子于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,皆无相违。
  
  三六
  
    大德!于此,余一时曾至谶摩比丘尼之处,以问此义;彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文,说明此义。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!师与女弟子于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,皆无相违。大德!今吾等欲离去,吾等多作务、多所作。”“大王!如今,即汝当作之时。”
  
  三七
  
    于是,波斯匿拘萨罗王欢爱随喜世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,右绕离
  去。
  
  一
  
    尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。
  
  二
  
    偶尔,尊者阿罗陀,住于世尊旁侧之林间小舍中。
  
  三
  
    时,众多外道普行沙门等,来至尊者阿罗陀之处,与彼会释,交换亲切殷勤之谈话后,坐于一面。
  
  四
  
    坐于一面之彼外道普行沙门,告尊者阿罗陀曰:“友阿罗陀!彼'无'上人、最上人、最上无双之如来,以示此'如来'者,于此等四种事处所示:“如来死后存在、”或“如来死后不存在、”或“如来死后,存在又不存在、”或“如来死后非存在又非不存在。””“友等!彼'无'上人、最上人、最上无双之如来,以示此'如来'者,于此等四种事处之外。所示'四种事处'者:“如来死后存在……非不存在。””作斯言已,彼等外道苦行沙门,告尊者阿罗陀曰:“彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。”
  
  五
  
    时,彼等外道普行沙门,以新参愚蒙之言,斥尊者阿罗陀,即从座起而离去。
  
  六
  
    尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:“彼等外道普行沙门,若再来问余时,将如何作答?余为此等普行沙门,以言世尊之所言,无以非实诽谤世尊耶?随顺世尊之法,而说明法,任何随顺法者、同法者,亦无陷于非难之地耶?”
  
  七
  
    于是,尊者阿罗陀,诣至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。
  
  八
  
    坐于一面之尊者阿罗陀,白世尊曰:“大德!余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德!时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰:“友阿罗陀,彼无上人、最上人、最上无双之如来……”作斯言已,大德!余告彼等外道普行沙门曰:“友等!彼'无'上人、最上人、最上无双人之如来……。”作斯言已,大德!彼外道普行沙门言余曰:“彼比丘出家未久之新参,或是愚蒙无能之长老。”时,彼等外道普行沙门……即从座起而离去。
  
  九
  
    余于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:“彼等外道普行沙门……同法者,皆无陷于非难之地耶?””
  
  十
  
    “阿罗陀!色是常住耶?抑无常耶?”
    “大德!是无常。”
    “然则,凡是无常者,此是苦耶?抑乐耶?”
    “大德!是苦。”“然则,凡是无常、苦而变坏之法,“此是吾所'有',此是吾,此是吾之我。”之认识为是耶?”
    “否,大德!此非'是'。”
    “受……想……行……识是常住耶?抑无常耶?”
    “大德!是无常。”
    “然则,凡是无常、苦而变坏之法,“此是吾所'有',此是吾,此是吾之我。”之认识为是耶?”
    “否,大德!此非'是'。”
  
  十一
  
    “然则!于此,阿罗陀!应以如是正智如实见,凡过去未来现在之色,或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近,一切色乃“此非吾所有,此非吾,此非吾之我。”应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识,或内或外 、或粗或细、或劣或胜、或远峈鞢A一切识为“此非吾所有,此非吾,此非吾之我。”
  
  十二
  
    阿罗陀!如是见之有闻圣弟子,厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识;厌嫌者则离欲,由离欲而解脱,于解脱则“我解脱”之智生,当即证知:于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。 
  
  十三
  
    阿罗陀!汝对此作如何思惟:“以认识色是如来”耶?”
    “否,大德!不然。”
    “以受……以想……以行……以认识识是如来耶?”
    “否,大德!不然。”
  
  十四
  
    “阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色有如来耶?”
    “否,大德!不然。”
    “认识于色之外有如来否?”
    “否,大德!不然。”
  
  十五
  
    “以受……于受之外……
  
  
  十六
  
    以想……于想之外……
  
  十七
  
    以行……于行之外……
  
  十八
  
    认识识有如来耶?”
    “否,大德!不然。”
    “认识识之外有如来耶?”
    “否,大德!不然。”
  
  十九
  
    “阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色、受、想、行、识是如来耶?”
    “否,大德!不然。”
  
  二十
  
    “阿罗陀!汝对此作如何思惟?认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否?”
    “否,大德!不然。”
  
  二一
  
    “于此,汝阿罗陀!正由于现法不真实,确实得见如来者,以示彼无上人、最上人、最上无双之如来,或以示:“如来死后存在、”或“如来死后,不存在、”或“如来死后,存在又不存在、”或“如来死后,非存在亦非不存在”此等四种事之外,以此记说为是?”
    “否,大德!不然。”
  
  二二
  
    “阿罗陀!善哉,善哉!阿罗陀!于过去于现在,余皆以教导令知苦与苦灭。”
  
  一
  
    一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗,住于波罗奈'城外'仙人堕处之鹿苑中。
  
  二
  
    时,尊者大拘絺罗于日暮时分,独从思维而起,来到尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗共会见,交换亲诚殷勤之话后,坐于一面。
  
  三
  
    坐于一面之尊者大拘絺罗,告尊者舍利弗曰:“友舍利弗!如来死后存在耶?”“友!“如来死后存在”者,此是世尊所不记说。” 四
  
    “然则友!如来死后是不存在耶?”……
  
  五
  
    “然则友!如来死后,存在又不存在耶?”……
  
  六
  
    “然则友!如来死后,非存在又非不存在耶?”……
  
  七
  
    如是问“友!“如来死后存在耶?”汝言:“友!世尊不记说如来死后存在。”……世尊不记说此,是何因?何缘耶?”
  
  八
  
    “‘如来死后存在’者,友!此则住着于色。“如来死后不存在”,友!此则住着于色。“如来死后存在又不存在,”友!此则住着于色。“如来死后,非存在亦非不存在,”友!此则住着于色。
  
  九~十二
  
    “如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。”友!此则住着于受……想……行……识。
  
  十三
  
    友!如来不记说此,即是此因、此缘。”
  
  一
  
    一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
  
  二~七
  
    ……世尊不记说此,是何因?何缘耶?”
  
  八~十二
  
    “友!对色……受……想……行……识不能如实知、见者,对色……受……想……行……识之生起,不能如实知、见者,对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者,对达到色……受……想……行……识灭之道,不能如实知、见者,则有“如来死后存在,”有“如来死后不存在,”有“如来死后存在又不存在,”有“如来死后非存在又非不存在。”
  
  十三~十七
  
    友!对色……受……想…行……识如实知、见者,对色受想行识之生起,如实知、见者,对色受想行识之灭如实知、见者,对到达色、受、想、行、识灭之道,如实知、见者,则无有“如来死后存在,”无有“如来死后不存在,”无有“如来死后存在又不存在”,无有“如来死后非存在又非不存在。”
  
  十八
  
    友!此为如来所不记说之因、之缘。”
  
  一
  
    一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
  
  二~七
  
    ……世尊不记说此,是何因?何缘耶?”
  
  八~十二
  
    “友!对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者,始有“如来死后存在” ,有“如来死后不存在,”有“如来死后存在又不存在。”有“如来死后非存在又非不存在。”
  
  十三~十七
  
    友!对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者,则无有“如来死后存在,”无有“如来死后不存在,”无有“如来死后存在又不存在,”无有“如来死后非存在又非不存在。”
  
  十八
  
    友!此为如来所不记说之因、之缘。”
  
  一
  
    一时,尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
  
  二
  
    时,尊者舍利弗日暮时分,独从思惟而起,去往尊者大拘絺罗住处,与彼共会面,交换亲爱殷勤之谈话后,坐于一面。
  
  三
  
    坐于一面之尊者舍利弗,问于尊者大拘絺罗曰:“友拘絺罗!“友!如来死后存在者是如何耶?”汝言“如来死后存在者,乃世尊所不记说。”……问于:“如来死后,非存在又非不存在者,是如何耶?”汝言:“如来死后,非存在又非不存在者,亦是世尊所不记说。”世尊不记说此,是何因?何缘耶?”
  
  ※ 四
  
    “友!以色……受……想……行……识为乐,以识为喜,以识为快,对识之灭不能如实知、见者,始有“如来死后存在”……有“如来死后,非存在又非不存在。”
  
  五
  
    友!不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快,对识之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在,”……无有“如来死后,非存在又非不存在。”
  
  六
  
    友!此为世尊不记说之因、之缘。”
  
  七
  
    “然则友!世尊不记说此,还有其他之事由否?”“友!有。
  
  
  八
  
    友!以有为乐、以有为喜、以有为快,对有之灭不能如实知、见者,则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
  
  九
  
    友!不以有为乐,不以有为喜,不以有为快,对有之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。” 十
  
    友!此亦世尊所不记说之因、之缘。”
  
  十一
  
    “然则友!世尊不记说此者,尚有其他之事由否?”“友!有。
  
  十二
  
    “友!以取为乐,以取为喜,以取为快,对取之灭不能如实知、见者,则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
  
  十三
  
    友!不以取为乐,不以取为喜,不以取为快,对取之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”
  
  十四
  
    友!此亦世尊对此未予记说之因,亦为其缘。”
  
  十五
  
    “然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?”“友!有。
  
  十六
  
    友!以爱为乐,以爱为喜,以爱为快,对爱之灭不能如实知、见者,则有“如来死后存在”……“如来死后非存在又非不存在。”
  
  十七
  
    友!不以爱为乐,不以爱为喜,不以爱为快,对爱之灭如实知、见者,则无有“如来死后存在”,……无有“如来死后非存在又非不存在。”
  
  十八
  
    友!此亦世尊所不记说之因,亦是其缘。”
  
  十九
  
    “然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?”“如今于此,友舍利弗!从此,汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘,无为其施设而有增长。”
  
  ※ 二
  
    时,婆蹉姓之普行沙门,来至尊者大目犍连住处……
  
  三
  
    坐于一面之婆蹉姓普行沙门,问尊者大目犍连曰:“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!以“世间为常恒

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