[奥修]当鞋合脚时-第11章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！



　　完整的爱是一种重塑；完整的爱是一种死亡和新生；完整的爱不需要任何人对它说任何话。　

　　我听说有一个了不起的鉴赏家，他是一名品酒师。一个朋友邀请他去他家因为他有一些非常、非常古老的有价值的酒，他想给这个人看看他的收藏。他想得到这个人的赞赏。他给了他一种最名贵的酒。那人品尝了一下，但保持沉默。他没有说任何话，甚至不说它是好的。那个朋友觉得受了伤害。然后他给了他非常粗糙的普通的酒。他品尝了一下说：“非常、非常好，很好！”那位朋友糊涂了，他说：“我被搞糊涂了，我给你最稀有、最名贵的酒，你保持沉默，但对这种普通的酒，一点都不贵，粗糙的酒你却说：‘非常、非常好！’”鉴赏家说：“对第一种酒，没有人需要说什么，它本身已经说明。但对第二种，必须有人赞扬它，不然它会受挫！”　

　　当你说绝对的信心时你知道它不是绝对的；那就是为什么你这样说，尽管你可能并未意识到这一点。要注意谨慎地用词。　

　　“还没有，”训练者说，“它火气十足，随时都想与别的鸡斗。它对自己的力量有一股虚浮的骄气。”　

　　你可以在你自身的生活中看到这一点。它到处都在发生。你随时准备与每一个人争斗——只是在等待机会，只是找些借口。有人踩了你的脚趾，一场争斗开始了。你为什么如此一触即发？因为你内在有麻烦，你知道你是无名小卒，所以一旦有人踩了你的脚趾，你马上说：“你知道我是谁？”你自己也不知道。　

　　10天之后他又回答道：“还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。”　

　　皇帝一直追问，因为比赛的日子越来越近，而皇帝的鸡必须赢。但这个人一拖再拖——而且他说出的理由看来十分荒谬。　

　　每当有道家在，他的表述会看起来荒谬。他们就是这样，因为他们与你的意念不一样。过了10天之后他又说：“还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。”它仍不成熟，孩子气。这不是一个战士的样子，这是懦夫的样子。这不是一个没有恐惧的人，一只没有恐惧的鸡，不！这不是那些无所畏惧的人的样子。　

　　当任何人——当任何一只鸡叫时——你为什么感到这是冲你来的呢？你为什么感到是向你挑战呢？你为什么将整个世界都当作你的敌人呢？如果你将整个世界都当作你的敌人，这意味着在某处，在深层，你没有发现那个源泉。不然，整个世界给予的感觉是友好的，友好是主旋律。如果敌人出现，那是个例外。现在敌人是主旋律，朋友出现则是个例外。你永远不会了解，你永远不能相信，甚至相信一个朋友，因为你对敌人了解得那么多。　

　　有一次摩拉·纳斯鲁丁被指定为治安官。这是必须的，因为总有些有害的人。如果他们非常、非常有害，你让他们当政府官员。如果他们更为有害，你把他们送往国外当大使。如果他们只是一般地有害，地方性的，你就让他们当治安官。他们必须有一些事情可做，这样他们就不会制造太多的危害。　

　　摩拉·纳斯鲁丁是一个有害的人。但不算太大，如果你允许我这么说，一个非常小的重要人物，不是大人物，只是个地方性的人物。于是他们让他当治安官。他把客厅改装成一个法庭，雇用了一名书记员和一个警卫员，一大早就起床，等了又等可没有人出现。到了晚上他十分沮丧，他对书记员说：“一件案子也没有！没有谋杀，没有抢劫，镇上没有犯罪行为。如果事情一直这样下去，这将变成一种非常乏味的工作。我本来非常兴奋，但连一起交通事故都没有，没有事情发生。”书记员说：“不要那么沮丧，摩拉，要相信人的本性。有些事迟早会发生。我对人的本性仍有足够的信心。”　

　　那位书记员说的是怎样一种人的本性呢？他说他仍有足够的信心，有些事总会发生。你只是等待，事情将会发生。　

　　你们的法庭、你们的法官、你们的政府依赖于你及你的本性。这一整个的荒谬事情一直在进行是因为你，从根本上说这是因为你总是准备争斗。如果社会真的变得越来越自然，政府将会消失。这是一种疾病。法庭将会消失，它们不是好的迹象。有警察是因为有犯罪，整个结构的存在只是因为一件事——因为你随时准备争斗，发怒。因为你的自我存在，政府存在，法庭存在，地方行政官存在。如果自我放下，整个政治就消失了。一切政治存在都是因为自我。　

　　他说：“还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。”又过了10天：“还没有。它仍然怒目而视，抖动羽毛。”它变得安静了，成长了，变得越来越成熟，但还没有准备好。到目前为止，它仍然怒目而视，抖动羽毛。在无意识的深层，它仍然准备争斗。表面上他变得沉着和安静，但如果一只鸡经过，它仍然怒目而视。现在它不是有意识的，现在它是无意识的，但它在成长，移动。现在，争斗从它有意识的意念中放下，但在无意识中它没有放下，还没有。　

　　“再过10天。训练者说：‘现在它差不多准备好了。’”还没有完全准备好，但是差不多准备好了。“当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨。它就像木鸡一样，一动不动。它已是个成熟的斗士。其他鸡一看到它就跑了。”他没有必要争斗。当斗士成熟时，没有必要争斗。当士兵存在，没有恐惧时，有什么必要争斗？他的出现就够了，别的鸡将会逃跑。这种情况发生了。这只鸡被列入战斗，他只是站在那里。别的鸡怀着满腔的勇敢来了，它们跨出圈外，它们充满了自我、骄傲、虚浮——可这时它们看到了这只鸡。这只鸡看上去不正常，一点儿都不属于这个世界。它就像佛陀似地站在那里。它们试图激怒它，但它连眼睛都不眨。它们跳动，它们叫唤，但没有用。那时它们发抖了。这只鸡不是自然的，这只鸡是个陌生者，它不属于它们。　

　　它们只是得到了信息——这鸡既不是一只懦弱的鸡也不是一只勇敢的鸡。他只是没有恐惧，每当有一种没有恐惧的存在时，另一方不得不逃跑。这种训练与禅宗的战士、日本武士一样——这是一样的。他必须战斗但不带怒气。这看起来很难，因为你就连爱都带着怒气，但他必须不带怒气地作战。　

　　有一个苏非的故事。它发生在欧玛尔的一生中——伟大的穆罕默德·卡利法。他与一名敌手斗争了30年。对手非常强大，斗争一直持续着，那是一生的战斗。最后，有一天机会来了。敌人从他的马上摔下来，欧玛尔带着长矛跳在他身上。仅在一秒钟之内长矛就可以刺穿那人的心脏，那么一切就结束了。但就在这一瞬间敌人做了一件事。他向欧玛尔的脸上吐唾沫——长矛停住了。欧玛尔摸了摸他的脸，起身对敌人说：“明天我们再开始。”敌人糊涂了。他说：“怎么回事？我等这一刻等了30年，你等这一刻也等了30年。我一直在等待，希望有一天我能持着长矛骑在你胸前，事情就了结了。那种机会从未光顾我，却给你遇上了。你可以在一瞬间就把我干掉。你这是怎么啦？”欧玛尔说：“这不是一场普通的战斗。我起了一个誓，一个苏非的誓言，我将不带怒气作战。30年以来，我不带怒气作战。但只有一会儿愤怒来了。当你啐我的时候，只有一会儿我感到愤怒，这成了私人性的了。我想杀了你，自我进入了。30年来至今，那一点都不成问题，我们为了一项目标而战。你不是我的敌人，它无论如何都不是私人性的。我对杀你这一点都不感兴趣；我只想达到这项目标，但就在刚才，有一瞬间，我忘记了这项目标。你是我的敌人，我想杀了你。那就是为什么我不能杀你。所以，明天我们重新开始。”　

　　但这场争斗永远没有重新开始，因为敌人成了一名朋友。他说：“教教我。做我的师父，让我做你的学生。我也想不带怒气作战。”　

　　全部秘密就是作战没有自我，如果你能够没有自我地作战，那么你可以没有自我地作任何事情。因为作战是自我的顶峰。如果你能做到这一点，那么你能够做任何事情。而现在你甚至不能没有自我地去爱。　

　　因此这就是日本武士和禅宗战士的训练——就像这只鸡一样没有自我地作战。现在他差不多准备好了。但记住这话：“差不多准备好了。”为什么不完全？因为道认为这个世界上不存在完全，只有近乎完全。你完全的那一刻你消失了。完全不可能存在于事物、物质。事物本身就提供了一些其自身的缺陷。你不可能在躯体中完全，总会缺少点什么——而那一点所缺少的东西就是一种联系。那就是你在躯体中存在的原因，一旦你完全你便消失了。你死去，但一个完全的人永不死亡，他只是消失。你离开了，但一个完全的人消失了。离开意味着到达即将发生，因为离开只是一个部分，是到达的开端。到达是离开的开端。你从这个世界离去以便再次到来。一个完全的人只是消失，因为他是如此完全，物质不能牵住他；他是如此完全，躯体不能容纳他；他是如此完全，在这个不完全的世界上他无法成形。他是无形的。那就是为什么训练者说：“现在它差不多准备好了。”你无法想象它再能作更多的准备。看来这就是最终的事情。　

　　当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨——什么更完全？它就像木鸡一样，一动不动。进一步的完全是可能的吗？它已是个成熟的斗士。其他鸡一看到它就跑了。进一步的完全是可能的吗？这是可能的。因为它可能一动不动，就像一只木鸡；它的眼睛可能是平静的，连眨也不眨；别的鸡可能跑掉，它可能赢得竞争；但它仍然存在。那就是为什么它不完全。它仍然存在。　

　　它在做的一切都是通过努力的。那就是为什么它是不完全的。它被训练去干这个而现在它准备好了。它将表演，但内心深处它是那只原来的鸡。将会有一种轻微的颤抖。它不能觉察，没有人能够觉察它，从外在看它是个完美的圣人，但内在它仍是那只原来的鸡，在深层的中心它仍然是一样的。这就是问题。你可以练习宗教，你可以如此多地练习它，你会变得近乎完全。但近乎完全仍是不完全，而你必须绝对地完全。什么是绝对地完全？当训练，努力被放下的时候，容易是对的，这只鸡仍有努力。它在做它。它是不动的，但在深处它不是一种无为。它在做它。它被训练、训导。　

　　宗教不是一种训导，它不是去练习的东西。它是流入的顺流而下的东西。它不是要被强迫的东西。你不是从外在开始强迫它，你必须从内在帮助它并随它流动，满溢出来，到外在。它应该是自发的。　

　　那么该做什么？如果你等待自发，它似乎不会来。如果你练习你可能只会变得像这只鸡；有利于战斗，对别人来说也是有利的，但对你自己你仍保持原样。那就是在许多所谓圣人身上发生的事情。你走向他们——他们的神性仍是努力的。他们保持着它。当你保持什么的时候它不是真实的，因为反面、对立面仍在无意识的什么地方躺着。它会随时展开——如果你放松它就展开。　

　　有一次一个苏非教徒被带到我这里。30年以来他都在练习，他是真正练习过了，这个毫无疑问。他是近乎完全的，就像这只鸡。他有许多门徒，他们告诉我，无论他看哪里，树、岩石、星辰，他到处看见安拉——神性。他来与我住了3天。　

　　他不停地念诵——苏非称作吉戈拉——安拉的名字。甚至洗澡时他也继续念诵。我问他：“为什么？如果你现在能够到处看见安拉，为什么不断地念他的名字？你在为什么而练习？如果安拉到处都在，神性处处都在，你在叫谁？这个念诵者的内在是谁？放下它！你与我在一起的3天里，放下你所有的练习。他能够懂得，他是一个谦虚的人。他懂得如果你仍然练习，那么就没有完成。”　

　　他说：“我有绝对的自信它已经完成了。”于是我说：“那么放下它。”他说“绝对自信”的那一刻就很清楚，如果他放下它，他会有困难。他放下了它，他必须，3天来我观察了他。在第三天的清晨4点，他奔到我的房间，开始摇晃着我说：“你干了什么？一切都丢失了！我现在不能看见上帝，事物又开始显现了。一棵树就是一棵树，一块石头就是一块石头。你干了什么？你杀了我。你破坏了我30年来的努力。你不是个朋友，你是个敌人。”　

　　但我告诉他：稍微安静些，在我旁边坐下，让我们看看会发生什么。我不是你的敌人。因为即使你继续这种练习30年，什么也不会发生。你将一直是近乎完备。任何时候你停止这种练习，原来的将会回来，它并没有消失，它只是隐藏着，你把它推进去了。你的练习只是把它推进去。你停止练习它就展开了，它像一个弹簧。你一直推着它，你认为一切正常；你把手拿开弹簧就打开和展开，一切都回到原先的样子。　

　　所以不要发火不要不知所措，这是一个伟大的觉知。现在不要练习，只是看着那棵树！你不必将你的神投射进去。这就是一个真实的宗教之士与不真实的宗教之士之间的不同。看着那棵树，不要将神强加于它。如果你说这是神并不停地重复它，你将接近于它开始看着像神这一点，但那个神是虚假的，你强加上去的，它是一种投射。看着树，安静。不必在树上投射你的神，树已具有足够的神性，渐渐地，当你变得越来越静默，渐渐地你将看到那棵树在随着你的静默转换着。有一天你将认识到一切都是具有神性的，没有人能够将那种神性从你那里夺走。它不是一种练习的事情，它发生了。真正的发生不是通过文字，而是通过静默。　

　　这个训练者说现在它差不多完备了，因为它练习过，是被迫的。这就是许多所谓圣人的“完备”，因为训练过。他们表演得很好，但在深处却毫无益处。一个真正的圣人是一个自发性地活着的人。他所有的经历都没有任何意念的投射。　

　　那么该做什么呢？起先你必须练习，不然那种自发性不会到来。你把它压制在如此隐秘的深处，它可能冒不出来，它可能不会浮上你的意识。那么该做什么呢？先练习，必须彻底地练习，于是你也来到我所告诉你：“现在你近乎完备了”的那一点。下一步是放下所有的练习，只是观察会发生什么。如果你放下练习，那么原先的一切将开始重来。你只是做一个目击者看着它。如果你能看，它将自行消失——不必做任何事情。　

　　你的练习只是将弹簧推至极端。发生了什么？你用一个弹簧试试，你将它推至极端，然后随它去。它不仅会打开，它会弹跳。如果你尽可能以你的整个存在练习，这种情况将会发生——你永远不能真正地投入整个存在，你只是尽可能地练习。　

　　你的意念，就像一只弹簧，被推向墙壁，你不断地推、推、再推。所有我叫你去做的这些静心都只是将意念推向墙壁，推向极端。当我看到再也不能向前，弹簧不能再推一点、再进一点的那一刻，你已近乎完备，我将说：“放下！”弹簧不仅会打开，它将跳出你。一旦意念跳出你，你就从它那里自由了。那时不再需要练习——那时就只有时时刻刻的生存、欢庆；时时刻刻的感恩；时时刻刻的极乐与狂喜。