[奥修]当鞋合脚时-第12章
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吴王坐船到了猴山。猴子见了他都惊慌地奔逃，藏在树顶上。有一只猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。这时吴王命令他的随从用箭一齐追射，顷刻间那猴子就死于乱箭之下。于是吴王对他的朋友颜不疑说：“你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。他退避了一切享乐。他学会了隐藏所有的出众之处。
不久这个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。
第五章 猴山
这个故事蕴含着道的最隐秘的诀窍之一。道说，你身上无论什么美丽的东西，隐藏它，永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，隐藏它，因为每当一种真实掩埋在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街上让每个人看，它将死去，而且死得毫无意义。它只是死去，将不会有再生。就像对待一颗种子一样对待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤，给它一个在心中的隐秘之处，不要展示它。但每个人所做的却恰恰相反：凡是错误的东西，你隐藏它，你不想让其他人知道它。凡是丑恶的东西你隐藏它，而凡是美丽的东西，即便它并不那么美丽，你也试图宣扬它、扩大它、展示它。这就是悲剧——因为丑恶生长了，美丽却丢失了。不真实的生长了，它成了一颗种子，真实的却被抛弃了。
宝贵的东西被抛弃，而垃圾却生长了；你变得像野草一样。没有花会降临你的生活，因为你从未做过正确的事情——把花的种子藏到内里。与之相反的才是途径，我说这是道的最隐秘的诀窍之一。
一位道家一贯是普通的，绝对普通。没有人知道他是谁，没有人知道他在内里负载着什么，什么珍宝。他从不宣扬，他从未试图展示。但我们为什么展示？因为自我。你对自己不满意，你只有在其他人欣赏你时你才满意。印度金刚钻还不够。你可能有一块价值连城的宝石，但这还不够；其他人必须欣赏它。其他人的观点是更为有价值的——而不是你的存在。你注视着其他人的眼睛，好像他们是镜子，如果他们欣赏你，为你鼓掌，你感觉才会良好。
自我是一种虚假的现象。它是一种他人意见的堆砌，它不是一种对自己的认识。这个自己，所谓的自己而实际上是自我，不是别的，只是反馈的堆砌——于是就会一直有恐惧。其他人可能改变他们的意念，而你总是依赖于他们。如果他们说你是好的，你必须跟随他们的准则去维持那种好，你必须跟随他们去维持他们眼中的好，因为一旦他们改变了他们的观点，你就不再是好的了。你没有直接的途径通向你的存在，而是通过他人的。所以你不仅宣扬它，你还扩大它，于是它变得荒谬。
我记得——我将永远不会忘记——摩拉·纳斯鲁丁第一次被介绍给我的情形。一个共同的朋友为我们作了介绍。朋友说：“除了别的以外，摩拉·纳斯鲁丁还是一个伟大的作家。”他会意地微笑着。于是我问摩拉·纳斯鲁丁：“你写了些什么？”他说：“我刚写完了《哈姆莱特》”。我不敢相信自己的耳朵，于是我再问他：“你曾听说过一个叫威廉·莎士比亚的人吗？”摩拉·纳斯鲁丁说：“这就怪了，因为以前，当我写《麦克白斯》的时候，有人也问过我同样的事情。”他又问：“这个叫莎士比亚的人是谁？看来他老是抄袭我的东西。我无论写什么，他也写什么。”
你以为每一个人都在重复你，而事实上是你一直在重复别人。你是一个复印的副本，你不是一个真正的人，因为一个真实的人从来不需要任何展示。
我听说有一次在一个避暑山庄，在一个大宾馆的草坪上，有3位上了年纪的妇女在玩牌。第四个女人走近了，她问是否可以加入她们。她们说：“当然，欢迎你，但有几条规则。”她们递给她一张印制的卡片，上面有4条规则。第一条是，不要谈论貂皮大衣，因为我们都有。第二，不要谈论你的子孙，因为我们都是祖母。第三，不要谈论珠宝，因为我们都有从最好的地方购得的珍贵珠宝。第四，不要谈论性——因为它以前是什么，就是什么了！可每个人都想谈论她自己，她的貂皮大衣，她的珠宝，她的孩子，她的性。每个人都使每一个其他人厌烦。但如果你容忍厌烦，你忍耐他们只是因为这是一种互相理解：如果他令人厌烦，他也将允许你令他厌烦。你只是在等待——当他停止他的展示，你就能开始展示你自己的。整个生活成为一种虚假，一种持续的展示。你通过它完成了什么？只是一种虚假的感觉——你是重要的，出类拔萃的。
一个人怎么能凭着有貂皮大衣就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着拥有珍贵的珠宝就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着干这或干那就变得出类拔萃呢？出类拔萃与你做什么没有关系，它与你是什么有关系。你已经是出类拔萃的，每一个人都是独特的，没有必要去证明它。如果你试图去证明它，你将只是证明相反的东西。如果某事既成事实，你怎么能证明它呢？如果你试图证明它，你只是显示出你没有觉知到那种已经降临于你的独一无二。
因此如果你想证明某事，这表明你怀疑它。你想要通过其他人的眼睛，通过他们的看法来打破你的怀疑。你并不真正确信你是个美丽的人，你想要其他人说你是美丽的。
在一个小村庄有一种风俗，每当乡村牧师在主持某人的婚礼时，他要亲吻那个新娘。这是一种旧的传统。一个将要出嫁的女人十分担忧。她以为自己十分美丽，像每个女人一样。这就是女人，这并不是新鲜事儿。真的，每个女人都这么想——哪怕是最丑的。她以为自己十分美丽，她非常担心和忧虑。她一遍又一遍地对未来的丈夫——新郎说：“去和那个牧师说，我在婚礼以后不要被亲吻。”
婚礼开始之前，她又问新郎：“你去找牧师谈过了吗？”新郎悲哀地说：“是的。”新娘问：“你为什么那么忧伤？”新郎说：“我告诉牧师了，他非常高兴，他说‘如果这样那我就只收通常费用的一半。’”
你可能一直认为你自己是一个美丽的人，但没有人会对你这么想，因为每个人都想着他自己的美丽，而不是你的。如果有人点点头说：“是的，你是美丽的”，他或她只是在等待你认可他或她的美丽。这是一种共同的交易：你满足了我的自我，我满足了你的。我知道你并不美丽，你也知道我并不美丽，但我满足你的自我，因此你也会满足我的。
每个人看来都有这么一种感觉独特的需要。那意味着你还没有发现你自己那种独一无二的、无需证明的存在。只有谎言才需要证实——记住。那就是你为什么无法证明神——因为他是最终的真理。只有谎言才需要证明，真理无需证明；它是——它本来就是。
我告诉你，你是独一无二的，出类拔萃的。不要试图变成这样，这是荒谬的，你只会成为一种笑柄，当你转过身去，所有人都发笑。如果你不确信你的独特，谁将对此确信呢？确信是超越证明的。它是怎么来的？它来自对自身的认知。
因此有两种途径：认知——直接的知识，直接地，即刻地认识自己——这是正确的途径。错误的途径是通过他人，通过他们所说的来认识自己。如果你不了解你自己，他们怎么能了解你？他们是十分遥远的。你是了解你自己的最近的人。如果你不知道你的真实，其他人怎么能知道？
但是因为我们缺乏自身的认知，我们需要一种替代物：自我就是那个替代物，自我在不停地展示着。你就像市场上的橱窗。你成了一种商品，你将自己变成了展示的商品，一直在展示，一直在请求某人说：你是好的，美丽的，你是圣洁的，你是伟大的，出类拔萃的。
道是与此相反的，因为道说你就是这样浪费你的生命的。同一种能量能够直接流向你的存在，当那种存在显现时，它就是出类拔萃的。
因此，一个寻求自身认知的人在其他人眼里将一直是普通的。他不会费心，他将隐藏他自己，他不会展示。他将不会展览，他将不会出席舞台表演。他将一贯地安静，安静地生活，安静地享受生活。他不想让任何人为他费心，因为每当有人为你费心、顾念着你时，那就会变得困难和复杂——自我的认识将变得越来越困难。
你必须独自前往，如果你看着人群，如果你认为人群必须跟着你，你将永远不会到达目的地。
如果你是个展览物，你将一直是一种商品，一件物品。你永远不能成为一个人，因为“人”是隐藏在存在的幽深处的。这是整个存在所能企及的最深处。你是那最宏大的峡谷。没有其他人能够与你一起前往。你必须独自前往。如果你太顾及其他人，他们的话，他们的想法，你将停留在圆周上。那是第一件事。
第二件事是：只是去展示，你隐藏着所有丑陋的东西。在衣服里，在语言里，在举止里，在面具里，在行为里，你试图隐藏所有丑恶与错误的东西。你在干什么？这错误将成为内在的一颗种子并生长起来。你越是推它进去，你就更多地把它抛向所有能量的源泉；它将被强化。你抛出美丽的东西——它将永远成不了一颗种子。
照相反的去做：如果你有什么丑陋的东西，展示给别人：它就消散了。如果你是个愤怒的人，告诉所有人：我是个愤怒的人，不要爱我，不要与我为友。我是个很坏的人。我丑，我不道德，我贪婪，我有很强的性欲。说一切有关你丑陋的东西，不仅说而且真正地做出来。你会惊奇每当什么东西被抛出的时候，它就消散了。
隐藏美丽的东西；让它进入深处，那么它就能在你的存在中扎根，它将生长。但你所做的却恰恰相反。
现在试着来领悟这个故事。
吴王坐船到了猴山。
庄子一直观察猴子。他对它们深感兴趣，因为它们是人类的祖先。你身上藏着一只猴子！这整个的世界就是一座猴山，周围全是猴子。
猴子的特性是什么？猴子最深层的特性是什么？就是重复。古尔捷耶夫①曾说，除非你停止做一只猴子，否则你就不能成为一个人——他是对的。有人问他：“猴子最深层的特性是什么？”他说：“重复、模仿。”
①古尔捷耶夫（Gurdjieff，1872～1949）：亚美尼亚哲学家。——编注。
人有一辆车，你也想要那辆车——一切！
猴子是一个十足的模仿者。你整个一生在做什么？你是做一个人还是一只猴子？你模仿，你只是环顾四周后跟上；跟随，你变得虚假。你看见某人用某种姿态走路，你也试着那样走路；某人穿着一件别致的衣裳，你也想要那件衣裳；某你从不看看你的需要是什么。如果你确实关注你的需要，生命将成为一种极乐的存在，因为需要并不多。模仿将领你走上一条最终哪儿都去不了的道路。需要并不多，需要总是很少；如果你关注你的需要，你就会满足。满足是容易的，因为很少的东西是需要的。可如果你模仿，成千上万没有必要的需求聚集在周围。它们没完没了，因为有成千上万的人，你想去模仿每一个人。这变得不可能；你开始过每个人的生活，于是你忘记了你在这里是干你自己的事情的，你成了一个模仿者。
你在这里是完成你自己的使命，那种使命是独一无二的，不是其他任何人的。这种存在让你出生并完成一种其他任何人都不能完成的特殊使命。佛陀不能做它，基督不能做它，只有你能做它。你在模仿。那就是为什么印度教说，除非你停止模仿，否则你将被一次又一次地抛入存在——那就是轮回的理论。你将一次又一次地被抛入，除非你完成了你的使命——除非你开花，否则你必须回来。如果你模仿，你怎么能开花？你看见一位音乐家你就想当一名音乐家；你看见一位演员你就想当一名演员；你看见一位医生你又想当一名医生。你想做一切，除了你自己——而那就是你能做的一切，不是其他的什么。没有其他的什么是可能的，没有其他人像你，所以没有人能够成为你的理想。
爱佛陀，佛陀是美丽的——但不要模仿，不然你将错过。基督是了不起的，但他不再被需要；存在完成了那个使命，那种工作已经完成了。他已经开花。那就是为什么每当一个人开花时，他就永远不回来了。爱基督，但不要做一个模仿者，不然你最终将不能完成，陷于苦难与忧伤之中。你不能真正跟随任何人。你可以获得启示，但那时你必须非常警觉；启示不应该成为盲目的模仿。
如果你看见佛陀，把他是如何开花的作为一种启示。方式是什么？他在做些什么？试着去领悟它，让那种领悟被吸收。渐渐地你将开始感觉你的道路。它永远不会像佛陀一样，它永远不能，它将是截然不同的。但汲取佛陀将有所帮助。你必须以你自己的方式生长，但汲取他将令你更加明悟。那就是一个真正的门徒与一个虚假的追随者之间的差异。
一个门徒是与一个追随者截然不同的东西，我会让你做我的门徒但不是我的追随者。修行是什么？修行是学习。修行的词根来自于学习，它与自我克制没有关系，没有。一个门徒是一个随时准备学习的人；一个门徒是一个准备吸收的人；一个门徒是一个开放的、接受的人；一个门徒是准备变成一个子宫的人。他不是一个对手，他不对抗也不争辩。他试着去领悟，而当你试着去领悟的时候，头脑停止了运作。因为头脑能做两件事：或是对抗，或是跟从。它或是一个盲目的追随者，或是一个盲目的敌人，但它永远成不了一个门徒。一个门徒是全然不同的，因为他不是受头脑指引的；一个门徒是受内心指引的。他爱他的师父，吸收他，然后走他自己的路。
这是一种非常间接的、非常微妙的事情。这不是直接的。你不能只是看着师父怎么做然后全部照他去做——那样你将变成一个追随者。你不能学习词语然后重复它们——那样你将变成一个追随者，那样的努力是在头脑里，而头脑是个问题。
每当你不对抗，不寻求某人去模仿时，你的意识从头脑落到了内心。那时你是开放的，那时你仅仅在爱。那就是信心和信任的含义。它既不是相信也不是不相信。
不要以为信心或信任就是相信，不是的。相信是在头脑中的，不相信也是在头脑中的，信任却是在心里的。它与相信或不相信都没什么关系。相信或不相信都一点不在考虑之内；你只是爱。
你看一朵玫瑰开花。你相信它或你不相信它？你不做任何事情，你只是看着它。没有人是追随者，没有人对抗。太阳在早晨升起。你做什么？你是个相信的人或不相信的人，或者你整�
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