[奥修]当鞋合脚时-第13章
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你看一朵玫瑰开花。你相信它或你不相信它？你不做任何事情，你只是看着它。没有人是追随者，没有人对抗。太阳在早晨升起。你做什么？你是个相信的人或不相信的人，或者你整天跟着太阳的途径，因为你是个追随者。照两种方式你都会发疯。你只是欣赏，你汲取早晨，它的鲜活，年轻，新颖——有了太阳，一切都变得生气勃勃。你享受那样的生活并通过它变得更加有活力。你看着一朵玫瑰，玫瑰中的某种东西触及了你的心。外在，玫瑰在开花；内在，心灵开始开花。你接触了一个师父，佛陀或基督、庄子。你做什么？就照你对于玫瑰或者日出所做的那样去做。没有必要去追随，没有必要不追随，只是汲取。
基督对他的门徒最后的话是：“吃我，让我作你的食物，让我在你的血液里流动，汲取我。”当他说：“吃我”，那意味着汲取我，消化我；不要外在的追随，消化我，然后你将有你自己内在的光。
一个真正的师父从不给你规则，他给你眼睛。他从不指出你的路径，从不说这是路径，让你跟随。他只是给你光，并说：带着光走进黑暗，这光将指出你的道路。
一个虚假的师父会给你一张地图：这是地图。不要偏离，照着那地图，你会发现你的道路。
每个人的道路都将是不同的，因为每个人是不同的。让这种理解深入你的内心：没有两个相同的人，不可能有。存在不是重复，存在没有涸竭。没有必要证明它。如果你想证明，你将变成一只猴子，不是一个人。停止重复。重复是容易的，领悟是困难的。那就是为什么人要重复，因为它是那么容易——只是一则必须遵从的规则。你不必对它有任何领悟：给出一种明文规定让你遵从。人们来我这里，他们说：“给我们明文规定，那样我们就可以遵从。”他们是在说：我们不要生长，我们不要自我成熟。你只是给我们明文规定：吃什么，不吃什么，清晨什么时间起床，什么时候睡觉。只要给我们明文规定那我们就可以遵从。你想成为一只猴子，不是一个人。
一个人从来不索要明文规定，他要的是领悟，因此他能发现他自己的路，因此他能够在广大的世界里运行。他不必带上地图，不需要任何指南针。只是你的内在光芒就将指出你的道路。
有美丽因为有自由。当自由不存在时，美丽也不存在。枷锁，奴役，是世界上最丑陋的事。
吴王坐船到了猴山。猴子见了他都惊慌地奔逃，藏在树顶上。
有一只猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。
那只猴子一定是猴子的首领、首脑或宰相。当所有的寻常之辈逃跑时，一个首领怎么能跑呢？一个首领，一个伟大的首领，跟从寻常的猴子？它必须表现自己，表现它的强硬。不然，在猴子们的眼里，它的权威将会失去。这不是对吴王的展示，这是对其他猴子的展示。如果你想继续当首领，你必须强硬。如果你想继续当首领，你必须持续地表现。
所有的政治领袖都总是在表现。你从不知道他们的真面目，没有人知道。甚至他们的妻子和孩子也不知道他们的真面目。他们变得如此有能力以至没有人知道他们是谁，他们总是继续，只是表演。据说如果一个政治家对某件事说是，就意味着或许；如果他说或许，就意味着不。如果他说不，他就压根儿不是政治家。无论一个政治家说什么，从不是他的真意，他的真意他从来不说。通过一个政治家你能够了解你自己，因为他只是你的一张放大了的照片。一个首领只是其追随者的放大的照片。在放大的照片里总是容易看清事物。用一面放大镜你能够看见。
试着去了解人类首领是好的，因为他们是了不起的猴子。你以为是你在跟随他们？从根本上讲，在深层，他们在跟随你。一个首领总是他自己追随者的追随者，因为他必须看你往何处去，你在干什么。他必须知道风朝哪里吹，于是他就能先走一步。
有一次摩拉·纳斯鲁丁骑着他的驴到什么地方去。那只驴走得很快。一位朋友问道：“纳斯鲁丁，你去哪里？”纳斯鲁丁说：“告诉你实话，我不知道。不要问我。问这只驴。”那人被弄糊涂了，他说：“你是什么意思？”摩拉·纳斯鲁丁说：“你是朋友，所以我必须诚实和坦率。这只驴既强硬又顽固，就像所有的驴子一样，它总是制造麻烦。当我路过一个市场或城镇，如果我坚持我们应该走这条道，它就坚持要走另一条道，在市场里它变得滑稽可笑，我成了笑柄。人们说，甚至你的驴也不跟从你！所以我立了一条规矩，无论它去哪里，我都跟着它去。每个人都以为驴子跟着我，但那不是真的。尽管让驴子高兴，但我的声望是安全的。”
每个伟大的首领都只是一直在追随他的追随者。他一直在看风朝哪里吹，他必须一直走在前面。那就是当一个伟大首领的秘密——你必须能够知道人们要什么。你必须在他们觉察到他们所要的东西之前给他们一句口号。然后他们追随你。
这只猴子一定是个首领，必须显示出它并不害怕，甚至对于一个伟大的国王。其他猴子都逃跑了，可怜的平凡的猴子们，但它不是平凡的猴子，它自己也是个皇帝。它必须站出来，它必须留在那里；那就是它是如何在猴子们的眼里取得更大的权威的。
有一只猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。
吴王向那只猴子射了一箭。
你们的国王也没有太大的不同。这是对国王的侮辱，这只猴子在侮辱。所有猴子都逃跑，这是自然的。可现在，一个伟大的国王，这里却有一只普通的猴子试图表现，显示它是强硬的。不，这是不允许的，因为国王有他自己的追随者。国王必须想到，如果连一只猴子都不在乎、不顾及国王，别人会怎么想？猴子必须被杀掉。无论你是一个人或一只猴子，逻辑总是一样的。
吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。
这时吴王命令他的随从用箭一齐追射。
这种情形在全世界都在发生。在每一种关系中，你总能看出他人的自我，但你不能看到你自己的——而其他人却总是看到你的自我。这是一段由一个人写的故事，只要想想如果一只猴子来写这个故事，那就会截然不同。只要想想，猴子中的庄子写这个故事……那么他就会写国王非常自负、顽固并且毫无必要地爆烈——因为那只猴子并没有做错什么，它只是在自己取乐。国王为什么要被冒犯呢？他为什么要感到这只猴子必须杀掉呢？那国王一定是个非常非常自我中心的人。他试图杀害它，那只猴子只是自卫，没有别的。
如果你从一只猴子的立场看这个故事，它将完全不同，但其根本是同样的，这也一直在发生。一个智慧的人也总是从其他人的立场看待每一个问题。你如果只有一种观点你就不能是智慧的。有时试着站在别人的立场上，就从那里观照。
许多夫妻来找我，妻子和丈夫，有了很大的问题。这个问题是最大的问题，因为那是生活的基本单位。许多紧张、许多自我，许多虚假一直持续着、持续着、持续着，它成了一个地狱。夫妻们来找我，我总是建议他们用一天的时间来尝试另一方的角色：让妻子变成丈夫，丈夫变成妻子。用24小时来尝试另一方的角色，然后将会十分容易理解另一方。甚至在1小时的对话中扮演另一方的角色并从另一方的立场来回答，你将觉得非常轻松。
在那一刻你一定有足够的灵活来观照另一方的感觉。丈夫回家，他说了些话，他觉得无可非议，但妻子觉得被冒犯了。他不明白发生了什么，他什么也没有说。只是静心了一会儿，站在妻子的立场上，想想你是妻子，当丈夫进来说了那句相同的话。你的感觉如何？随即你就能明白妻子为什么会那样感觉了。如果你能理解另一方，你也能更多地了解自己。另一方总是看见你是个自我中心者。你永远看不见它，你对自己是盲目的。
那国王也是盲目的。他能看到这只猴子试图表现，但他看不见他自己为什么感到被冒犯。让它表现好了——猴子总是猴子，让它取乐；它没有对任何人做错什么，只是从一根树枝跳到另一根，飘荡，玩游戏。让它玩好了。为什么那个国王如此在乎？他觉得他受到了侮辱，这只猴子是想说：“你什么也不是，我不在乎。你可能是人类中的一个国王，但猴子们不在乎你。我也是个国王，你在我面前不算什么。你能像我那样在树枝之间荡来荡去吗？”
据说当达尔文发现人是从猴子进化而来时，有人抗议：“先问问猴子们吧。”我也是这个观点，如果我们问猴子，它们不会说人是一种进化。而是一种退化——从猴子的退化。看……猴子比你强，它们能做好些你做不了的事。它们比你快乐得多，它们比你更能享受生命。那么你从你们的进化中获得了什么？你们机械化的玩意儿，你们的武器，你们的原子弹？为什么你们认为这是一种进化、成长、发展？问问猴子吧，它们会发笑，它们会说你是傻瓜。你甚至不能用四肢走路。你不能像一只猴子那样爬树。
猴子与那个国王的处境是一样的。
“吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。”吴王比那只猴子更为暴烈，因为猴子的表现只是在问：“你为什么要杀我？”但人比任何动物更为暴烈。
东京有一个动物园——如果你去东京，千万别错过那个动物园。去那里！那里有许多野生动物，几百只笼子，在最后一只笼子上有一块牌子：“所有动物中最危险的动物。”但那笼子是空的，没有。如果你找——你会找——所有动物中最危险的动物，你会发现他，因为有一面镜子。
猴子在它的自我中是无害的。动物有它们的自我，但它们仍是无害的，并不那么暴烈。但人是暴烈的，人看来是唯一暴烈的动物。老虎杀生，狮子也杀生，但只是为了吃，从没有别的什么。人杀生不仅是为了吃，他杀生取乐。狩猎对他是一种游戏。他只是为杀而杀——世界上没有一种动物杀它自己的兄弟姐妹，没有！一只狮子不会杀死另一只狮子，一只猴子不会杀害另一只猴子。人是唯一杀害其他人的动物。每一种动物都有一种本身固有的保护；动物学家说每一类动物都带着一种固有的不杀同类的天性。但看上去人什么地方出了毛病，他杀害他的同类。虽有个别的争斗，但动物世界从来没有战争那类东西。动物更为明悟。如果两只狗打架，在两分钟内，它们迟早会明白。人从来不会明白；除非他杀戮，好像没有别的解决方式。连狗都更聪明些。如果两只狗对着叫，龇牙咧嘴，互相颠扑，那只是一种表现，它们在试图摸底，谁更强大。这是一种模拟战。它们还没有开始，如果其中一只感到它不那么强，它就知道打也没有用。它只是夹起尾巴——停止！然后事情就完了，它们明白了。一种等级已经建立——强大的当然会赢，那么为什么要经过一场没有必要的争斗呢？
只有人是愚蠢的，最愚蠢的动物，因为他从不相信弱者会败强者会胜。强者会胜是一种很普通的算术，那为什么争斗？没有必要。希特勒可以向斯大林叫唤，斯大林也可以向希特勒叫唤，他们双方都可以请出他们的数学家来算算谁拥有最多的飞机，最多的炸弹。事情在2分钟之内就能解决——然后你就插上白旗。没有必要去打仗，因为战争只会证明在桌上已经证明了的东西——那就是，谁最强大。为什么会有这样的浪费，这样一种人类的浪费？
但是不，这不可能。人类是那样一种自我中心者，连弱者都认为他有赢的可能。没有一种动物如此欺骗自己。模拟战斗只是为了判断谁更强大，随后就结束了。你会说夹起尾巴的狗是个懦夫。不，它不是，它只是聪明。它弱，那么有什么必要加入一场战斗？这已经证明，没有任何流血事件地无害地证明了。甚至通过争斗也将证明同样的事情。为什么毫无必要地加入战斗？这更为经济。
“这时吴王命令他的随从用箭一齐追射。”看看那种愚蠢！只是为了杀一只猴子就需要一齐追射，许多人从各个方向袭击猴子。“顷刻间那猴子就死于乱箭之下。”吴王一定感觉很好，他干了些什么。可是看看那种愚蠢——由这么许多人一齐追射，至少有100名随从与国王在一起。100个人杀死一只猴子还感觉良好，感觉得胜。猴子们正在笑话你们的所作所为。
“那猴子就死于乱箭之下。于是吴王对他的朋友颜不疑说，”……看看，甚至在我们的愚蠢之中我们是如何证明我们是聪明的！国王毫无必要地杀戮，这无论如何都不能称之为胜利。只是为了杀一只猴子就发动了100个人带箭一齐追射；猴子没有任何武器，手无寸铁，没有保护。
这是胜利吗？这一点都算不上胜利，这甚至不是策略的。一般说来，如果我们打一仗，我们也给对方武器。他必须有一把剑，他必须有同样的保护。他们都有保护，但一只毫无设防的无辜的猴子被杀害了。
国王是愚蠢的，可看看他的忠告，甚至从我们的愚蠢之中我们仍然感到我们是聪明的。他说什么？他对他的朋友颜不疑说：“你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”
这是要领悟的微妙的事情之一。如果我们必须忠告他人，我们总是聪明的，可当我们在同样的处境里，有着同样的问题，同样的危机，我们就不聪明了。如果别人带着问题来找你，你会给他好的忠告，那忠告可能是对的。但如果你有了同样的问题，你将不能给你自己同样的忠告。为什么？因为别人的问题是与己无关的。
国王告诉他的朋友：“你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”
他能够看见猴子的愚蠢，可他看不见他的行为的愚蠢。凭我的感觉，他所作的事比猴子愚蠢得多。
他也在卖弄他的技巧，他也在显示他的才能，不但向人而且也向猴子。他表现了他的身份：他不是个普通人，他是一个与众不同的国王。他不是平民百姓。然后他把这个忠告给予他朋友：“当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”但是那个忠告是对的。
它发生了，就像许多次发生过的那样，那个朋友接受了忠告，它改变了他的整个存在。国王仍维持原状。所以如果你能够学习，你也能从傻瓜那里学习。如果你不能学习，就连佛陀也没有用，你学不到什么。有时会发生这种情况，给你忠告的人维持原状。如果你能够学习，你就能够改变你自己。
有时老师落在后面，学生却进步很快，并达到了目标。因为你能给别人以好的忠告并不意味着你实现了那个真理。
这是好的。忠告是美丽的，道也说了同样的事情。道有着同样的教导，但却没有与国王同样的意念。庄子让这一教导从国王的嘴里说出，但国王就像一�
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