[奥修]当鞋合脚时-第4章

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　　因此每一种关系都成为一种负担，而不是自由——因为每一种关系都始于被迫。　

　　只有一个内心安然的人，一个成为整体的人，才是个自由人。这并不意味着他要去喜马拉雅山，或逃遁到西藏去。不！他仍将立足于此地，但他是以一种不同的品质立足于此地。他将去爱、去同情，各种关系也将存在，但他依然是自由的。没有一种关系是出于被迫，这只是他的分享，分享他的存在。他拥有如此之多，于是他给予。如果你接受他的礼物，他将对你深怀感激。看……你的爱只是一种获得性的技巧，而他的爱不谋取任何东西。他的爱不是从你处得到任何东西，他的爱只是一种分享。他拥有，他拥有如此之多于是他给予你些许。他给予得越多，拥有的东西就增长得越快。他的存在是在一个不同的界面移动。　

　　你只要看看……到花园里去看看。如果植物的枝头有花，就没有更多的花会开放。好好观察它。我从不允许任何人摘花，但如果在一束玫瑰上长有5朵花，你不采它们，就没有更多的花会开，那5朵花也会很快凋谢。如果你采了5朵，那么10朵会来临；如果你采了10朵，那么20朵会来临，你采得越多，树给你的花朵也就越多。　

　　当你成为一个整体时，也是同样的情形：你会成为一棵开花的树。你越是给予，你将发现更多的会到来；你分享得越多，你从中也就成长得越快。快乐越来越大，欢喜越来越深——分享吧，因为如果不分享，一切都会死去。　

　　但最基本的事情是：不要“赞成”或“反对”，然后你才能成为一个自由人。　

　　容易是好的。而对你来说情况恰恰相反。你总是选择困难，因为困难给予你挑战，而挑战给予你自我。困难于你是对的，而容易从来就不对。因为在容易中没有征服，自我无法完成。任务越艰巨，自我就越兴奋、越狂热。必须这么做——珠穆朗玛峰必须被征服，月球也必须被征服。　

　　有人问第一个登上珠穆朗玛峰的埃德蒙·希拉利：为什么，为什么花这么大的努力？100年来人类一次又一次地尝试，许多人死了！他们永远没能回来。为什么有攀登珠穆朗玛峰的欲望？那儿有什么？什么也没有！100年来许多人就这样死去，失去了他们的生命，永远没能回来，然而一再地，每年都有一队人马再度尝试，这种情形是美丽的。　

　　西方每年都有登山队来。当希拉利登上珠峰返回时，有人问他：为什么？他说：因为珠穆朗玛峰在那里，除非它被征服，否则我是不会安心的。它仍在那里，没有被征服，这是对自我的一个挑战，它必须被征服。　

　　困难是诱人的。事情越困难，它就越吸引你，也越具有价值，因为如果你征服了它，你将获得一个庞大的自我。甚至如果你失败，你也将获得一个扩张的自我，因为你至少尝试了，而其他人并没有作任何尝试。　

　　如果你轻易获得，那就什么都没有得到，因为自我不能扩张。如果你失败了，则失去更多，因为每个人都会说：这么件容易的事，你都不能干好？困难总是像磁铁般地吸引着自我，然而轻松是对的，因此自我从未被引向正确，它总是被引向错误。　

　　一个人成为罪犯，因为犯罪是难的；一个人成为政治家，因为政治是难的；一个人为钱而疯狂，因为赚钱是难的。人们总是为困难的事而疯狂。并非因为获取什么，只是因为它像珠穆朗玛峰似地立在那里，是一种挑战，必须被征服。　

　　看看你们的成功人士，那些获得成功的人。看看他们得到了什么？是的，他们可能登上了珠穆朗玛峰，但那儿什么都没有。人们必须回来。看看你们的总统、首相、洛克菲勒①，他们得到了什么？什么也没有！他们在内心深处清楚他们并没有得到什么。但他们干了一件事情，最为困难的事情——历史将记住他们。　

　　　

　　①洛克菲勒（JohnDavisonRockefeller，1839～1937）：美国石油大王。二战后，其集团所控制的资产额成为美国最大的垄断财团。——编注。　

　　历史总是记住些蠢人，因为是蠢人制造并撰写了历史！　

　　庄子没有制造历史，因为轻松是对的。要是你轻而易举，你怎么能制造历史呢？如果你杀了几百万人并赢得一场战争，你就制造了历史。如果你只是在每天早晨刷牙，你怎么能制造历史呢？而轻松是对的！你洗澡，你唱歌，你怎么能制造历史呢？你吃饭，你静静地入睡，一夜无梦，你怎么能制造历史呢？不！历史对那些闲适与自然的人是不加注意的。历史只注意那些疯狂的，为某事所驱使的，制造这样或那样的麻烦的人。困难是错误的，容易是正确的；自在地活着，不要企图载入史册。把历史留给愚套的和疯狂的人，你只是远离它。因为你不可能两者兼得。你或是拥有生活，或是载入史册。如果你拥有生活，你将只是个自在和简单的人，做简单的事、做小事并从中获得享受。你不会给任何人制造任何麻烦。没有人会注意到你，你将存在，又似乎从来未曾存在，这就是自在——你存在就像你从未存在，就像你从不存在，从不打扰任何人。没有人会注意到你，因为没有必要。你将享受，你将体会到欢乐的最高峰。　

　　轻松是对的，有了正确的开端，你就轻松了。　

　　这就是判断标准：做任何事情，如果你觉得容易做，这就对了。如果你干得不顺畅，那是什么事不对劲了。如果你紧张，这就意味着你的生活不顺畅。如果你不能入睡，不能放松，这就说明你活得不痛快——你在追逐困难的事情，不可能的事情。　

　　改变你的生活作风，你走的是岔道。有了正确的开端，你总能自在，有了正确的开端，你总会放松——这就是判断标准。所以每当你干什么的时候，你得看看发生了什么：如果你变得平和，如果你变得闲适、自在、放松，这就对了。这就是判断标准，再也没有什么另外的标准。还要记住的是，对你来说是正确的，可能对其他人是不正确的。因为对你来说是容易的事，对其他人也许并不容易，也许别的事对他来说才是容易的。所以，并没有放之四海而皆准的法则。每一个个体都必须找到对他自己合适的事情。什么对你是容易的？不要听从这个世界，因为有些人喜欢将自己的法则强加于你。这些人是敌人，是罪犯。　

　　一直轻松下去，你就对了。　

　　你得以你一直觉得轻松的方式去生活，就像一个孩子，开心地睡，开心地吃，开心地跳舞，涌动着活力——只要自在。记住，没有人会注意到你。人们可能认为你疯了。因为如果你严肃，他们会认为你是有价值的，可是如果你不停地欢笑，让你的生活充满快乐，他们会认为你是个傻瓜。让他们去想好了。你就当个傻子，但是你自在。不要做一个聪明人而不自在。没有一种智慧能够在不舒畅的生活中开花。那种智慧是虚假的，是借来的。轻松些，轻松并不难，一旦你明白了，你就找到了你的道路。　

　　一直轻松下去，你就对了。　

　　庄子是美丽的，庄子是无可比拟的，庄子是独一无二的！因为他说：一直轻松下去，你就对了。他没有说：不要暴戾，你就对了；真派，你就对了；不要生气，不然你就错了；不要性欲……不！没有！他说：轻松些，一直轻松下去，你就对了——然后你选择你的道路。他给予你最根本的东西，而不是具体的指点，但是，它恰恰是宇宙的真理。　

　　轻松的正确方式是忘掉正确的方式。　

　　因为你如果过分执著于正确的方式你就会变得不自在。所以对于庄子你也自在些，不然的话你会变得不自在。你是如此起劲地变得不自在，以至你甚至会把庄子也变成一种疯狂。　

　　“轻松的正确方式是忘掉正确的方式。”忘了它，轻松些，这就是一切。忘记生存是轻松的——连这个也要忘记！不然你将过分执著于轻松，以至轻松也将成为你心中的块垒。　

　　如果你去对庄子说：现在我轻松了。他会说：放下它，你仍然念着它，当你轻松时，你就轻松了，没有定义，没有概念。当你轻松时，为什么说呢？为什么还念着它呢？因为如果你念着它，它早晚会成为一个创伤。一个自在的人只是轻松，而且忘我。他并未察觉他是轻松的，他也不知道他是正确的，他并不觉得自己在任何方面有什么了不起。他只是轻松地活着。　

　　当你靠近一个轻松地自在地活着、简简单单、浑然不觉的人，你将会闻到他的气息。紧张有它特有的气息，轻松也有它自己的气息，但你可能对此不会有什么印象。　

　　你是非常紧张，所以你从来只是注意紧张的人——不停地行动的人，坐着笔直，像一尊雕像似的人。于是你有了印象，事情看上去十分困难。你对孩子有印象吗？你注意看他们玩了吗？没有人会留意的！你对庄子也不会留意，当然你也不会注意一个真正自在的人，因为他没有给你施加任何印象。　

　　但是如果你明白，你就会在轻松的人周围感到一种与众不同的频率。你如何感受它？通过什么途径呢？这个途径就是在一个轻松的人身边，你会感到自己也轻松起来，更加自在了。　

　　一个轻松的人将使你轻松，一个紧张的人将使你紧张。和一个自然地活着的人在一起，你会感到随意，他不会以任何方式强加于你，他不会试图在任何方面改变你。他将接受你，他将接受。通过他的接受你能够学会接受，一旦你接受你自己，自然就接管了。自然一接管，海洋就不远了，河流在不停地向它流去。　

　　心灵有一座不可摧毁的，没有什么危险能够干扰的塔，只要这座塔被一个无形的保护者所守卫。保护者对自己的行为不知不觉，当那些行为变得刻意、内省及有意图时，它们就发生了偏差。　

　　无意识的，绝对真诚的道被有意识的自我表现所干扰，所有的这些表现都是谎言。　

　　当一个人以这种心猿意马的方式表现自我的时候，外部世界的风暴趁虚而入，禁锢了他。他不再被道的真诚所守护。　

　　每一个新的行动都是一次新的失败。　

　　如果他的行为是在众目睽睽、光天化日之下，他将被人惩罚。如果他是在私下悄悄地干，这些行为将受到心灵的惩罚。　

　　让每一个明悟真诚含义的人都防止这种表演！　

　　他将与人、与心都和平相处，他将在你看不见的时候，独处的时候，在他的心灵之塔中正确地行动。　
　
第二章　心灵之塔　


　　只有人在受难。苦难的所在不是别处，正是人的内心。　

　　整个自然就是一种欢乐；整个自然总是在庆贺，没有恐惧，没有忧虑。存在继续存在着，可人是个问题。为什么这样？每个人都是个问题。如果只是少数人有问题，我们可以称之为病态，不正常，但事实恰恰相反——只有少数人没有问题。像佛陀、耶稣或庄子那样的人凤毛麟角，他们是自在的，他们的生活是一种喜乐，而不是受苦受难。如果没有他们，那么每一个人都生活在水深火热之中。　

　　人在什么地方出了毛病——不是某一个具体的人，而是整个人类社会出了毛病。这种情形从根部就开始了。当一个孩子诞生的时候，社会开始将孩子纳入那个不自然的模式——那种所有人都深受其害的不自然的模式。心理学家曾竭力想探索孩子的变化从何而起的秘密，他们最终发现了4岁这个年龄段。孩子就在这个年龄上下成为社会的一部分，就在这个年龄上下他不再自然。在4岁之前他仍是那个树木、花朵、鸟儿和动物的大千世界的一部分，在4岁之前他仍是无拘无束的。在此之后他就被驯化了。社会接手了。然后他就得依照规则、道德、正确和错误来生活。然后他就不再完整。于是一切都被区分了。从此，在他行动之前他得有意识地决定该怎么行动，做什么，不做什么。“应该”进入了，“应该”是一种病。区别进入了，现在，孩子不再具有神性，他从那种恩典中跌落了。　

　　这就是《圣经》故事中亚当堕落的含义。在吃智慧树上的果实之前他是自然的，他生活在伊甸园中。伊甸园在这里。那些树仍在那里生长；动物也仍是那里的一部分；太阳、月亮和星辰仍在那里运行。现在，伊甸园就在这里——但是你已经在外面。亚当为什么会被逐出伊甸园呢？因为他吃了智慧树上的果实。在4岁这个年龄上每一个亚当和夏娃都会被逐出伊甸园。这不只是过去发生的事情，当每个孩子降生的时候，这种情况就一再重演——又一个亚当降生了，又一个夏娃降生了。在4岁之前没有智慧。在4岁这个年龄上孩子开始懂得什么是什么了。然后他就走上岔道，他不再自然，自发性消失了。现在他将按照规则生活。　

　　一旦你开始按照规则生活你将会受罪。因为你不能再自发地爱，你不能享受，你不能跳舞，你不能歌唱。一旦你开始按照规则生活，你不得不纳入一个固定的模式——但生活从来就不是一个固定的模式，它是一种流动，它是一种液状的易变的流动。没有人知道它会向何处去。一旦你开始按规则生活，你就会知道你的去向。但深层中，那种流动停止了。从此你只是按部就班，从此你就在走向死亡——因为你被禁锢了。那种禁锢是非常微妙的——除非你绝对地警醒，你是看不到它的，它就像一副无形的盔甲裹挟着你。　

　　这个时代最富革命性的思想家之一威廉·赖茜①发现了这副盔甲，但是他被社会认定为疯子并投入了监狱。他在监狱中忧患交加地死去。他的忧患是：他说的是实话但没有人肯听他。他发现了庄子在这部经典里曾经谈到过的问题——禁锢。威廉·赖茜发现人的每一种心理疾病都有身体上某一部分的疾病与之对应；在身体中有些部分坏死了，呆滞了。除非身体的这一部分得到释放，隐患被消除，以至你体内的活力再次流动起来，否则你的心灵是不可能获得自由的。禁锢必须打破，盔甲必须扔掉。　

　　　

　　①威廉·赖茜（WilhelmReich，1897～1957）：奥地利精神病医生和生物物理学家。曾与弗洛伊德合作多年。——编注。　

　　例如，让我们看看孩子是如何在2岁的时候被规范的。他被禁止玩他的性器官：不要碰你的阴茎。不要碰你的阴蒂。人在与自己的身体嬉戏时似乎有一种自然的快感，似乎有一种狂喜，一种自然的狂喜。看看那些男孩或女孩，他们享受自己的身体，你将看到这种狂喜是什么。狂喜的颤栗在全身流过，你可以看见这种波动流过全身。孩子欣喜若狂。但这种表情在我们看来具有某种动物性——因为我们已经忘了如何地自然和无拘无束，于是我们阻止孩子。　

　　这种阻止有两种原因。其一是我们在内心深处感到嫉妒。其二是我们在孩提时代也被阻止过，而人的观念是一种机械的重复。凡是我们父母对我们做过的事情，我们将对我们的孩子如法炮制。我们总是为做错了什么而感到羞愧。孩子们快乐，而我们觉得什么事做错了。记住，当孩子快乐的时候，不要与什么错事联系起来，不然的话，在心灵深处，欢乐将成为一种错误。　

　　这就是现状，当你快乐时你感到羞愧，当你忧伤的时候你就开心了，这是什么话？——当你