[奥修]当鞋合脚时-第7章
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他将与人、与心都和谐共存。如果你对表现你的存在不感任何兴趣，你将与自然与人都和谐共存。即使他们杀了你，你是平和的。基督在被钉上十字架的时候是平和的。苏格拉底甚至在接受毒药的时候也是与平常一样平和。你将心平气和，他们做什么能把你怎样？它触及不到你，你依然远远地隔离在你的心灵之塔中，在你所守卫的内在本性中。没有什么来企及和渗透你。
他将与人、与心都和平相处，他将在你看不见的时候，独处的时候，在他的心灵之塔中正确地行动。
当庄子说他将正确地行动，他不是指正确与错误。不。他不是指错误的对立面。他是指自然。自然是对的，容易是对的。做你自己是对的。成为你自己就是你能真正存在的一切，其他任何事情都是步入歧途。
有一个人看到自己的影子很害怕，他也很讨厌自己的脚印，于是他决定摆脱它们。他想出的办法是逃避它们。于是他起身跑起来。但他的脚每一次落地，又出现另一个脚印，而他的影子也毫无困难地跟着他。他把自己的失败归咎于他跑得不够快。于是他越跑越快，一刻不停，直至倒地而死。
他没有认识到他只要踏入蔽荫处，他的影子就会消失，如果他坐下不动，就再也不会有脚印。
第三章 逃避影子
人造成他自身的迷惑只是因为他一直在排斥自己，责备自己，而不是接受自己。于是就造成了一系列的迷感、内心骚乱和苦恼。你为什么不接受原原本本的你呢？哪儿错了？整个存在都接受原原本本的你，但你自己却不。
你有理想要实现。那理想总是在将来——它必须是，没有理想会是在现时。而将来是不知何处，它还没有诞生。因为这个理想，你生活在除了梦什么也不是的将来；因为这个理想，你不能生活在此时此地；因为这个理想，你责备自己。
一切意识形态，一切理想，都是谴责性的，因为那会在意念中塑造一个形象。当你一直将你自己与那个形象比较时，你总是感觉少了什么东西，错过了什么东西。什么也不缺少，什么也没有错过。你是完美的，只要有完美的可能。
试着去领悟这一点，因为只有那时你才能领悟庄子的寓言。这是人所讲述过的最美丽的寓言之一，它深深地进入了人之意念的构造。为什么原原本本的你还不够？为什么你就在这一刻不能像神那样？谁在干涉？谁在挡你的道？此时此刻为什么你不能享受和欢乐？障碍在哪里？
障碍来自理想……你怎么能享受？你充满了那么多的愤怒；首先这愤怒应该去掉。你怎么能欢乐？你充满了那么多的性欲；首先这性欲应该去掉。此时此刻，你怎么能像神一样欢庆呢？你充满了那么多贪求、热情、愤怒；首先他们得去掉。然后你就会像神了。
理想就是这样造成的，而因为理想，你变得求全责备。将你自己与理想相比，你将永远不会完美，因为这是不可能的。一旦你说“如果”，那么欢乐是不可能的，因为那个“如果”就是最大的困扰。
一旦你说：“如果那些条件都完备，我将会快乐”，那么这些条件将永远不会完备。其次，即使这些条件完备了，到那时你已经丧失了欢庆和享受的能力。再说，当这些条件完备的时候——如果真有那一刻，因为它们是不会完备的——你的意念会创造进一步的理想。
你就是这样在好几世中错失生命的。你创造一个理想，然后你想成为这个理想，然后你觉得受了责备，低人一等。由于你正在做梦的意念，你的现实受到责备；梦困扰了你。
我要告诉你的恰恰相反。此时此刻就像神那样。让愤怒存在，让性欲存在，让贪求存在——你庆贺生命。渐渐地你会觉得欢庆多了，愤怒少了；快乐多了，贪求少了；喜悦多了，性欲少了。那时你会发现正确的道路。而不是相反。当一个人能够欢庆其完全的生命时，一切错误都消失了，但如果你一开始就作出安排让错误消失，它永远不会消失。
这就像对付黑暗。你的屋子充满了黑暗，然后你问：“我怎么能点蜡烛呢？在我点蜡烛之前黑暗必须去除。”这就是你在做的。你说首先贪求必须去除，然后就会有三昧、狂喜。你是愚蠢的！你是说首先黑暗必须去除，然后你才能点蜡烛，好像黑暗会阻止你。黑暗是一种非实体，什么也不是，它不是实体。它只是一种不在，而不是一种存在，它只是光亮不在。
点亮灯火，黑暗就消失了。
欢庆，做一朵快乐的火苗，一切错误都消失了。愤怒、贪求、性欲，或其他什么你能说出的东西，不是实体，他们只是一种快乐和狂喜生活的不在。
因为你不能享乐，所以你愤怒。不是某个人造成你的愤怒——因为你不能享乐，你陷入深深的苦恼之中，这就是你愤怒的原因。别的都不过是借口。因为你不能欢庆，爱不会降临于你——于是就有性。那就是对付影子的办法。然后意念说：“先摧毁这些东西，才会有神的降临。”这是人性中最为显著的愚昧之一。它跟随着所有的人。
要你在此时此刻就认为你是神是困难的，但我问你——缺乏什么？遗漏了什么？你活着，呼吸着，有意识——你还需要什么？此时此刻就像神一样。即使如果你觉得这只是一种“假设”，也不要介意。即使如果你觉得“我只是假设我像神一样”，假设好了，不要在意。从“假设”开始，不久事实就随之而来，因为事实上你就是。一旦你开始像神一样存在，一切苦恼，一切迷惑，一切黑暗都消失了。成为一种光，这种变化是不需要条件的。
现在我将进入这个美丽的寓言：有一个人看到自己的影子很害怕，他也很讨厌自己的脚印，于是他决定摆脱它们。
记住，你就是这个人，这个人在每个人的身上都存在。这就是你的所作所为，这也是你的逻辑——逃避影子。这个人为他自己的影子忧心忡忡。为什么？影子有什么不对？为什么你要被一个影子干扰？因为你可能听到过，梦想家说过，神是没有影子的。当他们行走时没有影子出现。这个人为这些神所困扰。
据说在天堂里太阳升起，诸神行走，他们没有任何影子，他们是透明的。但我告诉你，这只是一个梦。没有一个有事物存在的地方、事物能够存在的地方是没有影子的。如果有事物，影子就会出现，如果没有事物，只有那时影子才会消失。
存在，意味着造成影子。你的愤怒、你的性欲、你的贪求——都是影子。但记住，他们不过是影子，在某种意义上他们存在，但他们依然不存在，那就是影子的意思。它是非物质∽又皇且恢植辉凇Ｄ阏咀牛艄庹赵谀闵砩希蛭悖恍┕庀卟荒芡üＳ谑翘逍纬鱿至耍白拥奶逍巍Ｕ庵皇且恢植辉凇Ｄ阕璧擦颂簦饩褪怯白映鱿值脑涤伞*
影子不是实体，但你是实在的。你是实在的，这就是为什么出现影子。如果你像个幻影，那就不会有影子。那些天堂里的天使只是幻影而不是别的什么，只是由你和你的空想家及创造理想的人虚构出来的幻影。这个人被困扰因为他听说只有当影子消失时才能成为神。
有一个人看到自己的影子很害怕，他也很讨厌自己的脚印，于是他决定摆脱它们。
你的困扰是什么？如果你深入下去，你会发现不是别的，只是你的脚步声。为什么你会被你的脚步声如此困扰？你是实在的，所以总得有一点声音，人应该接受这一点。
但人听说了神没有影子的故事，说当他们行走的时候，不会有脚步声。这些神不是别的，只是幻象罢了，他们只在意念中存在。这个天堂在任何地方都不存在。当事物存在时，它的周围就出现了声音——脚印、影子。事物就是这样的，你不能对它做任何事情，自然就是这样的。如果你试图去对它做些什么，你将会出错；如果你试图对它做些什么，你的整个生命将被浪费，最后你将觉得你一事无成。影子仍然存在，脚步会出声，死亡已在敲门。
在死亡敲门之前，接受你自己——那就会发生奇迹。那个奇迹就是当你接受了自己，你便不再逃避自己。
现在，你们每个人都在逃避自己。即使你来我这里，你来我这里是你逃避自己的一个部分。这就是为什么你不能触及我？那就是鸿沟。如果你来我这里是一种对自身的逃避，你就不能接近我，因为我所有的努力都是要帮助你不再逃避自己。不要试图逃避自己，你不能是其他任何人。你有一种明确的使命和个性。
就像你的拇指会有一个符号，一个印迹，特殊的、独一无二的——那种类型的拇指从前从未存在过，以后也不会再存在，它只属于你，水远不会有另一个像它一样——对你的存在来说也同样如此。你有一种特殊的和独一无二的、无可比拟的存在。从前没有，也永远不会再有，只有你拥有它。欢庆它！某种独特的东西降临在每一个人身上，神给予每一个人一种独特的馈赠，而你却责难它，你想要更好的东西！你试图比存在更为明智，你试图比道更为明智——于是你误入歧途。
记住，局部永远不会比整体更为明智，无论那个整体在做什么，这才是最终的事情，你不能改变。你可以试图这么做去浪费你的生命，但你将一事无成。
整体是浩大的，你只是一个原子。海洋是浩大的，你只是其中的一滴水。整个海洋是咸的，而你却想成为甜的。这是不可能的。但自我想做那不可能的、困难的、干不了的事情。庄子说，轻松是对的。为什么你不能轻松和接受呢？为什么不对影子说“是”？你说“是”的那一刻，你就忘了它，它消失了，至少从意念中消失，哪怕它在身体里还留着。
但问题是什么？影子怎么会造成问题？为什么从影子引出问题？就像你现在这样，你从一切引出问题，这个人被自己的影子迷惑、困扰。他希望像一个神，他希望没有影子。
但你已经像一个神，你不能是任何你不是的东西。你怎么能是呢？你只能是你是的东西，一切成长都是朝着那个已经在那里的东西移动。你可以游荡，敲别人的门，但这只是在和你自己捉迷藏。你多少次敲别人的门，多少次在这里和那里游荡，这全在于你自己。最后你将回归你自身，回归到你自己一直在那里的觉知。没有人能够拿走它。自然、道，不能从你身上拿走。
这个人被他的影子所困扰。他想出的办法是逃避它。那是每个人都想到的办法。看来意念有一种恶性的逻辑。
比如，假如你感到愤怒，你会做什么？意念会说：“不要发怒，你起誓。”你会做什么？你会压抑它，而你越压抑，那愤怒就越发深入到你存在的根基中去。这样你就不是有时愤怒有时不愤怒；如果你压抑过多你将一直愤怒，它将成为你的血液，它将是一种无处不在的毒药。它将扩展到你所有的关系。即使你在与某人相爱，愤怒也会存在，爱将变得暴烈，即使你试图帮助某人，在那种帮助里也会有毒，因为毒在你身上。你的一切所作所为都将带着它，它将反映你。当你再次感觉到它时，意念会说：“你还压制得不够，更多地压制它。”但愤怒的存在是因为压抑，意念说：“更多地压制它！”于是会有更多的愤怒。
你的意念是有性欲的，那是因为压抑，意念说：“更多地压抑它。寻找新的办法、途径和手段来更多地压制它，无欲就会开花。”但它不会那样开花。通过压抑，性不但进入了人体，还进入了意念，它成了大脑的东西。于是一个人一直在想它，一而再，再而三。于是世界上就有了那么多的色情文学。
为什么人们喜欢看裸体女人的照片？女人还不够吗？够了，足够了！那么还需要什么？照片通常比真实的女人更加性感。一个真实的女人有身体和影子，还将有她的脚印，也会发出声音。一张照片是一场梦，这是绝对精神性的，意识性的，它没有影子。
一个真实的女人会出汗，那就会有人体的气味；一张照片从不出汗，也没有人体的气味；一个真实的女人会愤怒，一张照片从不愤怒；一个真实的女人会上年岁，会变老；一张照片却总是年轻和鲜活的。一张照片只是精神的。那些将性压抑在体内的人成了意淫。于是他们的意念转向性欲，因此这是一种疾病。
如果你觉得饿，这很正常，吃就是了。但如果你一直不停地想食物，那它就是一种缠绕和一种疾病。当你觉得饿，如果你吃完后不再饥饿，那很正常。但你对一切都没完没了，那么所有的一切都进入了意念。
摩拉·纳斯鲁丁的妻子病了，并且动了手术。几天前她从医院回家，我问摩拉：“你的妻子怎样？她手术后痊愈了吗？”他说：“不，她还在谈它。”如果你在想什么事，谈论什么事，它就存在。而现在更加危险，因为身体恢复了，但意念却会一直持续着，持续着，永无止境——身体可以康复，但意念永远不会康复。
如果你将饥饿压制在体内，它就进入了意念。问题并没有被排除，而是被压进去了。压制某事，它就进入了根基。于是意念会说：“如果你没有成功，那就是有什么不对劲，你没有作出足够的努力，更努力些。”
他想出的办法是逃避它们。
意念只有两种选择，对抗或逃避。一旦有什么问题，意念就说，或者对抗它，或者逃避它。两者都错了。如果你对抗，你仍与问题共存。如果你对抗，问题将一直存在。如果你对抗，你被分割了，因为问题不在外部——问题在内部。比如，如果有愤怒你就对抗，会发生什么？你的一半存在将与愤怒同在，而另一半则带着对抗的念头。这就像你的两只手在互相打架。谁会赢呢？你只是在分散你的力。没有一方会胜利。你可以愚弄自己，认为你现在压制了你的愤怒，现在你制服了你的愤怒，但你必须继续压住它，甚至不允许有一刻的休息。如果你有一刻忘了它，你就会失去你全盘的胜利。所以那些压制某些事的人总是坐在那些被抑制的事情之上，他们总在害怕。他们不能放松。为什么放松变得如此困难？为什么你不能入睡？为什么你不能放松？为什么你不能顺其自然？因为你压制了那么多事情。你怕一旦你放松，它们会冒出来。所谓的宗教人士不能放松。他们紧张，紧张是因为这个：他们压制着某事，而你说放松。他们知道如果他们放松，敌人就会冒出来。所以他们不能放松。他们怕去睡觉。
到你的圣贤那里去，没有比睡眠更让他们害怕的事情了。
他们有意念中想着有一天他们能够一点都不睡。他们把睡眠从8小时减至6小时，从6小时到5小时，从5小时到3小时，到2小时。如果一个老和尚，能够一天睡2小时，这被视为一种成就。这是愚蠢的。这不是一种成就。这不是克利希纳①在《吉它经》中所说的当世界安眠，瑜伽修行者醒着的意思。不是这个意思。这个意思是说，当身体放松，身体入睡，而内在意识甚至在睡眠中也醒着。这是截然不同的事情，这与普通的睡眠没有关系。
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