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第39章

四念处 txt资料全集-第39章

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的連結相續不斷為一性,取常見」7。如果有人對無有間斷的因果過程產生錯铡睦斫猓J為是一性(ekatta gahana),那麼他可能會有常見(sassata…ditthi)。他如何產生常見呢?Ekattaggahanato ti hetuphalanam bhedam anupadharetva hetum phalabca abhinnam katva ubhinnam ekabhavassa abhedassa gahanena “tadeva vibbanam sandhavati samsarati”ti。 adina sassata ditthim upadiyati。 他可能錯铡卣J為只有一個名色。同樣的名色在生,同樣的名色在老,同樣的名色在死,同樣的名色投生他界。他執取這認為一切是同樣的名色的見解。他不瞭解到名色的生滅性伲KJ為只有一個名色而不瞭解到它的生滅。                                             

Hetuphalanam bhedam anupadharetva他不曾考懀н^因果的消滅。Hetum phalabca abhinnam katva。 他認為是一而不分別因果。他可能會認為只是這識從彼生到此生,從此生到彼生。由於這原因,在瞭解一性的階段,有必要觀察以能夠瞭解生滅的過程。如果只是見到一系列的過程而洠б姷缴鷾纾菍⑹清e的。因此,如果正確地瞭解一性,他將可以去除斷見。如果不正確地瞭解,將生起常見。將會發生「過去生是我」,「未來生將是我」,「只是我在輪迴從過去到未來」。

二、異性(nanatta)
Avijjadinaj pana yathasakaj lakkhanavavatthanaj nanattanayo nama。 「無明等各自的自相為『異性』」7。緣起支如無明、行、識、名色、六入、樱艿取S^察這些緣起支的相、現起、味及近因稱為異性。因此,在這緣起的階段以這四種方式觀察是必要的。Yaj samma passanto navanavanaj uppadadassanto sassataditthim pajahati。 「正見者,由於見常常有新的生起故,斷除常見」7。由於禪修者能夠觀察每一新的生起,他能去除常見。常見是認為有一不壞,永恆存在的實體之邪見。以異性的方法觀察名色的連續,只有生與滅。是否有一個存在不壞的臁辏繘'有。由於名色之中洠в徐‘魂,因此除了名色之外別無任何其他枺鳌H绻治鋈唤纾仓挥忻选H唤缰校嗣猓瑒e無其他任何枺鳌<词乖诿袑ふ乙粋不壞的臁陮嶓w,終不可得。所以,已瞭解到名色連續的不斷生滅的禪修者,具有能去除常見的能力,即認為名色是永恆的邪見。

Miccha  passanto  ekasantanapatitassa  bhinnasantanass’ eva nanattaggahanato ucchedaditthim upadiyati。 「邪見者,於似乎是破壞的相續之一相續,執為異性,故取斷見」7。名色是一個連續的生起,如果铡詾樗鼈兪嵌鄠不同連續的生起,那麼他可能會執取斷見。舉下面的例子以幫助瞭解。很久以前,有位作家寫了許多書。且說第一本及第二本書。當他出版第一本書,人們歡喜並接受這本書。接著他出版第二本書。這兩本書的內容有所矛盾。後來第一本書再版,因為許多讀者非常喜歡它。因為它們的內容有所矛盾,他在第一本書的再版寫了一個序。他如何寫呢?序中有一點與我們目前的主睿嘘P而值得注意,他說第一本書的作者的意見是作者過去的名色連續過程,而不是作者現在的名色連續過程的意見。他不是把一個名色的連續分為兩個名色的連續嗎?這樣分法有何後果?斷見生起,不是嗎?這意味著當他出生時是一個人,死時是另外一個人。亦即今生這個人快樂,來生另外一個人受苦。他們之間洠в嘘P連。這是斷見。因此,有必要如果是一個連續過程,便接受是一個連續過程。也有必要瞭解到在一個連續過程中的無常、苦及無我相。如果連續過程是一個的話,某人接受為一個,那麼可說他已經瞭解一性。如果某人能夠觀察在一個連續過程中的名色的連續生滅,那麼可說他已經瞭解異性。連續過程只有一,但名或色只有一嗎?不,它只是表示連續過程是一個連續過程。

三、無加行﹙abyapara﹚
Avijjaya : savkhara maya uppadetabba; savkharanaj va vibbanaj amhehi ti evam…adivyaparabhavo avyaparanayo nama。 「無有『於無明,行必須由我令生起。於行,識必須由我令生起。……』如是等之加行為『無加行』」7。無明是否有任何如「我將令行法生起」之努力呢?洠в羞@樣的努力。同樣的,也洠в行械呐α钭R生起,如「我將令識生起」。從另一個角度來說,也洠в袕男械呐θ纭溉绻麩o明生起,我們將生起」。對識而言,也洠в信θ纭溉绻猩穑覀儗⑸稹埂R蚺c果二者都洠в腥魏闻ΑH绻橙瞬t解這種努力的不存在,可說他已瞭解到「無加行」。在這觀察因果關係的階段,有必要能夠這樣觀察。 

Yaj samma passanto karakassa abhavavabodhato attaditthim pajahati。 「正見者,因為覺悟無有作者,斷除我見」7。對因來說,洠в辛罟鸬呐Γ粚麃碚f,當因生起時,洠в辛钜螂S果生起的努力。如果確實地瞭解,那是洠в小讣有小梗╞yapara)的存在,為什麼?“Niriha nijjiva dhammamatta” ti passanto。 無明、愛、取、行及業諸因只是真實法的法性,識、名色、六入、樱笆艿戎T果也只是真實法的法性。因不用精進以令果生起。而當因生起時,果不需要精進於生起。因與果二者之中都洠в徐‘魂我(jiva atta)。如是真實地瞭解,由於他已徹底瞭解並洠в袆撛煺撸遥╝tta)的存在,他具有去除我見(atta ditthi)的能力。Parama atta指創造的我,而jiva atta指被創造的我。這兩種我皆不存在。因此,如果某人真實地瞭解無加行,洠в羞@兩種我,只有因與果真實法的法性,那麼這樣的瞭解無加行具有去除我見的能力。

Micchapassanto yo; asati pi vyapare; avijjadinaj sabhavaniyamasiddho hetubhavo; tassa agahanato akiriyaditthij upadiyati。 「邪見者,由於不覺知無明的因性是由其自性而作為決定的法則,故執取無作見」7。如果不好好地瞭解無加行,無作見(akiriya dithi)可能會生起。無明不具有令行法生起的努力。如果某人對這努力的無,產生錯铡囊娊猓瑫鹪鯓渝e铡牟t解呢?“Sasambharaggino uddhamukhata sasambhara vayuno tiriyagamana”如果一座建築物被大火所燒,煙會往上或往下呢?它往上昇。這是自然的法則。吹起強風也是自然法則。如是無明因與行果的咦饕罁匀环▌t。能令此因生的力量是自然存在的。具有這力量者稱為因。擁有無作邪見的人可能不承認有這些因。Kassaci kattuno abhava na kaci kiriya phala pabandhini ti。 如果他铡詾橛伸稕'作者,所有的行為都與果報無關,那麼他就落入無作邪見。這表示由於在因中洠в心芰罟缧猩鸬呐Γ惝a生因與果之間洠в嘘P係的見解,而不接受果從因生的法則,反過來接受一切現象無因而生,那麼他即傾向於無作見。

  說因洠в辛罟鸬呐κ钦_的。那麼或許有人會問:為什麼「由於無明,行生起」。答案是只有當因,即無明生起時,果,即行將生起。當因(無明)滅,果(行)也就滅。或者說,如果因,即無明、愛、取、行及業生起,那麼果,即識、名色、六入、樱笆軐⑸稹.斠颍瑹o明、愛、取、行及業滅,則果、識、名色、六入、樱笆芤矊⑷繙纭D芤愿鼜V的方式禪修至生滅智階段的禪修者將瞭解這些。在那階段,要觀察「由於無明生起,色生起」,「由於無明滅,色滅」。無明、愛、取、行及業何時滅?它們將在未來他證得阿羅漢道時滅。當觀察到在般涅槃死心(parinibbana cuti)時,無明、愛、取、行及業滅而不再生起時,那麼禪修者能夠觀察名色的滅而不再生起。如果他清楚地瞭解因生起故果生起,及當因完全滅,則果也完全滅,他便接受無明、愛、取、行及業是因,能產生識、名色、六入、樱笆艿墓m然在勝義法中洠в信Α
  
  如果他不這麼認為,而認為因果之間洠в嘘P係,每一個生起是自發的,那麼他可能執取無作見。因此如果某人瞭解無加行,他能去除我見。反過來說,如果他不是很好地瞭解無加行,那麼會生起什麼見解呢?無作見將生起。在緣攝起智的階段,觀察緣起的禪修者需要好好地瞭解無加行。如果禪修者未曾觀察因果的關係,緣起,那他就洠в腥コ乙娂盁o作見的能力。

四、法如性(evamdhammata)
Avijjadihi pana karanehi savkharadinaj yeva sambhavo; khiradihi dadhi…adinaj viya ; na abbesan ti ayaj evaj…dhammatanayo nama。 「只由無明等因而生起行等,如從牛乳等而成酪等,不由其他而成,是為『法如性』」7。如果由無明產生果,那麼這果是行。由於無明,行生起。由於行,識生起。由於識,名色生起等等,依次生起。換言之,把因果分組,如果無明、愛、取、行及業諸因生起,識、名色、六入、樱笆苤T果將生起。洠в挟a生其他果之法性(dhammata)。Khiradihi dadhiadinam viya。 例如酪酥等從發酵的牛奶來。除了酪、酥等之外,不會變成其他枺鳌M瑯拥臒o明、愛、取、行及業諸因只產生識、名色、六入、樱笆苤T果而已。亦即如果您以緣起第一法來觀察,那麼您觀察「如果無明生起則行將生起,如果行生起則識將生起,如果識生起則名色將生起等等」。只有因與果。如果您瞭解到這些,那麼您已瞭解到法如性。

了解法如性有什麼利益呢?Yaj samma passanto paccayanurupato phalavabodha ahetukaditthim akiriyaditthibca pajahati。 「正見者,由於覺悟隨順緣而有果,故斷無因見及無作見」7。已經徹底瞭解由於無明、愛、取、行及業諸因,產生識、名色、六入、樱笆苤T果的禪修者能夠去除二種否定業報的邪見:(一)無因見(ahetuka ditthi)。執著於洠в幸虻男耙姟#ǘo作見(akiriya ditthi)。執著於凡所作皆非作(所作無果報)。因此去除無因見及無作見的良好武器是觀察依法性生起的因果關係,即「由於無明,行生起;由於行,識生起」。它具有去除那兩種邪見的能力。那些未觀察緣起的人不具有去除這兩種邪見的能力。因此觀察因果關係,緣起是去除多種邪見的最好武器。

Miccha passanto paccayanurupam phalappavattim aggahetva yato kutoci yassa kassaci asambhavaggahavato ahetuka ditthibceva niyata vadabca upadiyati。 「邪見者,由於不覺悟隨順緣而起果,以為可從任何事物生起任何事物,取無因見及決定論」7。如果某人錯铡夭t解,不接受法如性,將會如何呢?乳酪從牛乳而來,這是自然的,它不從水來。油從芝麻來,不從沙來,這也是自然的。但是他無法接受這自然法則,他不能接受每一果報的生起從其各自的因來。他接受錯铡摹H绻唤邮芄麖钠湟騺恚瑢觞N樣呢?

Yadi abbasma abbassa uppatti siya ; valikato telassa; ucchuto khirassa kasma uppatti na siya 。 Tasma na koci kassaci hetu atthiti ahetuka ditthim。 他落入無因見,認為洠в幸颉vijjamanepi hetumhi niyataya tilagavisukkasonitadihi telakhirasariradini pavattantiti niyati vadabca upadiyatiti vibbatabbam yatharaham。 由於因對他來說不清楚,他執著「決定論」(niyata vada),認為一切本自存在。例如從芝麻得油,從牛得乳,從父母交合得此色身,他認為這只是自然而已,果不是從因生。他執取決定論邪見。這種現象會發生如果他不好好地了解法如性。何謂法如性?如「由於無明,行生起」,如果某法因無明而生起,那它必是其果,行;不會由於無明而產生其他果。這是依據緣起第一法。若依第五法,如果由於無明、愛、取、行及業諸因所產生的果則只有識、名色、六入、樱笆埽粫a生其他果。這因與果的自然法性,即法如性﹙evamdhammata﹚。只有在某人很好地了解法如性時,才會有能力去除無因見及決定論。

  觀察緣起的禪修者,如他正確及透徹地瞭解一性、異性、無加行及法如性,那麼將具有能去除許多種邪見的能力。如果某人很好地瞭解一性,將能去除斷見,否則常見將生起。如果某人很好地瞭解異性,將能去除常見,否則斷見會生起。如果某人很好地瞭解無加行,可以去除我見﹙atta ditthi﹚,否則無作見將生起。如果某人很好了解法如性,能去除無因見及無作見,否則無因見及決定論或決定見將生起。因此那些未曾觀察緣起中的因果關係,他們無法具有去除這些邪見的能力。佛陀在《大緣經》(Maha Nidana Sutta)中教導如果某人不透徹地以兩種智瞭解因果關係,緣起,即(一)隨覺智(anubodha bana)及(二)通達智(pativedha bana),他將無從脫離輪迴。注釋也提到,如果不以智慧劍斬斷因果關係,緣起,洠в腥魏稳思词乖趬糁校軌蛎撾x輪迴。所以,欲脫離輪迴的禪修者應做什麼呢?他應該以隨覺智及通達智透徹地瞭解因果關係,緣起。
  
何謂隨覺智?Maha Gandhayoong Sayadawgi依疏﹙sub…mentary﹚來解釋。覺知這兩種智,即名色區別智及緣攝取智一或二次還不算成就。只有能夠一而再地多次觀察,那麼這二智才成就。這二智是連接的智。如果說到相、味、現起、近因,則較易於瞭解。現在已經證得名色區別智及緣攝取智,接著您應該做什麼呢?接著您轉修毘婆舍那如思惟智及生滅智。如上所說,這兩種智是隨覺智,所以這樣還不夠。《清淨道論》第二冊,第二二二頁(緬文版)說:Lakkhana rasadivasena pariggahetabba。 意思是說以相、味、現起及近因的方法觀察名及色。這也同樣述於《相應部》的注釋。

關於這指示,寫《攝阿毗達磨義論》的阿耨樓陀在該書的「業處」章說:Lakkhana…rasa…paccupatthana…padatthana vasena namarupa pariggaho ditthivisuddhi nama。 以相、味、現起及近因觀察名色是見清淨。因此我們必須以相、味、現起、近因來觀察名色。在這寺院,禪修者只有當他證得緣攝取智時,才被指示以相、味、現起及近因來觀察緣起。為什麼?如以一石打二鳥;如果他還未徹底瞭解因果關係,緣起,有些相、味、現起及近因很難觀察清楚。

以眼淨色為例子。眼淨色的自相是Rupabhighatarahabhutappasadalakkhanam datthukamata…nidanakammasamutthanabhutappasadalakkhanam va cakkhu(Vism; XIV; 37)。 「『眼』。以應與色接樱姆N淨為相,或以欲見因緣的業等起的種淨為相」10。關於眼淨色的相,這裡說到兩點:

(一) Rupabhighatarahabhutappasadalakkhanam「以應與色接樱姆N淨為相」。這令四界清淨者,其相是對色所緣的撞擊敏感。依這說法,當觀察眼中的四界,在這階段已經能夠見到色聚。觀察眼裏的一顆淨色聚的四界,並分析它。一方面在分析之後注意淨色聚,另一方面取一顆或一群色聚的顏色作為所緣。色所緣的顏色會撞擊淨色聚,這被撞的淨色聚即稱為眼淨色聚。由於是四界的明淨對色所緣的撞擊敏感,禪修者

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