大圆满前行引导文_文本文档-第7章
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奔东西。虽然现在师徒、主仆、施主福田、道友、兄弟、夫妻等和睦相处，但最终无论如何也无法不分离。若突然出现死亡或暂时的恶缘，则立即会分离。这些都是无法确定的。现在朝夕相处的道友、家人等这些人不久必将分离，所以互相不应嗔怒、争吵、斗争、发生矛盾等，应当思维不一定长期相处，很快就会分离，因此在极为短暂的岁月中应互敬互爱，和睦相处。如帕单巴尊者言：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦31。”
堆际必倒：一切修砌成的建筑都将倒塌，昔日，兴旺发达的城市和寺庙都有贤德之士管理和主持，但如今仅留存下遗址，并已成为鸟窝雀巢。如天子赤松德赞时期，由幻化工人32修建、邬金第二佛（莲华生大士）开光的桑耶33三层宝顶宫殿也遭受火灾，毁于一旦。法王松赞干布时，如尊胜宫34般的红山35宫殿，如今连基石也不存在了。我们对现在如同虫穴般的城市、住宅、寺庙等如何珍爱耽著又有何用呢？所以应象噶举派诸前辈高僧的传记中所说的那样：“背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽为友，完全舍弃衣食名誉。”尔后彻底依止噶当四依处，即：心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑。我们应诚心观修此圆满四法。
高际必堕：英勇无比、极具权威，如我乳轮王是统治四洲的金轮王，并主宰三十三天，与帝释天王同坐一座（处于同等地位），能战胜阿修罗，但最终也堕落于地上，于一切欲望未满足中死去。如今我们所见到的国王、教主、尊者身边的眷属、地方的官员等，所有具有权势、地位的人也无一是恒常不变的。可以见到去年给他人判刑的官员今年却成了阶下囚的现象，因此，无有恒常地位有何用呢？所以我们应当诚心修持能获得无有衰败、人天应供、圆满正等觉果位之正法。
同样亲怨也是无常的。从前，嘎达亚那尊者去化缘，看到一施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，并且用石头打了正在啃食骨头的母狗。尊者以神通观察，发现那条鱼是施主父亲的转世，那条母狗是他母亲的转世，前世杀害自己的仇人转生为他的儿子来偿还宿债。观察后尊者说了这样的偈颂：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚希有。”可见此生许多人虽然成了自己的主要仇人，后来也会变成朋友，互相交亲，关系异常亲密。虽然是父母兄弟，有些却为了微薄的财产受用而心生嗔恨以致互相残害。虽然是家人或亲戚，但也有因暂时的琐事之故而成为仇敌甚至互相残杀。所以一切亲怨都是无常的，应当反复思维以大慈大悲心爱护所有的人。
苦乐也是无常的。许多人上半生富裕快乐下半生穷苦潦倒；也有上半生痛苦下半生幸福；又有许多上半生为乞丐而下半生变成国王等。譬如：米拉日巴尊者的伯父，上午（为儿子）迎娶新娘大摆喜宴，下午房屋倒塌而痛苦哀嚎的悲惨情形也是无法想象的。然而为求正法所作的苦行，虽然暂时感受了许多痛苦，最终将获得无上的安乐，就象往昔出世的诸佛以及米拉日巴尊者等前辈们那样。有些虽然以造恶业而积累受用、获得了暂时的快乐，最终也将会感受无边的痛苦。例如，从前尼洪国家，最初降了七天的粮食雨，接着降了七天的衣服雨，之后又降了七天的珍宝雨，最后降下了土雨，所有的人被埋于土下，死后转生到恶趣。因此说苦乐是无常的，不要患得患失，对于此生世间的一切幸福受用应如丢唾液般的舍弃，应当至诚观修，追循诸佛前辈们求法苦行、策励精进、备受痛苦的足迹。
贤劣也是无常的。虽然许多人从世间方面而言能言善辩、知识渊博、机智勇敢，但也有衰败之时。此时往昔积累的福德已经耗尽，思维颠倒，做事不顺，常受他人挖苦，自己遭受痛苦、备受众人欺侮，以前仅有的少分功德耗尽后，已是一无所有。许多人以前无有智慧，见识浅薄，又被他人称为狡猾、虚诳者，后来获得财富，受用圆满，别人也很信任，将他看成是贤善和见多识广之人。正如有谓：“狡者年老成主人。”从出世间法方面而言，有这样的俗话：“具证年老求学问，舍士年老积财物，法师年老成家长。”许多人虽然上半生是抛弃一切世间琐事的舍事者，下半生却努力积聚财物；也有上半生是为人传法的阿阇梨，下半生却成了猎人、窃贼或强盗；还有些上半生是持戒清净的戒师，下半生却子嗣成群。反之，也有些上半生唯造恶业，下半生唯一修持正法而获得成就，或者虽未获成就但已入佛门，死后往生清净刹土。所以现在的贤劣只是刹那的显现，无有任何是恒常、稳固的。有些人自己偶尔生起一点点出离心和厌世心，只是表面上修行相似之法，世间人也因此认为他是贤善的，后来又有了施主和弟子在足下恭敬顶礼，这时他们自己没有详细观察自相续，反而真的认为“我已如何如何了……”生起傲慢心，一切行为一反常态，认为“我什么事都可以做了”，这真正是着魔了。
在未断除我执、未生起无我之智慧、未得到圣者果位之前，贤劣的显现都是无常的。所以我们应当恒时修习死亡无常，观察自之过失，恒常处于低劣位，生起出离厌世心，三门调柔不放逸，一切有为观无常，思维轮回之痛苦，恒时处于强烈的信心和深深的厌离心之中。如米拉日巴尊者言：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈坚信永不离。”应当如此修行。否则，这些暂时的分别念是无常的，无法确定将来变成怎样。从前有一人，亲友都变成了仇敌，后来他入了佛门并修行成为一位了不起的唐巴比丘，风心获得自在，可以在虚空中飞行。一天，他供施食子时集来了许多鸽子，他想：如果我有这样庞大的军队，就能够消灭那些敌人。因当时的恶念没有转为道用，后来他还俗成了军队首领。
同样，暂时以上师和善友之助缘，虽获得修法的良机，但凡夫的想法是无有恒常可信的，所以应当日日不断专注修法，活到老，修到老。如是思维各种喻义，应深信上至三有之顶下至无间地狱之间，无有丝毫恒常稳固的，都是迁变增减的本性。
思维死缘无定而修无常
我们南瞻部洲的人有出生就必定会有死亡，但死的方式、死缘和死的时间是不定的。即于何时何地、以何种方式、以何因缘死亡谁也不能确定。于此世间，生缘很少，而死缘众多，如阿阇黎圣天（圣提婆）说：“死缘极众多，生缘极稀少，彼亦成死缘。”如火、水、毒、险地、野人、猛兽等等死缘很多，生缘却微乎其微，而且生缘中自足所需的衣食等也都将成为死缘，食用有毒的食物或者虽然无毒暂时为有利于身体而食用却变成毒物，或者不适应中毒36而成为死缘的也有许多。尤其当今时代，有许多人过分喜爱肉食，肆意食用血肉，因此似乎没有不染上“玛敦”病或“夏珍”病的37。此外由于饮食不当，患肿瘤、涎分、水肿病而成为死缘的也不计其数。为追求财富和名誉等而奔赴杀场，或遭遇凶猛野兽而被吞食、随意渡水而被溺死等成为死缘的不可胜数。
此外，因死缘多种多样所以死期不定。有些在母胎中便已死亡，也有些刚刚出生就死了，还有些刚刚学会爬行就夭折，也有些在壮年时死亡的，有些是衰老而死的，有些是因未及时治疗而死的；有些因长期患病卧床不起于瘦骨嶙峋中死去并且死不瞑目，也有很多患了“洞特”病38的人在食物还未吃完、话还未说完、事情还未做完中死去，还有些自杀而死。在以上无数死缘之中，生缘却如风中残烛，极其稀少。也许现在死亡就会突然降临，谁也无法确定明天会不会转生为头上长角的傍生（有些湿生、化生的有情死后立即投生），所以应当诚信死期无定、生处无定的道理。
思维猛厉希求而修无常
于时时刻刻唯一观修死亡，并且观想行、坐、卧等一切行为都是此世最后的行为，口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也观想将客死他乡而没有重返故土的机会。走路或者在台阶上休息时也想可能死于此处。无论坐在何处也都应观想可能死在这里。晚上睡觉时也要想今晚会死在睡觉的地方，无法确定明天是否还活着。早晨起床时也要想：在今天当中也许会死，无法确定今晚还有睡觉的机会。当诚心殷切地观修死亡。从前，噶当派的格西们在晚上睡觉之前常思维：不知道明天早晨还用不用生火。因此他们常不盖火39并且碗也是扣放的，一切时分中唯一对死亡生起信解。我们也应象他们那样修行。
但仅仅修习死亡不定还不够，因为临终时只有正法有益，所以应当恒时不离正知正念，并了知轮回一切事物皆是无常、无有实义而应策励修持正法。本来身心的暂时组合就是无常的，所以不应该把假合的身体执著为我。路上行走为无常，故当如理如法行（《汇集经》云：唯看一木轭，行走心不乱）；所住之处为无常，故当意念为净土；饮食受用无常故，当以禅定为食物；床上睡眠无常故，迷乱修为光明梦；财物珍宝无常故，应依圣者之七财；亲友近邻无常故，当于静处修出离；名誉地位无常故，应恒处于低劣位；言谈话语无常故，当勤念咒与诵经；信心出离心无常，故应坚定立誓言；思维分别念无常，应具贤善之人格；验相证悟无常故，当至法界之尽地。此时了脱生死已，获得欲死之把握，已获无死之坚地，如鹰翱翔于虚空，死亡到来无所惧，自彼时起无需修。如米拉日巴尊者说：“吾初畏死赴山中，数数修行死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”无等塔波仁波切说：“初时害怕生与死，需如鹿子逃出笼，中期死亦无遗憾，当如农夫勤耕田，最后内心得安乐，应如伟人成大事。最初无暇思余事，应如箭中人要害，中期无散中修行，当似死独子之母，最终了知无所为，如敌赶走牧童牛40。”在未生起如是定解之前应唯一观修死亡无常，世尊也说：“若多修无常，已供养诸佛；若多修无常，得诸佛安慰；若多修无常，得诸佛授记；若多修无常，得诸佛加持。犹如众迹中，大象迹最胜，如是佛教内，所有修行中，唯一修无常，此乃最殊胜。”又如《毗奈耶经》云：“我之眷属中，犹如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍连等，于如是百人，供斋与供物，不如一刹那，忆念有为法，为无常殊胜。”
有一居士问博朵瓦格西：“若专修一法，修何法最为重要？”格西说：“若唯修一法，无常最为要。倘若修行死亡无常，首先可作为进入佛法之因，中间可为勤修善法之缘，最后也有助于证悟诸法等性。又倘若修行无常，最初断除此生绳索之因，中间作为舍弃贪诸轮回之缘，最后也有助于趣入涅槃之道。又最初生起信心因，中间精进作为缘，最后生慧为助伴。又若修此无常，且于相续中能生起者，初可成为求法之因，中间可作修法之缘，最后有助于证悟法性。又倘若修行此无常，并于相续中能生起无常之念，则初为盔甲精进之因，中为加行精进之缘，后可成为无退精进之助伴。”帕单巴41格西也说：“若于相续中，生起此无常，初为入法因，中为精进鞭，最终能获得，光明法身也。所以，相续中若未生起真实无常之念，仅仅在表面上求法、修法，最终将成为佛教油子42之因。”单巴仁波切又说：“西藏修法者之中，无有一人修死亡，亦未曾见谁留世。身著僧衣喜积财，岂是供养于阎王？收藏一切妙财宝，岂非企图暗地中，贿赂供养地狱卒？若见西藏修法者，不觉仰天哈哈笑！谁具广闻我慢高，修行好者积财宝，谁依静处多散乱，谁离故乡无羞愧，彼为形象修法者。彼等喜爱造恶业，虽已见到他人死，然却不知自将亡，如是此等修行人，首先应当呵责之。”所以，观修无常是开启一切修行之门的前行。
一居士问博朵瓦格西消除恶缘的窍诀。博朵瓦格西回答说：“汝当多思死无常，若心生起定死亡，净除罪业无困难，修持善行无困难。倘若在此基础上，汝多修持慈悲心，于自相续能生起，利益有情无困难。倘若在此基础上，多修诸法实相空，于自相续能生起，清净迷乱无困难。”如果于自相续中能对无常生起定解，则能够彻底舍弃对今生世间一切事物的贪执，犹如呕吐症患者不愿取油食一样。我的至尊上师（如来芽尊者）也再三说：“我虽看见世间上的那些最高贵、有权威、极富裕、具美貌的人，但对他们不起羡慕之心，而注重前辈高僧大德的事迹，这是自己的相续中生起了少许无常定解的缘故。因此，我除了无常以外没有其它更殊胜的教言传予别人。”
那么在相续中对无常生起定解的界限是怎样的呢？应象喀喇共穹格西那样。格西在后藏的觉摩喀喇山修行时，岩洞口有一荆棘丛，常常刮到他的衣服。开始他想砍除，但转念一想：唉，我也许会死在此岩洞中，不知能否再有出去的机会，唯有修持妙法为要。所以一直没有砍除荆棘丛。再出洞时又想：不知道能否再返回此洞。这样在此洞修行了多年，最后格西已经获得成就，仍然没有砍除荆棘丛。此外持明无畏洲有一秋季七月（藏历）沐浴的水池没有阶梯，进入时很困难。弟子问他：“是否应在此修一阶梯？”他回答：“不知明年有没有再于此沐浴的机会，那么费事有什么用呢？”他对弟子经常教诫无常之法。所以，我们也应如此修持，相续中未生起定解之前，加行发心，正行以各种方便调正自心，乃至在相续未生起真实无常之前反复修持，后行以回向印持。之后追循圣者前辈的足迹，尽力精进修持。
无常现前反而执常有，
老年到来反而以为幼，
我与如我邪念诸有情，
相续生起无常祈加持。
寿命无常之引导终
图：寂天菩萨
三、轮回过患
了达轮回诸事无实义，唯以大悲利益诸有情，
不贪有寂依教行大乘，无等上师足下我顶礼。
轮回过患之引导分二：总的思维轮回的痛苦，分别思维六道各自的痛苦。
总的思维轮回的痛苦
首先如前所说，虽然已获得了难得的暇满人身，但是不可能长期住留，终将走向死亡。如果死后也如同灯灭或水干一样，那也就没有什么别的了，但是死后不可能了结，而必然要转生，有了转生就离不开轮回。总的来说，所谓的轮回，如同陶师手中的轮盘、井中的水车、瓶中的蜜蜂一样，接连不断地旋转。譬如将蜜蜂放在瓶内封闭瓶口，那么蜜蜂只能在瓶中飞来飞去。同样，无论生善趣或堕恶趣都超不出轮回的范围。善趣的人间天境如同瓶子的上端，三恶趣就象瓶子的下端，如此六道众生以有漏的善业和不善业为因，接连不断投生流转，所以称为轮回。
我们这些人无始以来漂泊于轮回之中，一切众生无有未曾互为父母、亲友、怨敌或平常人。这个人的母亲又成为那个人的母亲。佛在经中说：如果把整个大地的土抟成象枣核一样的丸子，其数量可以数尽，但是各个众生互相作为母亲的次数却不可胜数。怙主龙树说：“抟土成如枣核丸可数，然为母之边际不可尽。”从无始以来到现在没有不如此转生的，所以，以贪心的缘故断过的头和肢体不计其数。如果把曾
