杂阿含经论会编(中)印顺法师-第26章

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┅┅。心┅┅。法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。若受┅┅，心┅┅，法法观念住；受┅┅，心┅┅，法法观念住已，心离贪欲，心得解脱尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。


　　　


　「爱味」∶

　　复次、有诸　刍，於四念住勤修加行，以世间道离欲界爱，广说乃至第一有定具足安住。即於此定多生爱味，即於此定生喜足想，不上勤求得所未得，此於圣法毗奈耶中，不名大士。何以故？其心未得善解脱故。与此相违，得名大士。　


　　　
注【99…001】『相应部』（四七）「念处相应」一一经。


　　　


　一八（1）；　七七七（　六一五）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿难，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。於路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请令就座。时诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难∶「我等诸比丘尼，修四念处，系心　＇P251＇　住，自知前後升降」。尊者阿难告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学。凡修习四念处，善系心住者，应如是知前後升降」。时尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从座起去。尔时、尊者阿难於舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所说，具白世尊。佛告阿难∶「善哉！善哉！应如是学四念处，善系心住，知前後升降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散乱心不解脱，皆如实知。若比丘於身身观念住，於彼身身观念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取於净相，起净信心。忆念净相已，其心则悦；悦已，生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。心定者，圣弟子当作是学∶我於此义，外散之心，摄令休息，不起觉想及已（2）观想，无觉、无观，舍念乐住。乐住已，如实知。受、心、法念（住），亦如是说」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。　「前後差别」∶　


　　复次、有诸　刍，於身等境，精勤安住循身等观，以九行相安住其心，令心内聚。当知此心，於奢摩他所治，身心　沈、下劣，不得解脱；不解脱故，依此聚心，生起身中诸　沈性，生起心中诸下劣性。若於念住善安住心，如实了知此所生起随烦恼已，便从内聚还收其心，安置在外净妙境相，谓於佛等功德行缘，持心令住。由缘此故，发生欢喜，广说乃至由妙举门，於所缘境令心得定，从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱；从此已後，如实了知，於随烦　＇P252＇　恼心得解脱。为此义故，祈愿於外；得此义已，还复如前摄心内聚，而不为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已，不由祈愿，自然如实了知於外，心得解脱。彼於外缘行相寻思有所制伏，有其加行难可运转，皆得自在解脱、弃舍，安乐而住，已得成办胜奢摩他。如是彼於四种念住善安住心，能正了知前後差别。又应知此补特伽罗，先已修行毗钵舍那；毗钵舍那以为依止，於奢摩他修瑜伽行。　


　　　
注【100…001】『相应部』（四七）「念处相应」一０经。　
注【100…002】「已」，疑「与」（或作「以」）。


　　　


　一九（1）；　七七八（　六一六）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「当取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辩（2）、不善，不取自心相而取外相，然後退减，自生障阂。譬如厨士愚痴、不辩，不善巧便，调和众味奉养尊主，酸、！9　、酢、淡不适其意，不能善取尊主所嗜，酸、！9　、酢、淡众味之和，不能亲侍尊主左右，伺（3）其所须，听其所欲，善取其心，而自用意，调和众味以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如是，不辩、不善，於身身观（念）住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不得胜妙正念、正知，亦复不得四种增上心法现法乐住，本所未得安隐涅盘。是名比丘愚痴、不辩　＇P253＇　、不善，不能善摄内心之相，而取外相，自生障阂。若有比丘黠慧、才辩，善巧方便取内心已，然後取於外相，彼於後时终不退减，自生障阂。譬如厨士黠慧、聪辩，善巧方便供养尊主，能调众味──酸、！9　、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和众味以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉之。尊主悦已，必得爵禄、爱念、信（4）重。如是黠慧厨士，善取尊主之心。比丘亦复如是，身身观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念、正知，得四增（上）心法现法乐住，得所未得安隐涅盘，是名比丘黠慧、辩才，善巧方便取内心相，摄持外相，终无退减，自生障阂。受、心，法观（念住），亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　「取相」∶

　　复次、有诸　刍，於诸念住勤修加行，毗钵舍那以为依止，於奢摩他乐修观行。彼即应於内奢摩他所摄自心，取如是相∶谓我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，为奢摩他所治身心　沈、下劣之所恼乱？复我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，不为彼法之所恼乱？若彼　刍，不取如是自心相貌，但自了知此随烦恼染污心已，便於外缘取净妙相；由是为因，虽能暂时除遣现在现前随惑，然於後时若复如前摄心内聚，还为如是随惑所恼，不得静定。如先不取自心相故，由是因缘，为随烦恼数数扰乱；又不能得所欣求义，复为忧愁之所损恼；又经长时不能获得内心寂止，不能获得依奢摩他、毗钵舍那为先，清净增上第一正念、正知。由不获得内心寂止故，不能得四增上心现法乐住；由不获得增上第一正念、正智故，不能得　＇P254＇　先所未得无上安隐究竟涅盘。与上相违，应知即是一切白品，乃至获得先所未得无上安隐究竟涅盘。此中典厨譬喻伽师，主即譬於内奢摩他所摄受心，其肴膳味喻执取相，上妙衣食喻於内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫，所有白品喻诸智者。　


　　　
注【101…001】『相应部』（四七）「念处相应」八经。　
注【101…002】「辩」，原本作「辨」，依宋本改，下例。　
注【101…003】「伺」，原本作「司」，依宋本改。　
注【101…004】「信」，原本误作「倍」，依宋本改。


　　　


　二０（1）；　七七九（　六一七）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，有一鸟，名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，於空鸣唤言∶我不自觉，忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处，故遭此难，如何今日为他所困，不得自在！鹰语罗婆∶汝当何处自有境界而得自在？罗婆答言∶我於田耕垄中，自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。鹰於罗婆起　慢言∶放汝令去，还耕垄中，能得脱以不？於是罗婆得脱鹰爪，还到耕垄大块之下，安住止处，然後於块上，欲与鹰斗。鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我斗！嗔恚极盛，迅（2）飞直搏。於是罗婆入於块下，鹰鸟飞势，臆冲坚块，碎身即死。时罗婆鸟深伏块下，仰说偈言∶　＇P255＇　「鹰鸟用力来，罗婆依自界，乘嗔猛盛力，致祸碎其身。我具足通达，依於自境界，伏怨心随喜，自观欣其力。设汝有凶愚，百千龙象力，不如我智慧，十六分之一，观我智殊胜，摧灭於苍鹰」。　


　　如是比丘！如彼鹰鸟愚痴，自舍所亲父母境界，游於他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是，於自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。比丘！他处、他境界者，谓五欲境界。眼见可意、爱（3）、念妙色，欲心染著；耳识声；鼻识香；舌识味；身识触可意、（4）爱、念妙触，欲心染著，是名比丘他处他境界。比丘自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受∶　┅┅，心┅┅，法法观念处。是故比丘！於自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　「诸缠」∶

　　复次、有诸　刍，於诸念住正勤修习而是异生。或有胜妙可爱境界正现在前；或复独处得诸相状，由失念故，不如理想以为依止，率尔发起猛利贪缠。彼於此缠深心厌耻，谓如自身堕於厄难极鄙秽处，发起猛利思远离心，由如是行，便於彼缠心得解脱。既解脱已，心生欢喜，从此已後起猛利厌，猛利厌後得无常想，如见大犁发诸行块，便於圣谛如实现观，以其依止依附涅盘。又即有学观察作意，於胜妙境思惟净相，由未永断贪随眠故，贪缠率尔生起现前，寻　＇P256＇　复於彼深见过患，为欲断此缠及随眠，入无相定，如是能断馀未断法。从定起已，如实了知一切已断，领受微妙解脱喜乐。如实观见自己成就大智力故，名为强盛；诸魔罗品，其力羸劣。　


　　　
注【102…001】『相应部』（四七）「念处相应」六经。　
注【102…002】「迅」，原本作「骏」，依宋本改。　
注【102…003】「爱」，原本误「受」，依宋本改。　
注【102…004】「爱」，原本「受」，依元本改。


　　　


　二一；　七八０（　六一八）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於四念处多修习，当得四果、四种福利。云何为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　「大果利」∶

　　复次、修四念住所引功德，当知能感最胜增上究竟果故，名有大果；当知能感最胜增上乐胜利故，名有大利（1）。　


　　　
注【103…001】『瑜伽师地论』卷九七终。


　　　


　二二（1）；　七八一（　六一九）

　　如是我闻∶一时，佛在拘萨罗人间游行，於私伽陀聚落北身恕林中。尔时、世尊告诸比丘∶　＇P257＇　「过去世时，有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言∶汝等於幢上，下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏；多得财利。时伎弟子语伎师言∶不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下。伎师答言∶如汝所言，各自爱护。然其此义，亦如我说，己自护时即是护他，他自护时亦是护己。心自亲近，修习随护作证，是名自护、护他。云何护他、自护？不恐怖他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他、自护。是故比丘当如是学∶自护者修四念处，护他者亦修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。　（2）复次、　！5　南曰∶　邪师、住雪山，劝勉、系属、净，渐次、戒圆满，穗、成就为後。


　　　


　「邪师」∶

　　有诸外道，於弟子众自立为师，专求利养，专求恭敬，专求自利。遇缘和合，有族姓子投其出家，因而谓曰∶汝之与我，先无一切资身众具可共受用，汝应为我往诣他处，褒赞我德，掩藏我失，我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护，当於诸王，若与王等，乃至一切大商主边，多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师，名专自利。然其弟子便发抗言∶勿为此见！如是护者，未名自护往恶趣失，若防此失，乃名自护。是故汝应如前自护，我亦当自别为馀护；我既不能护汝，汝亦不须护我。於此义中，当知弟子是如理语者，是聪慧者，重当来故；应知其师是非理语者，是愚痴者，重现在故。复有杂染触恼於他，由杂染故不能自护，因此恼他，不名护他　＇P258＇　。此中如前，由亲近等断诸烦恼，名当自护；从此已後，由断为因不恼他等，名当护他。应知此中，无嗔、无害是无恼义。无缘而起利、乐二心，无缘而起慈、悲二心，当知如此是哀愍义。由哀愍故，不恼於他，是故当知一切哀愍，与彼相违。　


　　　
注【104…001】『相应部』（四七）「念处相应」一九经。　
注【104…002】『瑜伽师地论』卷九八。


　　　

二三（1）；　七八二（　六二０）

　　如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「大雪山中寒冰险处，尚无猿猴，况复有人！或复有山，猿猴所居而无有人；或复有山，人、兽共居。於猿猴行处，猎师以　胶涂其草上。有黠猿猴，远避而去。愚痴猿猴，不能远避，以手小触即胶其手；复以二手欲解求脱，即胶二手；以足求解，复胶其足；以口啮草，辄复胶口；五处同胶，联卷卧地。猎师既至，即以杖贯担负而去。比丘！当知愚痴猿猴，舍自境界父母居处，游他境界，致斯苦恼。如是比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已则生染著，耳、声，鼻、香，舌，味、身、触，皆生染著。愚痴比丘，内根、外境被五缚已，随魔所欲。是故比丘当如是学∶於自所行处、父母境界依止而住，莫随他处、他境界行。云何比丘自所行处、父母境界？谓四念处∶身身观念住，受┅┅，心┅┅，法法观念住」。佛说此经已，诸比丘闻　＇P259＇　佛所说，欢喜奉行。


　　　


　「住雪山」∶

　　复次、应知雪山喻佛善说法毗奈耶。此中略有三分可得∶一、无学地，二、有学地，三、异生地。猿猴喻彼非理作意诸相应心，猎人喻魔。於无学地俱不能行；於有学地乃至不还，唯有非理作意相应，猿猴喻心独一能往，非猎人喻魔所能行；於异生地二俱能行。又诸愚夫，要观馀境，能出馀境；追求馀境，馀境所缚，是故於境不得解脱。　


　　　
注【105…001】『相应部』（四七）「念处相应」七经。


　　　


　二四（1）；　七八三（　六二一）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿难与众多比丘，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尊者阿难白佛言∶「世尊！此诸年少比丘，当云何教授？云何为其说法」？佛告阿难∶「此诸年少比丘，当以四念处教令修习。云何为四？谓身身观念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定於心，乃至知身。受┅┅。心┅┅。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静於心，乃至知法。所以者何？若比丘住学地者，未得进上，志求安隐涅盘时，身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静於心。受┅┅。心┅┅。法法观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂静於心，乃至於法远离。若阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，尽诸有结，正知善解脱。当於彼时，亦修身身观念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智　＇P260＇　，寂静於心。受┅┅。心┅┅。法法观念住，乃至於法得远离」。时尊者阿难，欢喜随喜，作礼而去。


　　　


　二五（2）；　七八四（　六二二）

　　如是我闻∶一时，佛在跋只人间游行，到　舍离国庵罗园中住。尔时、庵罗女闻世尊跋只人间游行，至庵