杂阿含经论会编(中)印顺法师-第43章
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佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「现行」∶
复次、依净尸罗，略有二种所学差别∶一者、受持非止所摄，所受尸罗所有如法身、语现行所摄学处；二者、受持是止所摄，所受尸罗所摄学处。此复二种∶谓或有是毗奈耶所说，非别解脱所说；或有是毗奈耶所说，亦是别解脱所说。是故一切总略而言，有三学处∶一、增上现行，二、增上毗奈耶，三、增上别解脱。
注【171…001】偈文，同『增支部』「三集」八四经。
注【171…002】「三」，原本误作「二」，依宋本改。
注【171…003】「上戒学」，原本缺，依宋本补。
一０（1）； 一一一三（ 八二五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「学戒多福利，住智慧 ＇P439＇ 为上，解脱坚固，念为增上。若比丘学戒福利，智慧为上，解脱坚固，念增上已，令三学满足。何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学」。尔时、世尊即说偈言∶ 「学戒随福利，专思三昧禅，智慧为最上，现生之最後，牟尼持後边，降魔度彼岸」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一； 一一一四（ 八二六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者∶「诸比丘！何等为学戒随福利？谓大师为诸声闻制戒，所谓摄僧，极摄僧，不信者信，信者增其信，调伏恶人，惭愧者得乐住，现法防护有漏，未来得正对治，令梵行久住。如大师已为声闻制戒，谓摄僧乃至梵行久住，如是如是，学戒者行坚固戒，恒戒，常行戒，受持学戒，是名比丘戒福利。何等智慧为上？谓大师为声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，若安慰，若安乐，若安慰安乐。如是如是，大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐；如是如是，於彼彼法、彼彼处，智慧观察，是名比丘智慧为上。何等为解脱坚固？谓大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐。如是如是，说彼彼法；如是彼处、如是彼处得解脱乐，是名比丘坚固解脱。何等为比丘念增上？未满足戒身者，专心系念安住；未观察者，於彼彼处智慧系念安住；已观察者，於彼 ＇P440＇ 彼处重念安住；未触法者，於彼彼处解脱念安住；已触法者，於彼彼处解脱念安住，是名比丘正念增上」。尔时、世尊即说偈言∶ 「学戒随福利，专思三昧禅，智慧为最上，现生最後边，牟尼持後边，降魔度彼岸」。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
尸婆迦修多罗，如後，佛当说（2）。
一二──一四； 一一一五──一一一七（ ）
如是阿难陀比丘，及异比丘所问，佛问诸比丘，三经亦如上说。
「学胜利」∶
复次、学胜利住慧为上首，解脱坚固，念为增上。修习三学，速圆满等，如摄释分广辩应知（3）。
注【172…001】『小部』『如是语』四六经。
注【172…002】『尸婆迦修多罗』，见下（四七）「外道出家相应」一二·一三经。
注【172…003】『瑜伽师地论』卷八二（大正三０·七五六下──七五九下）。
一五（1）； 一一一八（ 八二七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如田夫，有三种作 ＇P441＇ 田，随时善作。何等为三？谓彼田夫随时耕磨，随时溉灌，随时下种。彼田夫随时耕磨、溉灌、下种已，不作是念∶欲令今日生长，今日果实，今日成熟，若明日、後日也。诸比丘！然彼长者耕田、溉灌、下种已，不作是念今日生长，果实成熟，若明日、若复後日，而彼种子已入地中，则自随时生长，果实成熟。如是比丘於此三学，随时善学，谓善戒学，善意学，善慧学已，不作是念∶欲令我今日得不起诸漏，心善解脱，若明日，若後日。不作是念∶自然神力，能令今日，若明日、後日，不起诸漏，心善解脱。彼已随时增上戒学，增上意学，增上慧学已，随彼时节，自得不起诸漏，心善解脱。譬如比丘！伏鸡生卵，若十乃至十二，随时消息冷暖爱护。彼伏鸡不作是念∶我今日，若明日、後日，当以口啄，若以爪（2）刮，令其儿安隐得生。然其伏鸡善伏其子，爱护随时，其子自然安隐得生。如是比丘！善学三学，随其时节，自得不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六（3）； 一一一九（ 八二八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如驴随群牛而行，而作是念；我作牛声。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，声出不似；随大群牛，谓已是牛而作牛鸣，而去牛实远。如是有一愚痴男子，违律犯戒，随逐大众，言∶我是比丘，我是比丘。而不学习胜欲增上戒学，增上意学，增上慧学，随逐大众，自言我是比丘，我是比丘，其实去比丘大远 ＇P442＇ 」。尔时、世尊即说偈言∶ 「同蹄无角兽，四足具声口，随逐大群牛，常以为等侣，形亦非牛类，不能作牛声。如是愚痴人，不随系心念，於善逝教诫，无欲勤方便，懈怠心轻慢，不获无上道。如驴在牛群（4），去牛常自远，彼虽随大众，内行常自乖」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【173…001】『增支部』「三集」八二经。
注【173…002】「爪」，原本误作「瓜」，依宋本改。
注【173…003】『增支部』「三集」八一经。
注【173…004】「牛群」，原本作「群牛」，依宋本改。
一七（1）； 一一二０（ 八二九）
如是我闻∶一时，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。尔时、尊者跋耆子诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！佛说过二百五十戒，令族姓子随次半月来，说波罗提木叉修多罗，令诸族姓子随欲（2）而学。然今世尊！我不堪能随学而学」。佛告跋耆子∶「汝堪能随时学三学不」？跋耆子白佛言∶「堪能，世尊」！佛告跋耆子∶「汝当随时增上戒学，增上意学，增上 ＇P443＇ 慧学。随时精勤增上戒学，增上意学，增上慧学已，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尔时、尊者跋耆子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时、尊者跋耆子受佛教诫授已，独一静处，专精思惟，如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉（3）。
一八（4）； 一一二一（ 八三０）
（5）如是我闻∶一时，佛住崩伽 崩伽耆林中。尔时、世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒法。尔时、尊者迦叶氏，於崩伽聚落住。闻世尊说戒相应法，极赞叹是戒（6），心不忍、不喜，言∶ 「此沙门极赞叹是戒，极制是戒」！尔时、世尊於崩伽聚落，随所乐住已，向舍卫国去。次第游行，至舍卫国只树给孤独园。时尊者迦叶氏，世尊去後不久，心即生悔，我今失利，得大不利。於世尊所，说戒相应法，赞叹制戒时，於世尊所，心不忍、不喜，心不欢喜而作是言∶沙门极制是戒，极赞叹是戒。
时尊者迦叶氏，夜过晨朝，著衣持钵，入崩伽聚落乞食。食已，还精舍，付嘱卧具，自持衣钵，向舍卫城，次第游行，至舍卫国。举衣钵，洗足已，诣世尊（所），稽首礼足。白佛言∶「悔过，世尊！悔过，善逝！我愚、我痴，不善、不辨。我闻世尊为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒 ＇P444＇ 时，於世尊所，不忍、不喜，心不欣乐而作是言∶是沙门极制是戒，赞叹是戒」。佛告迦叶氏∶ 「汝何时於我所，心不忍、不喜，不生欣乐而作是言∶此沙门极制是戒，赞叹是戒」？迦叶氏白佛言∶「时世尊於崩伽 聚落、崩伽耆林中，为诸比丘说戒相应法，赞叹是戒。我尔时於世尊所，心得不忍、不欢喜，心不欣乐而作是言∶是沙门极制是戒，赞叹是戒。世尊！我今日自知罪、悔，自见罪、悔，唯愿世尊！受我悔过，哀愍故」！佛告迦叶氏∶「汝自知悔。愚痴、不善、不辨，闻我为诸比丘说戒相应法，赞叹制戒，而於我所不忍、不喜，心不欣乐而作是言∶是沙门极制是戒，极叹是戒。汝今迦叶！自知悔，自见悔已，於未来世律仪戒生，戒今授汝、哀愍故。迦叶氏！如是悔者，善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪、自见罪而悔过者，於未来世律仪戒生，善法增长，不退减故。正使迦叶！为上座者，不欲学戒，不重於戒，不叹制戒，如是比丘！我不赞叹。所以者何？若大师所赞叹者，馀人则复与相习近、恭敬、亲重；若馀人与相习近、亲重者，则与同见，同彼所作；同彼所作者，长夜当得不饶益苦。是故我於彼长老，初不赞叹，以其初始不乐学戒故。如长老，中年，少年，亦如是。若是上座长老，初始重於戒学，赞叹制戒，如是长老我所赞叹，以其初始乐学戒（7）故。大师所赞叹者，馀人亦当与相习近、亲重，同其所见；同其所见故，於未来世，彼当长夜以义饶益。是故於彼长老比丘，常当赞叹，以初始乐学戒故。中年，少年，亦复如是」，佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九； 一一二二（ 八三一）
＇P445＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若诸上座长老比丘，初始不乐学戒，不重於戒，见馀比丘初乐学戒、重於戒、赞叹制戒者，彼亦不随时赞叹。我於此等比丘所，亦不赞叹，以其初始不乐学戒故。所以者何？若大师赞叹彼者，馀人当复习近、亲重，同其所见；以同其所见故，长夜当受不饶益苦。是故我於彼长老，┅┅。中年、少年，亦复如是。乐学戒者，如前说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【174…001】『增支部』「三集」八三经。
注【174…002】「欲」，疑「学」。
注【174…003】『杂阿含经』卷二九终。
注【174…004】『增支部』「三集」九０经。
注【174…005】『杂阿含经』卷三０。
注【174…006】「极赞叹是戒」，原本作「赞叹是戒极」，今改。
注【174…007】「学戒」，原本作「戒学」，今依元本改。
二０（1）； 一一二三（ 八三二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有三学，何等为三？ ＇P446＇ 谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？若比丘，住於戒，波罗提木叉，具足威仪、行处，见微细罪则生怖畏，受持学戒，是名增上戒学。何等为增上意学？若比丘，离诸恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住；乃至第四禅具足住，是名增上意学。何等为增上慧学？若比丘，此苦圣谛如实知；此苦集圣谛；此苦灭圣谛；此苦灭道迹圣谛如实知，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一──三二； 一一二四──一一三五（ ）
三学馀经，如前念处说。如禅，如是无量，无色。如四圣谛，如是四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道，四道，四法句，止观修习，亦如是说。
「学差别」∶
复次、住具戒等，如声闻地应知已辩（2）。又即净戒，对治一切犯戒恶故，密护根门所依处故，说名律仪。初善受故，说名圆满。後善守故，说名清净。感爱果故，说名为善。无染污故，说名无罪。於诸有情能善随顺慈心定故，说名无害。於沙门性善随顺故，说名随顺。趣圣所爱澄清性故，名顺澄清。终不随顺戒禁取故，名不随顺。与同法者为同分故，名同色类。於正修习增上心、慧为所依处，随顺转故，名为顺转。不恼於他饶益转故，又正远离自苦行故，名无热恼。於所受持无变悔故，名无烧恼。於诸毁犯不现行故，如法悔除己所犯故，名无悔恼。如是名为增上戒学所有差别。三住为依，当知增上心学、慧学所有差别。谓由天住、梵住差别， ＇P447＇ 应知增上心学差别；由诸所有觉分等法，圣住差别，应知增上慧学差别。谓四静虑、四无色等，名为天住；四无量定，名为梵住。四圣谛智，四种念住，乃至道支，四种行迹，胜奢摩他、毗钵舍那，四法迹等，当知一切皆名圣住。又有四种，若行、若住无杂染法，令修观者，或於境界退出游行；或於所缘安心静定，离诸杂染，安隐而住。云何为四？一、於随顺喜受境界诸杂染喜，深心弃舍；二、於随顺忧受境界诸染污忧，深心弃舍；三、於毗钵舍那品诸随烦恼，净修其心；四、於奢摩他品诸随烦恼，净修其心。於是四种，若行、若住，离诸杂染，安隐住法，应知四种安足处所所依法迹。如其所应，当知即是无贪、无嗔、正念、正定。
注【175…001】『增支部』「三集」八八经。
注【175…002】『瑜伽师地论』卷二二（大正三０·四０二上──四０六中）。 ＇P449＇
一六 不坏净相应（1）
（2）复次、 ！5 南曰∶
证净初安立、有变异为先，天路、喻明镜，记别最居後。
「安立」∶
具足正见如来弟子，略由二法，能正摄受澄清性故，应知建立四种证净，谓沙门义所摄信、戒。於能说者，於沙门义，於同法者，於能证得沙门助伴所有净信，深固根本，於馀生中亦不可引，无虚诳故，名澄清性。及净尸罗，於其一切能往恶趣恶不善法，获得毕竟不作律仪，是故亦得名澄清性。应知此中，依止净信，於善说法毗奈耶中深生信解；由此净信澄清性故，设在馀生，於佛善说法毗奈耶，毕竟无转。又由怖畏诸恶道苦，受持净戒，对治恶行；由此摄受戒澄清性，设在馀生，亦不造恶堕诸恶趣，毕竟无退，乃至涅盘。由於善说法毗奈耶毕竟无转所依处故，毕竟不往一切恶趣所依处故，其用最胜，唯说信、戒为澄清性，非馀精进、念、定等法非澄清性。又此信、戒，是其增上，戒定慧学所依止处；由说信、戒是清净故，义显三学皆得清净。由是因缘，唯说是二以为证净，是名第二义门差别。
注【176…001】『不坏净相应』，共二九经。与『相应部』（五五）「预流相应」相当。
注【176…002】『瑜伽师地论』卷九八中。
＇P450＇
一（1）； 一一三六（ 八三三）
（2）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有善调象师离车，名曰难陀，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊告离车难陀言∶「若圣弟子成就四不坏净者，欲求寿命，即得寿命；求好色，力，乐，辩，自在即得。何等为四？谓佛不坏净成就，法，僧不坏净，圣戒成就。我见是圣弟子，於此命终，生於天上，於�
