巴刻－字里藏珍-第12章

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（太四l等节），且在它整个传道生涯中（路四13，二二28），撒但不断施展它的技俩，要把主耶稣诱离父神的旨意（参太一刘22等节）。但耶稣永不跌落撒但的圈套里，他没有犯过一次罪（来四15；彼前二22），他抵挡敌人一切的攻击，还夺回撒但所占领的一大片领土，凯旋而归。主耶稣最初藉着医病赶鬼（路一一l7一22，一三16），最后藉着祷告（路二二31等节；约一七15），和他代赎的死，成就了救恩；他来就是为了救赎罪人，使他们得到救恩的确据（约十二31等节）。因此，加略山就成为一场决定性的胜仗，基督已战胜撒但和它的差役（西二15），此后，他要在一个又一个人的生命宝座上，把撒但赶出去。十字架使无数人得以“脱离黑暗的权势……（被）迁到他爱子的国里：我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”（西一13等节）这事物得以成就，是透过福音的宣讲，呼召人离弃撒但归向神（徒二六18），同时再加上基督在天上的作为，感动人发出信心和悔改的回应（徒五31）。撒但每时每刻都在抗拒神，但它却不能阻止神的工作。在神面前，它肯定是个失败者。
一个人若不是基督徒，就是撒但的囚犯：撒但要他在那里，他就在那里。但他若成为基督徒，撒但就会把他看为越狱的囚犯，因而与他展开争斗，务要把他抓回来。撒但存着恶毒的动机去试探基督徒，希望找到他的弱点，然后诱骗他犯罪，使他再度陷落昔日被囚的光景中。撒但试图“进入”基督徒里面，正如它进入犹大里面一样（路二一3；约一三27），就是要恢复对他的控制，使他再度变成“魔鬼之子”（徒一三10：约壹三10）。撒但的一切试探，都有一个至终的目的，就是在一条宽阔的大路上，竖起许多“欢迎光临”的告示牌，引人走向灭亡。
撒但的工具
撒但如何试探人？是藉着“诡诈”，就是欺骗（弗六1l：参林后一一3）。在一般情况下，它是隐藏着的，它操纵着这个“世界”（外来的刺激）和“肉体”（我们里面的情欲），作为试诱的工具。有时候，它藉着人的一些看似无害的愿望和需要（参创三6；路四2等节），或朋友善意的忠告（太一六22等），来施展它的诡计。它的狡计无处不在，甚至在教会内也有它的仆役（太一三38），扮演着牧师和神学家的角色（林后一一13一15）：当然，这些人并不觉得自己的教导和领导是受撒但影响，歪曲了基督教的真理，但事实却是如此，而撒但也充份利用了他们。“当撒但占据讲台，或霸占着神学教授的一席位，装作是教导基督教的教训时，它其实是侵蚀着基督教的真理……装作是教导'圣经导论'，而事实上是使圣经成为一本不值得推介的书籍——那你就要小心了；它做的正是最危险的工作。”（参叨雷＇R．A．Torrey＇著What　the　Bible　Teaches一书，第517页）一些关于神的错误思想（例如怨恨和绝望，参林后十二7），一些神看为错误的行为（参林前七5）——这些都是撒但努力要达到的目的，它有千百种方法诱骗我们跌入这些陷阱中。
让我们弄清楚。撒但自己并没有什么建设性的目的；它的技俩只不过是破坏神的工作，并毁灭人。李文斯敦（David　Livingstone）的座右铭是：“无论何处，都要勇往直前”，而撒但的座右铭是：“无论何处，都要敌挡神。”它时常制造出不信、骄傲、虚妄、假盼望、思想的混乱、悖逆等，正如它在伊甸园中所作的一样。如果它不能直接达到目的，它就会采用间接的方法——使人失去平衡，或只单方面看事物——来达到它的目的。活出基督徒的生命，就好像在钢琴上弹奏乐曲：如果你按错琴键，这次演奏就失败；如果你按对了琴键，但速度、节奏、音量或感情表达错了，演奏仍是失败；只有当音调和风格都正确的时候，演奏才算成功。撒但双管齐下，一方面直接引诱我们做出错误的行为，另一方面尽量歪曲本来是对的习惯和行为，使我们在不知不觉中走入歧途。撒但歪曲真理的例子很多，例如：没有行动的思想、没有智慧的爱心、爱真理而不爱人（或只爱人而不爱真理）、错误的热心、含有不义成份的正统观念、一种不健康和存着绝望的认真态度、对真理和正确的事物有选择地去关心等。在生命的战场上，我们若在某一地方防范撒但，它就会在另一地方伺机行动，趁我们感到安全快乐，而疏于防范的时候，就攻击我们。每一天，每时每刻，撒但都这样对付我们。
我们的武器
我们可以怎样抵御撒但的侵袭？怎能避免成为它的猎物？正如保罗肯定的告诉我们，我们唯一的防卫是“穿上神所赐的全副军装”——真理的腰带（圣经的福音）；公义的护心镜（坦诚正直的良心）；平安的福音（得以与神和好的确据）使我们步伐稳定；信心的藤牌（全心信靠基督和他的应许）；救恩的头盔（相信基督保守的大能，从今直到永远）；和“圣灵的宝剑，就是神的道”，也是我们的主在旷野击退撒但的武器。保罗说，拿起这些武器，“靠着圣灵，随时多方祷告祈求”；这样，你就无需惧怕撒但的攻击；你会看穿它的诡计，也能够抵挡它的攻击（弗六11一18）。
我们毋须惧怕这争战的结果，第一个原因是：当撒但试探我们的时候，神总是胜利的。神不会让我们遇见过于我们所能承受的试探（林前一〇13）；诚然，他让我们遇见试探，只不过是要使我们更加刚强（彼前五6…10），他曾应许过，他会把撒但践踏在他众仆人的脚下（罗一六20）。
另一方面，只要我们抵挡撒但，它救必然逃跑。“务要抵当魔鬼，晓鬼就必离开你们逃跑了。”（雅四7）务要祷告，不住争战；祈求基督站在你旁边，叱令魔鬼离开，那它就总要立刻离开你。值得注意的，是保罗所列出的武器中，没有一件是保护背后的。我们若在魔鬼面前逃跑，神就没有应许要保护我们，但我们若勇敢地迎战，神就应许我们必胜无疑。撒但是注定失败的；因此，“要用坚固的信心抵挡它，……那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀……必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。愿权能归给他，直到永永远远。阿们。”（彼前五9…11）
第九篇　恩典
在新约圣经中，“恩典”一词实具有举足轻重的重大意义。事实上，它可说是基督教的钥词。全本新约圣经的内容就是关于恩典。新约圣经中的神是“诸般恩典的神”（彼前10），新约圣经中的圣灵是“施恩的圣灵”（来一〇29），新约圣经所展陈的一切盼望完全建基于主耶稣的恩（徒一五11），主安慰保罗说：“我的恩够你用。”（林后十二9）约翰说：“恩典……是由耶稣基督来的。”（约一17）因此，那关于耶稣的信息，就被称为“神恩惠的福音”（徒二〇24），众使徒强烈地相信恩典的真实性和重要性，到了一个地步，以致他们发明了一种崭新的写信方式。在保罗所写的十三封书信中，他开始时的问安，不是普通一般写信的人所用的“你好”的字句，而是采用一种祷告的形式，祈求父神和主耶稣把“恩惠和平安”或“恩惠、怜悯和平安”赐给收信的读者；每封书信结束的时候，都再用祷告，要“主耶稣基督的恩惠”或只是“恩惠”，与收信的读者同在，以此代替一般人常用的“再见”两字。彼得和犹大的书信，并启示录一书，也有类似的问安（参约贰3），另外希伯来书和启示录也有类似的结语，而彼得后书则用以下的请求结束：“要在我们主救主耶稣基督的恩典……上有长进。”（三18）每一卷书信，从开首的问安到结尾的祝福，中间所写的一切，都表明…个真理：对众使徒来说，恩典是基督徒人生一个最基本的要素。
常常听见人说，新约圣经的主题是救恩，这是真的。但新约圣经中的救恩由始至终是关于恩典的（弗二5、8）：救恩是神的恩典所带来的（多二11），而救恩的终结则是“使他荣耀的恩典得着称赞”（弗…6　）。这样看来，整套新约神学都包涵在“恩典”这个词内了。新约的信息，不过就是宣告说，恩典已在耶稣基督里面，并且藉着他临到世人；同时，在新约里，神呼召人去接受这恩典（罗五17；林后六1），认识这恩典（西一6），不要废掉它（加二．21），而是要继续在这恩典中生活（徒一三43），因为这“恩惠的道……能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业”（徒二〇32）。恩典是新约信仰的总和与实质。
因此，能够开启新约的钥匙，就是恩典；而且这也是唯一的钥匙。除非我们对恩典有所认识，否则无论我们对新约圣经的用词有多少认识，也不能深入了解它的真义，难怪很多人对新约圣经感到困惑不解（尤其是大力宣扬恩典的保罗所写的书信），而且很容易误解经文。对恩典无知的人（甚至包括属灵的人），若只把新约圣经当作一本道德准则的书，或是具有象征意义的书籍来阅读，就会丈八金刚摸不着头脑。新约的每一卷书，都像整个有机体的其中一部份，是从历史及神学角度去分析恩典这个事实；我们必须有这样的认识，才能了解新约。
可惜今天很少人能充份认识恩典的真实意义。百多年来，这题目受到不少人漠视及误用，以致在英国宗教界，对于过去改革者、清教徒，以及十八世纪福音派信徒所遗留下来有关恩典的清楚而深湛的认识，已几乎荡然无存。“恩典”一词仍是宗教词汇的一部份，我们也经常在公祷中使用；但对很多人来说，它隐约是从天上而来像电池一般的力量，并透过圣礼来支取的；而恐怕对更多人来说，它根本就毫无意义。同时，很多假借基督教名义的宗教，实质是完全废掉并否定神的恩典的。无论是罗马天主教所倡导藉效忠教会才能得救的律法主义，或是自由派（1iberal　Protestant）所提倡的道德主义（就是所有尝试行善的人，不论他们行善多寡，皆可得救），都源于同一个根源——就是不能掌握恩典的意义。在基督教会中，实在没有其他需要比重新认识什么是神的恩典更为迫切。基督徒渴望在教会内有改革和复兴；只有藉着重新寻回恩典，这些祝福才能倾注下来。
恩典的本质
恩典是神施予我们的恩惠和慈爱，本是我们不配受的。在新约圣经中翻译成“恩典”的字charis，在旧约的希腊文译本中是用来翻译希伯来文chen一字的，意思是指一个需仰人鼻息的人，在一个他毫无权利要求任何恩惠的人面前，所得到的一种“恩眷”。（在人际之间所见的例子，可参创三三8、15，三四11，四七25；得二2、10、13）。关于chen一字的意义，史耐夫博土（Dr．Norman　Snaith）写道：“它是指一般性的善意和恩慈——换言之，有关的双方根本没有特别的关连或关系。”（参A　Theological　Word　Book　Of　the　Bible，A．Richardson编，第100页，“恩典”一项）史博土在其他地方也说过，正因为两者之间从来没有任何关连，“即使没有施予恩惠，也不能谴责任何人。”（参Distinctive　ldeas　Of　the　OldTestament一书，第130页）因此恩典（chen）是白白拖予的，意思是，施恩者完全没有施恩的义务。当旧约圣经说到个人或国家在神的眼中蒙恩，或神向他们施恩的时候，所着重的，往往是神额外的恩典（参创六8；出三三12等节、16等节；阿五15；拿四2等例子）。保罗常常选用charis一宇来描写神的爱，史耐夫博士说得对：“对保罗而言，使他印象最深刻的，是神赐给人类的爱——一份白白的礼物，是人不配受的，完全出于神自己的意旨。”（参上引书第176页）
上文所说的并不是charis一字在新约圣经中的全部背景，它还包括旧约圣经中另外两个字的意义。第一个是神的ahabah，这个字是从动词aheb演变而来的，意思是“爱”——正如史耐夫博土所说的，是拣选的爱。神拣选以色列人成为他的子民，就是出于这种爱——是自发的、选择性的、无条件的、非由人引起的、人不配受的爱（参申七7等节，九4等节；何一一l一11）。为要把这个字翻译出来，旧约希腊文圣经的译者就创铸了一个名词：agape，这字就成为新约圣经中描述神爱的常用字。但在新约圣经中，“爱”和“恩典”可算是同义词，而charis一字就包含了'ahabah一字所有的意义。
另一个有关的字是神的chesed。在七十土译本中，这个字通常翻译成“怜悯”、“可怜”（eleos，eleemosun），但若翻译作“不变的慈爱”（steadfast　love）则更贴切，因为这个字背后的意义，是指神永远坚守他对他的子民所许下的诺言。史耐夫称这为神的约中之爱（covenant…love），主要是指神对这个约的承诺之信实，他应允要成为以色列的神，并用它的一切能力赐福他们。旧约的众先知经常强调一个事实：纵使以色列民在这个约的要求（就是要事奉神）上不忠，以致受到神暂时的审判，神的chesed始终是坚定不栘的。先知们一直说，神管教和炼净他的子民后，最终会把他们从罪恶中拯救出来，与自己完全契台。神的'ahabah是如何无条件和白白的施予，它的chesed也是如何至尊和有功效的。
因此，“恩典”一词表达了一个思想，就是至善的神，因着他本性的善，采取主动去拯救罪人：神爱那些不可爱的人，与他们立约，赦免他们的罪，接纳他们的本相，向他们启示自己，感动他们作出回应，最后带领他们完全认识他，并与他们同在；而且在整个过程中，除去一切拦阻他们达到这个目标的障碍。恩典是拣选的爱加上立约的爱，是一个自由的选择，为要成就神伟大的作为。恩典把人从罪和一切邪恶中拯救出来；恩典使不虔不义的人认识他们的创造者，为他们带来真正的福乐。这就是新约作者们所论述有关恩典的概念。
英文的grace（恩典）一字，意义较为狭窄，而且很多时候，恩典被一些不属灵的人想像成为一种非人性的力量，以为是透过教会的事工可以获得的。但显然这是曲解了圣经的教训，圣经没有一处地方是这样描述恩典的。当圣经用“恩典”一词来表示一种神的特别恩赐时（被神接纳的地位，罗五1等节；事奉的能力，罗十二6；弗四7；基督徒的美德，例如慷慨乐捐，林后八l、4、6等节；基督徒的权利，例如宣讲和教导福音，弗三2、7等节；救恩的一部份，例如最后的荣耀，彼前一13，参三7），或更广泛地指到神改变人生命的作为（林前一五10；林后四15，九8、14，十二9；雅四6：彼前五5），所蕴含的意思，总表示那是神亲自施赠的礼物，表明他对每个受恩者的爱。这样用“恩典”来表示神慈爱的礼物，是属于次要的和引伸出来的用法；而这个词最基本和主要的用法，是指到神施恩的爱。
因此，新约圣经中的恩典并不是一种非人性的能源，可以用祷告和圣经去自助支取；恩典代表了那永活全能之神慈爱的手。恩典肯定可以在教会中找到，因为产生教会的就是恩典：但恩典绝不是由教会控制的。神的爱是白白赐予的，是神自己选择他要拯救谁。讲道和圣礼可以宣讲恩典的真实性，教会的祷告也可以带来恩典，但只有神能够给予恩典，并引导人领受恩典的好处。
对新约作者而言，恩典是非常奇妙的事情。他们强烈地认识到人是何等的败坏，何等不配受神的恩典，而公义的神对罪恶的忿怒又是那样真实，因此，当他们发现宇宙间竟有恩典时（遑论这恩典竟是要神在加略山付出极重的代价），他们简直不能置信。圣诗的作者