巴刻－字里藏珍-第20章
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前一20）。然后，直到时候满足，神的爱子进入世界，藉着他自己的见证，具体地完成这个永恒的计划——即是为父所“赐给”他的所有人死，把永生赐给他们（约六39，一〇29，一七2、24），他也自称是他们的好牧人，且称他们为“我的羊”（约一〇26…29）。“我为羊舍命……”，“我的羊听我的声吾，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡……”（15、27）。我们提及基督的“工作”，意思是指他的代赎，但从神拣选的目的看来，基督在天上所作的——吸引万人归向它（约一二32），为他们代求（罗八34；来七25），保守他们得荣耀（提后四17等节）——这一切和他在地上的受苦和背负罪孽的工作一样，都是他工作的一部份。基督在地上为我们所作的，和他在天上为我们所作的，是一个任务的两部份。完成救赎是基督的工作，把救赎工作应用出来也同样是他的工作。把永生赐给他的羊，且在末日使他们复活（约六39），都属于他被委派的职份，正如代赎的死亡是他的职份一样，两者同样重要。他第一部份的工作（他藉此“成了永远赎罪的事”：来九12）在加略山上已完成了：但他第二部份的工作，就是向被赎的人传递救赎的信息，仍要继续下去。
因此，保罗在一卷主要论及拣选的书信中，写到有关基督的工作时如此说：“基督爱教会，为教会舍己，……把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己（即在他再临之时），作个荣耀的教会……是圣洁没有瑕疵的”（弗五25…27）。这就是在拣选的亮光中看见基督救赎工作的幅度和范围。
拣选和布道
有人说，如果以上所说的都是真的，那么我们应该根据什么原则去传福音呢？如果基督是来拯救那些被拣选的人，其他的人还有什么福音可给他们呢？而且，既然我们不能分辨蒙拣选的及不蒙拣选的不信者，我们能够向人传些什么福音呢？我们怎能向那些未信主的人介绍基督，向他们保证在基督里可以找到永生，但同时我们却知道我们传讲的对象不是基督想要拯救的？实在说，反正那些蒙神拣选的人至终必然得救，我们还何须传福音呢？
我们可以把圣经对这些问题的答案，归纳成以下三点：
1、为什么要传福音？
上文曾讨论过的经文告诉我们，神不但拣选了他要拯救的人，也选择了他的拯救方法。神拯救他们的方法，是向他们发出呼召：即是说，藉着圣灵的工作和福音的信息，带领他们相信。“……预先所定下的人又召他们来。”（罗八30）“……他从起初拣选了你们，叫你们因信真道……能以得救。神藉我们所传的福音召你们到这地步。”（帖后二13一14）神只拯救那些相信基督的人。因此他使他所拣选的人得着救恩的方法，就是差遣一些人把福音告诉他们。基督差遣保罗到外邦人当中，“要叫他们的眼睛得开，从黑暗归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”（徒二六18）。因此，他差遣我们去传扬生命之道，在我们的世代中领人作主的门徒。这就是布道应有的地位，是神使他所拣选的人相信他的途径。在神的各种旨意中，这是一个重要的环节。
2、为什么要传扬基督？
圣经告诉我们要向世界传扬基督，其根据是与拣选无关的。我们要呼吁每一个人回转相信基督，是为了下列四个因素：第一，每个人都犯了罪，是有罪的，因此需要基督（罗三19…26；徒四12）；第二，对每一个相信他的人而言，他是完全的牧主，能满足人一切需要（约三16；徒一三39；罗一16；来七25）；第三，他仁慈地邀请每一位需要他的人来到他面前，得享平安（太一一28等节；约六37；启三20）；第四，神发出明确的命令，凡听见福音的人，都应悔改，相信基督的名（徒一七30；约壹三23）。我们要服从基督的命令（太二八19），在他的爱的激励下（林后五14），传扬福音。我们不可以猜测那些来相信的朋友是否巳蒙拣选（那是我们不应管的事），我们只要单单顾念到他们需要基督，然后尽一切所能，以挚诚的基督徒爱心，藉着我们的见证和祷告，满足他们这个需要。
我们需要在这里再一次提醒自己：圣经中的神是“那可称颂、独有权能的……住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”（提前六15等节），是伟大，不住人手所造的居所的神，正如他向约伯清楚显明的，他没有必要向我们解释他的作为（参伯四〇l…8，四二l…6）。有一点必须清楚的，就是我们不能藉着神在圣经中的自我启示，去猜测那些他没有明显告诉我们的事。当你对某一位神学家的学说有相当研究的时候，你就大概了解他的神学思想：你可从他的立场推断出他将会对某些事物持什么论点。但对你的造物主而言，这个方法是行不通的。
爱因斯坦可以用孩童的语言，跟一个两岁的小孩说话，让这小孩认识到他是一个和蔼可亲的成年人，然而这位科学家的一切意念、计划、他的价值观和所看重的事物，以及他对关乎人生的种种可能的事的判断，而这一切又如何在他的整个思想当中互相配合——这些都是小孩一无所知的。一方面是因为他没有向小孩解释这些事情，另一方面是即使他解释了，小孩也不明白。因此，从这个意义看来，虽然这些小孩子认识到这位成年人是他亲切的朋友，但他始终仍然对这位成年朋友毫无认识。我们在神面前，就好像是两岁的幼童一样。神透过圣经，用人类的语言向我们说话，从古到今一直如是；从他告诉我们他所说的和他所作的，我们实在认识了他。但我们可以肯定的，就是对于神自己的意念、计划、价值、他所看重的事物，和他对各种可能的事的判断，我们所知的仍然十分有限。因此，当发现有两种神所说关于他自己的事不能互相吻合时，我们不要大惊小怪，也不必忧虑。这些发现只不过是意料中事。
在目前这个问题上，有一个难题使不少人大惑不解：神既然在永恒中已定旨要拯救谁和不拯救谁，那么神怎能够真诚地叫所有听闻福音的人接受基督？神要我们把福音传开的命令，又怎能表明是出于诚意的（这是我们遵守这命令的人要向人保证的）？简短的答案是：我们不知道是怎样，但从基督耶稣的工作，我们可以知道确是如此；他是道成肉身的神子，我们可以说，神是显明在耶稣身上（参约一四9）。无庸置疑，耶稣经常不分彼此地邀请所有人来就他、相信他、做他的门徒、得着永生，这些都是真诚善意的表达。耶稣为耶路撒冷的不信哀哭（路一九4l一44）；他真诚地关心那位富有的年轻长官，而当那年轻人离开时，他确实感到哀伤，这些都从他的睑部表情充份流露出来了。（参可一〇2l、23、27）。因此，我们可以从耶稣身上看见，无论有关拣选的真理是什么，若有人听见福音之后宁愿罔然不顾而灭亡，却不回转而得生，神绝不会因他们的沦亡而感到快乐（参结一八23、32，三三11）。
新约圣经所礼赞的神的爱，就是神首先在他的爱里把他的爱子赐给凡相信的人，成为他们的救主；他既走了这第一哩路，如今还要继续走第二哩路，使他所拣选的人相信它。因此，拣选和救赎是属于神美善旨意的一部份，而不是与他的美旨相违背的。因此，我们要邀请所有人相信基督，正如基督自己所作的一样（太一一28等节），因为他们需要他；如果他们来就基督，基督就必拯救他们，因为神自己也在呼召他们；此外，和基督一样，我们要仰望神使一些人相信，以显明他拣选了谁（参约六35…45）。这就把我们引入下一点：
3、没有拣选，没有盼望？
拣选不但没有削弱布道的意义，反而成为支持布道的根据，因为只有藉着布道，才能达到拣选的目的。只有蒙拣选的人能透过福音的传扬而得救，这里的意思不是说，有些本来可以进天国的人被拒诸大门外；相反，他的意思是说，本来没有人能进天国，但有些人藉着信心，却得以进入天国。“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道……”（林前二14）。因此，除非神“呼召”他，否则福音永远不能进入他的心思，他也永远不能相信。但据圣经所说，神只呼召那些他所拣选的人：“预先所定下的人又召他们。”（罗八30）若没有拣选，就没有呼召，更没有悔改，那么一切布道活动都变为徒然。但我们知道，当我们传扬神的道的时候，他的话语决不能徒然返回。福音的传开，是神呼召他所拣选的人的途径。同时，神要使福音在所拣选的人当中兴旺起来（再参看徒一八9…11；另林前一9）。
拣选与基督徒生活
拣选是神的儿女的一个家庭秘密，是他们有权知道的，而且为了他们的益处，他们也应该知道。彼得并不徒然教训说：“应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。”（即是说，拣选本身是确实的，因此对于你们也是确实的；彼后一10）
拣选可以从一个人生命中所结的果子看出来。保罗从帖撒罗尼迦人的信心、盼望、和爱心看出他们是蒙神拣选的，这是由于福音在他们的生命中所产生的改变（帖前一3…6）。在我们的生命里，若有愈多彼得所劝勉我们的品质（德行、知识、节制、忍耐、虔敬、爱弟兄的心和爱众人的心），我们就愈有把握知道自己是蒙拣选的。
我们若知道自己是蒙拣选的，这于我们有什么价值和作用呢？是否使我们变得自满，并以为既蒙拣选，就不必理会如何生活了？不！正如上文所引述彼得后书的经文所说，只有当我们每日“敬畏主，追求圣洁”，藉着我们的行为显明我们是具有真实信心的时候，我们才有权确定自己是蒙神拣选的。事实上，对忠心的基督徒而言，若知道自己是蒙神拣选的，就会有一种完全不同的倾向。当他知道自己是蒙神拣选的，就会产生敬畏的心，因为他认识到神的伟大，知道这位神可以随自己的喜好对待人，而我们都在他手里。神的拣选使他谦卑下来，提醒他神的救恩丝毫不是他自己努力的成果，他没有一样不是领受的。但神的拣选也使他兴奋，给他保证他的救恩是完全出于神的，他在神的手中永远安全。他现在能够在基督里，是因为神在永恒中已拣选了他；而神的拣选是一种保证，保证他在基督里平安稳妥，直到永远。“预先所定下的人又召他们……又称他们为义……又叫他们得荣耀。”
因此，当我们知道已蒙神拣选时，我们对将来的荣耀的盼望，就会从一种毫无把握的渴想变为令人欢欣雀跃的确据；我们也就得着力量，心中满载胜利的喜悦，能够面对世上最可怕的未来。保罗在回顾神拣选的目的之后，不禁说出以下的话，这 实在不是偶然的，而是最合乎属灵的逻辑的：“既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？……谁能控告神所拣选的人呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？……靠着爱我们的主，在这一切事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死、是生，……是现在的事、是将来的事，……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗八3l一39）当基督徒检视这种圣父和圣子在时间开始之前已赐给他的爱——一种无法测度的、白白赐予、大能而又无穷无尽的爱；这爱救赎了他，使他苏醒，且保证使他安然度过人生的一切争战和风暴，以致他能享受神为他儿女所预备的说不出的喜乐——这个时候，他的内心会渴慕以爱还爱，胜似渴慕任何其他事情！
第十六篇 圣洁与成圣
本章题目中的“圣洁”、“成圣”两个词，在希伯来文和希腊文中，都是代表同一组的字（注）。在英文中，我们找不到与“sanctify”（成圣）这个动词有关的形容词，也没有一个与“holy”（圣洁）有关的动词。或许这并不算很大的不幸：倘若像“sanct”或“holify”这样的动词真的存在，它们可能太过刺耳，以致没有人会喜欢去用它，但这样一来，圣经原文所引用的一组字词，在英文却变成要用两组了。
这两组字词所表达的意义十分重要。其重要性从它们出现的频率可见一斑：在旧约中属于q…d…sh那一组的字，出现近一千次之多：而在新约中属于hag…那一组的字，也出现了近三百次。这些字无论以什么形式出现，都不约而同地表达同一个意义，就是有所分别，或分别出来的意思。这些字只在那些论到神与被造物的关系的宗教性内容中出现，分别用于四个不同的主题，而这些主题加起来几乎包括了全部圣经的教训。这些主题是：（1）神的本性；（2）人的责任；（3）神透过基督徒和教会所彰显的恩典；（4）将来的荣耀。
平衡的观点
在希伯来文和希腊文中，上述四个主题都是由一组词汇贯串起来的，因此我们就要小心，切勿把其中一个主题孤立起来单独去理解。我们需要特别谨慎的，就是关乎第三个主题——出于神的恩典的圣洁或成圣，因为在这…个真理上，我们福音派信徒经常会偏离正轨。许多时候，我们把“成圣”这个神学问题抽离其他问题来单独研究，这真是危险。我们特有的“圣洁运动”、“圣洁教导”和“圣洁聚会”，引导我们专注研究这个主题，而我们研究这个主题的时候，竟然没有问一问自己：究竟圣经中关于神的圣洁、他的律法和天堂的事，是否与此有关。
这种处理方法，可说是支离破碎的。我们需要知道，这整个方法是错误的，因它把神所联合起来的真理拆开，以致我们迟早会离开正轨。事实上，只有藉着其他三个主题所提供的背景和观点，才能正确了解圣经中有关成圣的教训。脱离这些背景，我们就差不多肯定不能掌握成圣的真理，正如一幅伟大的名画，当我们要欣赏它的某一个细节时，若不从整体去看是不行的。
我们若把这个主题断章取义的抽离出来，对真理轻重倒置，恐怕会产生不平衡的基督徒品格和观点。追求圣洁的基督教人土，就会因为太多想到自己、太少想到神而变得自我中心、思想狭窄、矜夸自负。许多人持守禁欲主义，并以此沾沾自喜，他们以为圣洁就相等于禁绝这事或那事（例如性、酒、牛仔裤、爵士音乐、笑话、摇滚乐、长头发、长发鬓、看电影、政冶兴趣……等等）；另外有许多人则追求特别的圣洁经验（“第二次祝福”、“圣灵的充满”、“圣灵的洗”、“完全的成圣”……等），他们竭力追求这些经验，有时甚至忽略了一般基督徒道德。莱耳主教（Bishop Ryle）于一八七九年写道：“若有人说，他们获得”这样的祝福“，又找到”那更高的生命“，是因为听了人说”达至圣洁，要藉着信心和自洁“；然而他们的家人和朋友，却看不出他们日常的行为表现中，有什么改进和比前圣洁的地方，那么，基督的道理就受到很大的亏损。”（参Holiness一书，1879年出版，第十五页）莱耳主教的话到今天仍是适切，却是令人不安的。不过，这些说话可以帮助我们避免自己欺哄自己，我们所要做的，就是把一切有关成圣的思想，与神自己圣洁的性情连在一起（神要我们思想他这种性情），并与他圣洁的律法连在一起（他命令我们遵守这律法）。
现在我们尝试按照这四个主题应有的正确次序和关系，把它们描述出来。
神的圣洁
圣经所用“圣洁”一词，表达了创造者所启示出来的性情和位格中一切突出和超越的本质；这一切的本质，给我们清清楚楚的�
