巴刻－字里藏珍-第4章
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灰�3等节，三〇22，三一33；结一一20，三六28；亚八8；林后六16；启二一3等节）；这是圣经中常见有关约的句语。至于透过中保耶稣所显明的新约，在很多方面都比旧约优胜（参来八至十一章），但神定意要赐福这两种约，从今直到永远。施行这个约的精髓，是把人看为“我的子民”，而人则向神回应称“我们的神”、“我的神”。马丁路德形容基督教是一种“人称代词”（personal pronoun）的宗教，是完全正确的。与神立约的子民旧约中有信心的以色列人和新约中全球的基督门徒可以用以下的话回应：“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的。”（加四9）神“又宝贵又极大的应许”（彼后一4）在他们身上得以成就。这就是启示出来的约之关系。
第四，神在启示他的律例。这是他对全人类的旨意，但对他的子民而言却是法典（torah，指权威性的、父权式的指示）。“他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列。别国他都没有这样待过。”（诗一四七19等节）在旧约中，神称自己是他子民的父亲（出四22等节：玛一6）：在新约中，所有接受神“独生儿子”（一个含有爱意的字词）的人，皆因认养和重生的关系，成为耶稣的弟兄（约一12等节，二〇17；加四4…7）。神的法典包括命令和智慧，并在新旧两约中陈明出来（旧约是藉着摩西和众先知；而新约则藉着耶稣和使徒），好让神的儿女能学习如何维系家庭的伦常纲纪，活出家庭的样式，藉以荣耀他们的天父。
第五，神在显明他的救恩。这是指神把它的子民，从威胁和毁灭中拯救出来埃及的奴役（出一四13，一五2）、巴比伦的俘虏（赛五一5…6、8）、国家的敌人和个人的困厄（诗篇有数十个例子）、罪恶和撒但（新约中也有数十个例子）。从这观点来看，神赐下福音的时候，启示已达到高峰（加一11等节），它申明了基督所完成的工作，以及基督的灵将要继续的工作（参罗一16；弗一13）。
若把这些主题放在一起，就成了启示的主要内容。
过去和现在的启示
上文有关圣经信息的概览，把我们引进另外一点。我们看见神开口发言，始于伊甸园，而止于使徒时代。因此这一切属于过去的历史。意思并不是从世纪初到现在，神没有向人说话。自从使徒时代至今，神的确没有向人再说些什么新的话语，因为事实上，他已没有什么话要加添上去了；但神从前向人说的，今天也照样向我们说。前英国基督徒政治家格兰斯顿（Gladstone），今天已不能再像一百年前一样向全国人说话，因为他已作古人。但活着的神今天仍向人述说十九个世纪前，藉着它儿子所说的话。意思是说，当我们阅读、聆听或阐明神在旧约或新约时代所说的话语时，我们的确是面对着神向我们述说的启示，而且他要求我们向他回应，正如当日犹太会众聆听耶利米、以西结、彼得或基督所说的，或外邦会众听见使徒保罗讲道一样。
普通和特殊的启示
圣经其实是把神在历史中所说的，及他在历史中的救赎工作记录下来。但圣经也启示了另一件事情，就是神在圣经以外也有一些关于他自己的启示，而所用的方法，并不是凭藉那些有关救赎目的之启示。它是透过一些独特的事件进程，在一些特定的时间和地点，向一些特别的人物显明；但另外一种形式的启示，却是随时随地在任何时间，让所有人透过一般的生活经验而获得。它是藉着所有受造物而赐给世人的。诗篇十九篇一至四节肯定说：一切天体的现象，以其本身的存在，向地的四极用不会被错解的“言语”，宣告造物者的荣耀。保罗也用概括性的字眼，说明“所造之物”本身是附带着有关“神的永能和神性”的知识；换句话说，它们启示了神是全能的神，应当受人敬拜，因此人若不认他为神，是罪无可恕的（罗一20等节）。保罗在罗马书一章十八节至二章十六节中，判定外邦人的罪，就是根据这个真理。
再者，这种启示是透过神的一般定旨赐给人，为神的美善提供多方面的明证。在使徒行传十四章十六等节，保罗宣称虽然神任凭叛逆的外邦列国“各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”（参太五45；诗一四五9）因此神向人显出它的恩慈，让世人知道他们对神的亏欠是何等巨大。
而且，这种启示也透过人的良心而显明，它以神的纠察队长身份说话，至少向每一个人说明神律法之要求（罗二14等节），并向那些顽梗的人保证必临的审判和咒诅（罗一32）。
由于这种启示是透过创造秩序的一般途径而传达开去，故被称为“自然”启示，以相对于神在历史中的救赎性启示而言，称为“超自然”启示。由于这种启示是宇宙性的，亦称为“普通”（或“一般”）启示，以别于圣经中的特殊启示，只临到那些阅读或聆听神话语的人，却永不临到所有人。
普通启示和特殊启示的内容有什么区别呢？基本上，普通启示不包括救赎性的信息，只针对堕落的人的需要而言，它向罪人所说的，不会多于向未犯罪的亚当所说的，也不包含任何提示，让人知道那一位不姑息罪恶的神，会怜悯破坏律法的人。它向犯罪的人确保咒诅，但不提供赦罪的盼望；它传讲律法，但没有福音。只有特殊启示，在人堕落后包含了基督救赎的信息，针对罪人的需要而言。人若忽略或拒绝普通启示，会招致咒诅；但这启示不会为受咒诅的人指示与神恢复和好的道路。堕落的人若只领受普通启示的见证，而且严肃地面对它，它会把人赶入绝望之门。事实上，人却不至如此。人“阻挡真理”（罗一18），拒绝并歪曲普通启示，以致只有一点儿启示的曙光射进来：而人对造物主的态度，不是善意否认就是漠视，正如保罗后来所清楚解释的（参19…32节；徒一七22…28）。
这把我们引入下一点。
客观和主观的启示
“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，并且不能知道；因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前二14）“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”（林后四4）神向堕落的人类揭开它的秘密，并显明他的奥秘，但仍是不够的，因为他们都眼瞎了。保罗说，犹太人不能明白旧约（神给他们的客观启示），因为有帕子遮盖着他们的心思（林后三15）。当神任何一部份的真理向亚当任何一个后裔陈明时，也会发生同样情形。人类在罪中，不能够正确地明白普通启示或特殊启示，因为他们属灵的分辨能力已受到相当程度的破坏。我们若要领受神用客观的方法赐给我们的启示，并且有所回应，神就必须先回复我们属灵的视力，藉此揭去我们内心的帕子。保罗在哥林多后书四章六节所说：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督上面。”他所指的就是这项工作了。保罗在加拉太书一章十五至十六节所描述的经历，是主观的启示工作：神“既然乐意将他儿子启示在我心里”，即在心里有一个照亮的行动；而当基督告诉彼得，是天父“旨示”他，让他认识耶稣是基督，永生神的儿子（太一六17）时，他已承认上述的主观启示。人若要达到认识神的地步，则客观的显明过程，必须辅以内在的启发。有两块帕子必须被揭开：一块把神的心意隐藏起来，另一块则遮蔽着我们的内心；神用他的怜悯把这两块帕子都除去。因此，我们对神的认识，由始至终都是神恩惠的赏赐。
现在和将来的启示
上文说过，就某种意义来说，启示已告结束：在今天这个时代，神没有比圣经时代有更多话语向世界述说，而圣经时代在主后第一个世纪新约圣经写成后便告结束。但就另一意义而言，最清楚和最圆满的启示仍未临到。基督公开再临，是一个难以想像，却是肯定确凿的事件；到那时，无论是福是祸，众人都要看见他，世上数以百万计古往今来的人，将站在他面前，逐一接受审判。这个有关基督的启示，是前所未有的。确实如彼得所说，这将是“耶稣基督的显现”（彼前一7）。它将为神的子民带来与天上那一位“虽然没有见过他，……却是爱他”（第8节）的神有永恒团契，而这团契的其中一点就是圣经所描绘的：“也要见他的面”（启二二4）；“我们……必得见他的真体。”（约壹三2）
亲睹神在天的异象（其中一部份是“与主相遇、同在”，参帖前四17），一直被教会看为人所能得的最崇高美事。保罗在比较现在和将来对神的认识时说：“我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清”（林前一三12）；但到那时就要面对面了。古代的镜子是用金属打磨而成的，品质并不太好，而保罗的说话，部份是指人们现今对神的间接认识，其实是不充份的。英文圣经新国际译本（New International Version）把这话意译为：“我们如今看见的，不过是一个不清的倒影；将来就要面对面了。我现在只知道一部份，将来就要完全知道，正如＇神＇完全知道我一样。”在此刻，你看不见写这一般文字的我；我的字句可算是某种镜子，映照出我的心思意念，但你不能单靠熟读这本书便能认识我。同样，你看不见神；他启示出来的话语的确能反映他的心思意念，但却不能适切地反映他的真像。但当基督再来时，我们将会完全地、直接地认识神的心思意念，正如他认识我们的心思意念一样。当我离家远行，妻子写信给我或用电话与我谈话时，我的感受掺杂着能与她接触的喜悦和天各一方的不快：在这时刻，我只想回家与她相见重聚。故此，得蒙神把圣经的话语打开，且应用在他们身上的基督徒，会发觉自己渴求得着更亲密、更完备的启示。
有一次我站立在英国最高的山峰宾尼维斯峰（Ben Nevis）上，当时到处笼罩着灰色的浓雾，以致我伸手不见五指（在向峰顶攀爬的时候也是这样）。但当我抬头观望时，顶上的雾却光亮得刺痛我的眼睛，似乎在我和太阳之间只有数尺之距。那时我极希望云雾快点消散，以致心里很是痛苦。（结果，雾不散去，我又需要另觅日子再爬宾尼维斯峰了！）圣经中一些令人苦盼的美丽天堂景象，也同样使基督徒的心振奋，像那些发光的雾一般，让你感觉到太阳（就是指神的儿子）是多么接近，因而挑起你的渴望，想完全置身雾外的光明中（就是指那景象）。“他的仆人都要事奉他，也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。不再有黑夜。他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。”（启二二3等节）我欲在宾尼维斯山峰上一睹太阳：地上的基督徒也强烈地企盼能有一天亲眼见主面。
靠着主恩我得觐见主面，这是我荣耀，永远的荣耀。
是的那就是显现。
启示的赐予和接受
你愿意认识神吗？那么，请你按照驾车越过火车路轨的交通安全守则停、看、听去做吧。
停止试图想藉着追寻自己的思想、幻像和感觉去发现神，不理会神的启示。我们对他的认识，和他给我们的启示，都是相互关连的事实，两者不能缺一。
看看神已经启示了什么。圣经是一扇窗户，你可以推窗看看，此外，你周围还有很多基督徒，也有不少指导性的书籍（本书就是其中之一），可以帮助你看见你所观望的，并从中摘取重要的东西。正如伦敦是英国的中心，无论海外旅客们有什么安排，他们都必要先抵达这第一站；同样，那一位虽曾死去却永远活着的主耶稣基督，也是圣经的中心。无论圣经还有什么地方吸引你的注意力，你也切勿让它们转移你的视线。
听听圣经告诉你什么关于他，以及我们对他的需要（亦即你对他的需要）。你从圣经看见的基督就是神要向你传达有关他自己的信息。从神那里学习认识关于神的儿子；并且对你所知悉的一切有所回应。你若这样做，有一天你会和保罗及千千万万其他人一样说：“神已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的脸上。”（林后四6）你将会像耶路撒冷那一位瞎子说：“有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了。”（约九25）唯一能有效地认识启示的途径，就是从心里认识，而且因着如此认识，你也就认识神了。
第四篇 圣经
本章所要研究的，是关于那摆放在书架上、封面印着一个传奇性名字——圣经——的一本书。
“圣经”（Bible）一词，源于希腊文“书”这个字。“圣经”（The Holy Bible）一词意思就是“神圣的书”。但这个书名确实是怪异的。当打开圣经的时候，你会发觉它其实是一册集成的巨著，载有六十六卷分开的书籍，原文用三种语言写成（希伯来文、希腊文和一些亚兰文），历时一千多年始告完成。这些书的种类颇为混杂，有历史书、讲道书、信札、诗歌集和情歌。它们又包括地理的勘察、建筑指示、旅游日记、人口统计、家庭族谱、货物清单，以及各式各样的法律文件。这本书另一个更贴切的题目似乎应是“希伯来基督徒回忆录和遗物藏库”；但基督教却把这本集子当作是一本书，且称之为“神圣的书”。为什么？是什么使这集子变得“神圣”？这六十六卷东西，凭什么原则变成一个单行本——“圣经”？
圣经的权威
还有其他问题由此而起，例如圣经的权威性。教会一直在某程度上视圣经为权威的，但今天对于应如何了解圣经的权威，意见颇有分歧。哪一种权威是属于圣经呢？它是一本由人写成的书——那末，它的权威是否只是人的权威？我们是否应该把它当作是一群宗教专家的权威，而他们的话备受尊敬，只是因为他们是某方面的专家而已？抑或它和其他第一手的历史资料一样，只对历史学家具有权威，正如都西地得（Thucydides）的宣言，对研究柏罗坡尼斯战争（Peloponnesian War）的人有权威一样？今天这两种观点皆广被接纳；但我们必须指出，这两种见解所赋予圣经的权威，都是相对和临时的，而非绝对和终极的。专家可能有错，都西地得也会弄错事实。因此，这两种观点都容许研究圣经的人有时需要修改圣经。但早期的基督徒就认为这种观点是亵渎的，因为对他们来说，圣经的权威是无可置疑的，它是神圣的。他们对吗？圣经究竟有什么权威？
我们将从圣经本身找寻这些问题的答案。为了预先防范一些人显然会提出的反对，我要指出这并不是循环论证。我们不是为了要证明圣经的真确和权威，就先假定圣经是真确和满有权柄的；我们只是回到圣经里寻找资料。关于我们要探索的课题，圣经已经给了我们几种人的观点，其中有耶稣基督（我们有四个差不多写于同时间关于他的教训的记载）、旧约的先知和诗人，以及新约的使徒。我们要看看他们持有什么观点，至于是否接纳这些观点，就要视乎我们如何评估持这些观点的人的信誉了。
圣经与启示
新约圣经提到旧约圣经时，用的词是“经”（Scripture或the Scriptures），希腊文所用的字是graphe，意思是“书写”（writing）。德国人沿用此字；英国人所用的“the HolyBible”，在德文是“die Heilige Schrift”意思是神圣的著作（the holy writing）。有时新约圣经称旧约为“律法”（thelaw）（这词不但可以概括摩西五经，亦可包括先知书和诗篇，参约一〇34…35，一五25；分别引述诗八二6和三五19；林前一四2l；另引自赛二八1l…12）
