巴刻－字里藏珍-第5章
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亦可包括先知书和诗篇，参约一〇34…35，一五25；分别引述诗八二6和三五19；林前一四2l；另引自赛二八1l…12）。“律法”的希伯来文是torah，它比官式的法律文件更有广泛的意义，意思是指任何形式的权威性指示。这就是耶稣基督、众使徒、先知和诗人等所教导关于圣经的概念，这些权威性的训令都是从神而来，正如诗篇一百一十九篇所正确地指称神的“话语”、“律例”、“训词”、“典章”等。
我们可以把这个观念用两个命题概括起来：
1．圣经是启示的历史记录
它告诉我们神在历世历代以来说些什么、做些什么，好让他自己向犯罪的人显明他是他们的主宰、审判者和救赎主。圣经从神的创造和人的堕落开始，把神的一切作为记载下来，追溯至神第一次的应许（就是妇人的后裔要伤蛇的头），一直到神如何促使这件事情的成就。旧约圣经告诉我们关于亚伯拉罕的蒙召、神与列祖的交往、领以色列人出埃及、颁布律法、征服迦南地、兴起士师、建立王国、王国分裂、差遣先知、应许基督的来临、以色列国多次的遭难和复兴，以及圣殿的建造、毁坏和重建。新约则继续述说这个故事，告诉我们施洗约翰那复苏人心的事奉，及耶稣身为先知、祭司、君王的弥赛亚事工和他的死而复活、圣灵的浇灌，并众使徒宣讲的福音。因此，圣经是救赎故事的文字记录。历史书记载其中部份过程，直至使徒时代；先知的讲章和使徒的书信对这救赎故事加以解释并应用，且指向将来的高潮，就是基督的再临；诗篇则默想这救赎故事，为它赞美神，亦为此祷告；智慧文学，如约伯记、箴言和传道书，则在救赎的亮光之下从不同角度观看人生。这就是圣经的主题；六十六卷书之所以能构成一本书的第一个原因，就是它们都和谐一致地处理这个共通的课题。
这就可以解释，为什么众使徒能够那么肯定地说，旧约圣经是为基督的信徒而写的一本书（参罗四23等节，一五4；林前一〇1l；提后三15等节；彼前一l0等节）。他们把旧约圣经看为整个救恩故事的第一部份，而他们自己的信息就是补充完成这救恩故事。旧约圣经若没有基督的福音，就像没有房子建在其上的根基；同样道理，没有旧约的福音，也像一所没有根基的房子。因此，使徒们小心翼翼地务使第一代的外邦基督徒也承受并应用旧约圣经，作为基督教的圣经。
说到这里，相信很少基督教神学家会提出反对。但现在我们必须用第二个命题去补充第一个命题，而第二个命题的说服力，是现代神学家不那么容易首肯的。
2．圣经是以历史记录的形式出现的
启示它们是“神的圣言”（罗三2），是他心思意念直接或间接的表白，所以圣经是神圣的著作。“圣经（每一段经文）都是神所默示的。”（提后三16）我们要立刻指出：这里所提到的默示，是不包含任何心理学色彩的。它不是说所有圣经作者都是在一种痴痴迷迷的状态下，或在一种失常的精神意识中，他们也不是不能自已地写作，或在心思意念的正常运作暂时停顿的着迷情况下执笔。有些人或许如此，有些则显然不是；但无论如何，这并不是问题的核心。“神所默示”这句话的希腊原文是theopneustos，意思是“从神呼出的”（breathed out fromGod）——因此英文应作expired，而不是inspired。而且，这个动词所指的是圣经的文字，而不是文字的作者。因此，这一句话简单的意思不过是说：圣经中所说的一切都是从神而来，因此应被看作是神的教导去接受它。既然如此，就神学上的意义而言，“默示”的定义应该是指圣灵（原意是神的“呼吸”：“灵”在圣经原文是解“呼吸”）的工作，确保写圣经的人准准确确地按照神要他们写的写下来，以便将他的心思意念传扬开去。这就是圣灵的“感动”，使人“说出神的话来”（彼后一21），而且是从神那里写出来的，因为这就是彼得所指的用文字写出来的“先知更确的预言”（彼后一19）。默示就是确保所写出来的确实是神的话语。故此，受默示而成的圣经，就是启示的文字记录。
圣经的可靠性
换言之，圣经有双重作者，既是由一些人写成的，也是神透过这些人写的。圣经是人的著作，也是神的著作。圣经不但是人对神作的见证，也是神的自我见证。归根结匠，圣经的话语就是神为自己所作的见证。就当时而言，圣经的作者是人，但它最终作者却是神的圣灵。因此，我们引述圣经的话语时，可以看为引用圣经的作者所说的（例如摩西、大卫、以赛亚：参罗一〇5，一一9，一〇20等经文），或神透过圣经的作者所说的（例如徒四25，二八25），或圣灵所说的（来三7，一〇15）。再者，旧约圣经中一些不是神直接说的话，也可当作是神的话语去引用，因为这些话语是写在旧约圣经上的（参太一九4等节；来三7；徒四24等节，一三34等节；这些经文分别引自创二24；诗九五7，二l；赛五五3）。还有，神对亚伯拉罕的应许和对法老王的警告，虽然在未有圣经记录之前已说出，却被保罗称作是圣经向这两人说的话（加三8；罗九17）。这表示在保罗的思想中，圣经的话语和神的说话是完全等同的。
因此，对基督和它的使徒而言，圣经所说的，显然也就是神所说的。他们的信念是：就“预言”这个词最基本的意义来说，全本圣经都是预言。即是说，先知们如何在传讲信息时是神的声音，同样，圣经的作者们也就是神的笔杆，以致他们所写的，都可以用先知开始讲道时所用的惯用语句——“耶和华如此说”——来开始。这就是为什么圣经的著作都是“圣洁”的主要原因（参提后三15）：不只因为圣经论及圣洁的事情，乃是因为它真正的作者是圣洁的神。这就是圣经的本质；而这六十六卷书能构成一本书的另一个原因，是由于它们全部出自一个思想，就是神圣灵的心思意念。
当然，这里的意思并非表示神因此就不可能迁就他那些代笔人的观点、个性、语言和风格。他虽然有些时候感动先知述说一些他们不能完全明白的事物（彼前一10一12），但他显然已迁就了先知的个人独特性。同时，这也不是否定了神的代笔人会有错误、不完全，和自然地陷入差错当中的可能性。其实，要表明的，是在圣经的文字著述中，神确曾保守作者们不犯错误，以致他们既不会把事实弄错，也不会误传神的旨意和属性；同时也指出某一段圣经的教训，虽然在该段落所讨论的课题上不是全部的真理，但就它本身所说而言，却永远是正确真实的。这个推断是基于一个事实：圣经是神见证的文字记录，而神不能撒谎，也不能欺骗人（民二三19；多一2）。神自己的信实，确保了圣经的可靠性。这个可靠性，每在新约圣经提到旧约圣经的时候已预先假定了。基督和他的使徒们已假定了旧约圣经历史的真实性，且相信旧约圣经对神心思和旨意的表达。都是永远可靠的。因此他们根据圣经去辩证，因为“经上的话是不能废的”（约一〇35；参太五18；路一六17）。“经上写着说”这一句话，对他们来说是一切争辩的终结；对于圣经所下的判断，是没有上诉之余地的，因为若有上诉，就是不服神自己的判决了。这就是他们对圣经的评价，也就是他们赋予所读的圣经之神圣权威。如果我们觉得神的儿子和他那些被圣灵充满的代言人，在谈及圣灵的事实时都知道自己在说什么，那么，我们就要接受他们的判断，正如我们接受他们对其他有关信仰和行为的事物所说的话一样。
默示的推论
我们现在根据上文所说，作出以下的推论：
1．正典地位（canonicity）乃建基于默示
“正典”（canon）原意是“准则”（rule），而一本“有正典地位”（canonical）的书，是一本构成信仰和生活部份准则的书；但信仰和生活唯一认可的准则就是神的话语。因此，一本书若要成为正典，它必须是神所默示的，即是说，它必须是神话语的文字记录。因此，教会在厘订圣经正典的范畴时，只不过是要辨明哪些书卷是神所默示的，也即是要具有圣经的本质。教会并非对一些只是出于人手的书卷赋予某种权柄，教会乃是承认那些出于神的书卷本身已具备的权柄。基督的教会承袭了一本既成的旧约正典，也知道新约的使徒们已按照基督的应许（约一四26，一五26，一六l3等节），得蒙圣灵的装备，以致他们的教训与旧约圣经一样，都是神所默示的（林后二12等节，一四37；帖前二13）。从此，新约正典的界定（这在使徒时代的一百年内已几乎完成），本质上不过是透过历史的探索，找出那些书卷真真正正带着使徒的权抦：换言之，即是寻证什么是使徒著述的或核准的，或源于神藉先知和使徒等一小撮核心人物（参弗三5）而启示的教义。（一些不是使徒或其代笔人著述的，却明显是出自耶稣近身的一小撮使徒的教义性书卷，举例有希伯来书、雅各书、犹大书和启示录＇假设此书不是使徒约翰所写的，但如众所周知，很多有研究的学者均不赞成这个见解＇。）
新约正典究竟包括了太多或太少的书卷？有些人颇受这问题困扰。我们不能在此详细讨论这个问题，但只需说明以下几点就够了：
（1）我们实在有足够的外证和内证，去接受新约圣经全部二十七卷书都是可信的，是神所默示的，而否定其他一切遗留下来的书卷（尽管它们附有使徒的名字，或讨论到一些所谓属主的或属使徒的教训）为不可信，而且不是默示的。
（2）新约圣经多次被验证的内在统一性，再加上教会在所有新约经卷中听见主声音的历史经验，使我们在今时今日这末后的世代里，不能藉着对任何一本经卷的怀疑，而质疑正典的范围。马丁路德曾质疑雅各书、启示录、希伯来书和犹大书（大多数人皆同意，他的怀疑只是基于他误解了这些书卷的内容），今天一些学者也质疑究竟马太福音、约翰福音、以弗所书、教牧书信和约翰书信，是否那些使徒所写：但这不应把我们吓倒。这些质疑都是坦诚的，提出的学者们也是有名望的，但我要大但地肯定说：这些质疑既非必要，且就严谨的证验精神来说，也是牵强的。对于那些要鉴定我这话是否可以接纳的人，让我介绍他们读读古特拉（Donald Guthrie）著的《新约导论》（New Testament Introduction），并翻开《新圣经字典》（The Bible Dictionary）和《圣经字典图解》（The lllus…trated Bible Dictionary）两本参考书中有关新约经卷的文章。
2．圣经权威乃建基于默示
今天很多人把圣经看作是人为神所作的见证，然后把它的权威局限于那些人对神的话语和作为所作的见证（多多少少是适当的），但这只是事实的一半。基本上，圣经也是神为自己所作的见证，而且它的权威，至终基于这是他的话语。为什么我们应当相信圣经的历史，接受圣经的教训，确信圣经的应许，且被圣经的命令所管束？因为圣经是我们创造主的话语的文字记录。“耶和华如此说。”信心和顺服的人生，就是把圣经的话语等同神的话语。若圣经不能主宰人的思想和良心，主基督也不能在这个人的心中真真正正的作主宰了。因此，若要尊从主基督和他的父，你也应在圣经面前谦卑屈膝，因为父神透过圣灵，在圣经中为他的儿子作见证。这样做并不是迷信地崇拜圣经；这是纯洁真实的宗教，一个不折不扣的基督教。
3．圣经解释乃建基于默示
从圣经的观点看，所谓释义（interpretatlon）就是发掘圣经对我们今天的适切性；但对于那些把圣经只看为古代中东人宗教性的自我表达的人，我们只能说他们的信念原是好的，但却永远不能告诉我们如何从圣经中找到神的信息。在过去一个世纪，大部份抗罗宗的基督教会在这问题上弄得乱七八糟（这种情况至今仍是如此，且在某方面比以往更糟）。但我们一旦承认圣经是神的教训，而且记着自从圣经写成以后，无论是神自己、基督、人性、人的需要、悔改、信心，或敬虔……这一切都没有改变，那么，我们为寻求神对我们所说的话而去分析和应用圣经话语时，这在原则和方法上就应该没有问题。这件工作，可比作在某一个地方，我们藉着研究当地法庭内所讨论和判决的案例，去学习当地的法律——藉着审阅那些具体的判决，看看他们运用什么原则，我们也开始看到这些律法如何应用在我们的身上。同样，读圣经的人也可以看看神在圣经中如何对待他的仆人，从而看见神对他自己会有些什么心意和美旨。唯一的问题，就是如何准确地进行这件工作，以致我们不会忽略其中的重点。若要成功，我们就需要完全倚赖神圣的师傅——圣灵——的光照和帮助（参约壹二20、27）。他特有的工作，就是透过讲道、圣经研究和个人以祷告的心阅读圣经，使我们看见自己的需要，以及神透过经文就这些需要对我们所说的话。
要把圣经解释得完善，我们必须先弄清楚两件常使人心智迷糊的事情。第一件就是文字对我们的意义：在语言学、语意学和哲学分析，以及所谓“深层文法”（deep grammar）的范畴中，今天都有专门的研究。圣经中的字词，正如其他字词一样，都组合成为句子，用来传达资料（例如“神坐着为王”）、发出命令和指示（例如“要常常善乐”）、引起事件的发生（例如“我立约”），并为前人一些以平铺直叙的方式所表达的事物，以新的方式，刺激起人的想像力，勾起人对现存事物的醒觉（例如基督的比喻），也唤起人们的态度和反应（信靠、爱心、信心、恐惧、悔改、盼望、喜乐、惊恐、膜拜等），以及彼此表露性情（例如“我爱你”）。圣经中的句子，都是在这一些与我们有关的途径上运作，正如这些句子与最初的受众有关系一样。我们绝不可以为这些句子只给我们传递资讯和命令，也不可因为相信这些句子的功能不仅止于此，就觉得它所传递的资讯和命令是次要的，因此我们可以视若无睹。这两种想法都是错误的，而且是严重的错误。
第二件我们必须清楚的事，是神向我们说话的方式。基本上，是要使我们像神判断人那样，去判断自己和自己的处境。神所作的，是引导我们看见圣经的真理如何适用于我们和别人生命中各个不同的范畴；而这种引导可能是经过一段漫长的时间，也可能是在灵光一闪的霎时（两者皆会发生）。新约圣经指示基督徒，要从那些有旧约圣经支持的使徒教训中——即现有的这本圣经，获得信仰和生活的导引，而不是求诸任何非理性的、从天而降的“亮光”，因此保罗对那些把信心建基于异象的人是颇不客气的（参西二18）。虽然我们无权禁止神在圣经以外再启示新事物，或作其他任何的事（他到底是神！），但我们仍然可以适当地坚持说，新约圣经并不鼓励基督徒，除了留心应用圣经给予我们二十世纪的基督徒的话语之外，再可以期望从其他任何途径领受神的话语。这领我们进入最后一点。
我们为何需要圣经？
“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗一一九105）你且看看诗人所描绘的图画。他要旅行（圣经经常把人生形容为一个旅程），但他在黑暗中，不能看见前面的路，如果盲目前进，必定迷失方向，身体受伤。（这也是我们的写照：天生便不知道神对我们的生命所定的旨意，也不能猜度测知，那就注定�
