巴刻－字里藏珍-第6章
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失方向，身体受伤。（这也是我们的写照：天生便不知道神对我们的生命所定的旨意，也不能猜度测知，那就注定是迷失方向了。）但有一盏灯（可想像是一支手电筒）给了他。现在，尽管黑暗仍然围绕着他，他也可以找到脚前的小径，逐步前进，不偏左右。（这描绘了神的话在我们身上所作的，教导我们如何生活。）诗人发出赞美、感恩、劝诫、见证和信心的呼喊——他赞美神，因为神把他宝贵的话语当作礼物赐给人，藉此荣耀他自己的恩典；他感谢神，因为他知道自己多么需要这些话语，否则他将会何等失落；他劝诫自己及每一位读这诗的人，要常常看重神话语的真正价值，并且要充份的使用它，使它达到神赐下这些话语的目的；他见证一个事实，就是在他自己的经验中，已证明了神话语的能力；并且相信这还会继续发生。
诗人背诵摩西五经和摩西律法书的叙述部分，然后用这些作为默想的素材。我们能够有全本印刷精美的圣经，是何等的特权！但我们对它认识多少？爱它多少？我们若不理会现代人对圣经的质疑，学习把诗人的话语和其中的意义变成自己的经历，我们会是何等快乐！
在这篇诗篇的一百七十六节经文中，有一百七十节是礼赞神启示的话语在敬虔的人的生命中所作的工作：成为他引导、盼望、力量、纠正、谦卑、纯洁和喜乐的泉源。诗篇十九篇七至十四节和提摩太后书三章十五至十七节两段经文虽然较短，但也有异曲同工之妙。保罗和诗人对圣经能够重新模造、重新指引，以及重新复苏凌乱的人生之能力，有深切的认识，但我们知道多少呢？
为什么一接触神在圣经中的话语，有些人会被改变，但有些人却无动于衷第一个原因，是有些人让圣经的话语带领他们来到那活着的道——耶稣基督——的跟前；但有些人却不肯。第二个原因是圣经的人并不全都饥渴慕义，觉得需要每日聆听神说话。神说：“你要大大张口，我就给你充满。”（诗八一10）张口就是饥饿和倚靠的姿势。诗人说：“我张口而气喘，因我切慕你的命令。”（诗一一九131）渴求神的心，乃源于一种需要神的感觉，这种渴求是决定圣经在我们身上究竟有多少影响力的因素。读圣经者，检查一下你的内心吧！
莱耳主教（Bishop J．C．Ryle）在一个世纪以前写的一张单张中所说的话，至今仍然十分适切：“你所居住的世界，使你的灵魂常处于危险中；仇敌在你周围环绕你，你自己的心也是诡诈的，不良的榜样随处都是，撒但常常在努力把你引离正路。除了这一切之外，还有很多各种假道理和假师傅。这是你最大的危险。”
“你若要安全，就必须好好的装备自己，必须具备神所赐给你、要帮助你的那些武器，并用圣经的话语充满你的思想。”
“为了装备自己，你要透彻地认识神写下的话语，要经常读经，要熟悉圣经。你若漠视圣经的话语，当你遇见有人教导似是而非的假道理时，我实在不知道有什么方法可以使你防避那些错误。你要为自己定下一条守则：除非是从圣经证验出来的，否则什么事情都不要相信。只有圣经是无误的……你是否常常运用圣经呢？”今天有很多人虽然相信圣经，却甚少读经。你的良心是否告诉你，你也是这样的人？“如果是，在面临需要的时候，你只能从圣经得着很少的帮助，试炼是一种去芜存菁的人生经历……你从圣经所积聚的安慰，或许会有枯竭的一天。”
“若是如此，你不大可能在真道上被建立起来。假若你受到疑惑所困扰，对救恩的确据、恩典、信心、恒忍等充满怀疑，我一点也不希奇。魔鬼是一个老奸巨滑的仇敌，它能够随己意引用圣经。但你却没有充足的武器，与它打美好的仗……你只是松懈地握着手中的剑。”
“若是如此，你很可能会在人生中犯错。假若你的婚姻有问题，与儿女相处有问题，在家中的行事为人和结交朋友有问题，我一点也不希奇。在人生的大海中，满是石头、浅滩和沙洲；而你对灯塔和地图的指引，却没有足够的认识。”
“若是如此，你很可能会被假师傅迷惑。人若告诉我，有一个口齿伶俐、能令人信服的人把你带进错谬里，我也不会希奇。你需要真理；不然就像一块木栓，被海浪抛来抛去。”
“这些都是令人惴惴不安的境况，我愿意你逃避这一切。接受我今天给你的劝告吧！不要只是读一点点圣经，要多多的读……不要忘记你还有很多敌人。武装起来吧！”
第五篇 主
圣经里有没有三位一体的教义呢？有一次，一位“耶和华见证人会”的问难者向我挑战，要我从圣经中把这个教义找出来，于是我洋洋得意的推论说：耶稣——
（1）同意旧约圣经的一神论（可一二29）；但
（2）在某个独特的意义上称自己为“子”（太一一27；可一二1－12，一三32），而且吩咐和接受别人把他当作是神的儿子来敬拜，以此作为信心的表现（约五23，九35…38，二〇28）；而且
（3）应许赐下圣灵，作为“另一位保惠师”来继承他自己，继续他多方面的服事职份（约一四16）；并且
（4）把父、子、圣灵放在一起，成为一个三合一的“名字”（请注意，此名是单数，非复数），且指明将来的门徒要奉此名——即与此名发生关系——受洗（太二八19）。
这样的答案行吗？或许可以，因那问难者再没有辩论下去，接着问题转到另一个题目上去，谈到教会在帕定顿贫民窟的产业问题。
耶和华见证人会否认圣经中有关圣子和圣灵的神性教训，因此他们不过是重复第四世纪的亚流主义（Arianism）而已。基督教信仰的主流肯定了三位一体的真理。虽然教会从前在对抗亚流主义上，学了不少功课，但在表达上，有时仍未免过火一点，可能产生错谬。有些人会把三位一体的神形容为荷兰的翘摇叶（三块叶子形成一块），把圣子和圣灵说成各是神的“一个部份”；或者把三位一体比作水的三种形态（冰、液体、蒸气）；或是一个立方体的不同面貌（一个立方体有几个平面），而圣子和圣灵则是一位神在自我启示中的另外两个角色。今天仍有不少基督徒，觉得很难想像耶稣和父神是两个截然不同的个体，又经常把圣灵非人格化，称之为“它”。激进派的神学家当中流行着一种神体一位论（Unitarianism），把耶稣看为一位被神充满的人，又把三位一体的理论说成是我们对神三种经验的客观化——神在我们上面、神在我们旁边、神在我们里面。目前美国增长最快的宗教团体——摩门教，则宣扬三神论（tritheism），把圣父、圣子和圣灵看作是三位神在一起；情况顿为混乱。
很多基督徒认为，三位一体的教义是难懂而无关重要的抽象概念，是毫无价值而又古老的神学朽木，他们同意已故神学家卜仁纳（Emil Brunner）所说，三位一体是从初期教会发展出来的一套“自卫性的神学教义”，与原本的福音无关。他们完全不觉得向父神祷告，或向圣子祷告，或向圣灵祷告（或在同一次祷告中，从一位位格跳到另一位）是不同的。他们经常把注意力从三位中的其中一位，转移到另一位身上，但你若在思想中注意三位之间关系的重要性时，他们就对你不信任，好像在我们这个时代有这种理性思想，是有点不属灵和不恰当似的。
三位一体并不是一个在圣经基础上有问题的教义；事实上，它是新约圣经中一个最普及、最常见的真理。第四世纪的神学争论所围绕的其中三个希腊专用字词（ousia：本质；homoousios：相同性质：trias：三位一体），完全没有在新约圣经中出现；而第四个字（hypostasis：性格），就其专门意义而言，也没有出现；但神的三个位格，则明显是新约圣经思想的一部份。我们若追溯一下“主”这个字的用法——用在以色列的神身上，又用在耶稣基督和圣灵身上，就可证明这一点了。（既然追溯这个字源要把很多资料浓缩起来，我或许需要向一些读者指出，你以前若没有受过速读的训练，现在是开始尝试的时候了。）
主神
在英文圣经的旧约部分，用“主”一字指神的时候，第一个字母是大写的，而且每四次之中，有三次是整个字都大写的。个中原因是：“主”一字的原文adonai，原意是“我的主”，是从希伯来文adon演变而来，这是神一个固定的名衔，是指统治者或主人（参创二四12，四五8两节中的一般世俗用法）。旧约的希腊文译本（即七十士译本）把adonai译作Kurios，是adon的同义字。Kurios一字，至少从主前第一世纪开始，就已用来指外邦的神祗。七十士译本似乎是主前第二世纪的作品，很可能在翻译这本圣经时，Kurios一字的神学性用法已经存在。在那个时候，犹太人已认为神的正式名字——耶和华——实在是神圣不可呼叫的，因此在崇拜（读经、讲道和祷告）及普通谈话中，就经常用adonai去取而代之。因此，七十士译本的译者们也照样做，没有把耶和华译成希腊文，只是用Kurios一字代替。在七十士译本中，Kurios一字共出现八千次，皆指神而言，其中有六千七百次是耶和华一词的翻译。英王钦定译本英文圣经（King James Version）跟着这个路线，除了四处地方外（出六3；诗八三18；赛一二2，二六4；另参创二二14；出一七15及士六24中神的复名），都用“主”（Lord）一字以代替神的圣名。在那四次中，此译本皆把神的名字译作“耶和华”，这是教会自从十二世纪以来一直沿用（虽然不正确）的译法。后来的标准修订本（Revised Stan…dard Version）及新国际译本（New International Version）都全部把“耶和华”的译法除去。
在出埃及记第三章，神吩咐摩西带领以色列人出埃及，及至第六章，摩西照着神所吩咐的（四22等节，五1等节）对付法老，结果除了加重以色列人的奴役（五6一19），更令自己名誉扫地（五20等节）；他在绝望中去到神面前（五22等节），神很强调他的名字——耶和华——的意义，启示了他充满恩慈的主权，这是一段值得研究的经文。
在火烧的荆棘丛中，神向摩西介绍自己是列祖和他父亲（三6）的神（希伯来文是elohim，那一位超人、超自然者）。摩西听了神的吩咐，又领受了神与他同在的应许（10一12节），就问神当他告诉以色列人“你们祖宗的神打发我到你们这里来”的时候，他们若问“他叫什么名字？”（13节），他应怎样回答？从希伯来文的文法，及上文下理看来（参J．A．Motyer：The Revelation Of the Divine Name，17…2l页），这个问题包含一个要求，就是要神显明他的本质，一方面证明这一位向摩西说话的真是以色列的神（参四l一9），另一方面保证他有能力成就他所应许的这一件令人难以置信的救赎大工。（名字不单只是一个称号，也显露有关这人的一些事实。在以色列的传统中，这已是一个根深蒂固的观念，参创一六11，一七5、15，三〇6…24，三二28）就在这个意义上，神回答了摩西，因为他介绍自己的“名字”是“自有永有的”（1 AMWHO＇or WHAT＇ I AM，我是我所是），简称作“自有的”（I AM，我是）（14节）。这一句话如果像修订本（Revised Version）、修订标准本（Revised StandardVersion），和新国际译本（New International Version）的注脚…样，译成未来式的——“我将会是什么，我必会是什么”（What I will be，I will be，我将是那将是的）——可能更加正确。无论如何，这个动词所指的，是一个有动态、有活力的存有，不是静态和僵化的。神的存有是活动的，而不是休止的；因此，神的名称宣告了他无上的自满自足及完全一致的本质：他是独立自主的，他喜欢作什么就作什么，他随己意行事，他所定的旨意和应许，必要成就。因此，他向以色列发出的拯救应许，令人难以置信，但以色列可以完全信赖他，他必定照着所说的去完成。由于这一位应许之神是全能的，他必成就他自己的话语；他也是全然可靠的，因为他是绝对攻无不克的。正如他透过先知所宣告的：“我要行事，谁能阻止呢？”（赛四三13）神要摩西向那些多疑多虑的以色列人宣告的“名字”其涵义就在此了。“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。'”
然后，神再继续用下面几句话，显示出上述的宣告——神是无所不能的，必能成全他的话语——其实表明了他那历史性性称谓“耶和华”的真正意义。（“耶和华”这名字，是从“自有的”这个字演变而来的；但过程的来龙去脉，某些语言学家至今尚未有定论。）“神又对摩西说：‘你要对以色列人这样说：耶和华你们祖宗的神……打发我到你们这里来，耶和华是我的名，直到永远。'”（15节）“自有的”这个词，在这里是相等于“耶和华你们祖宗的神”，就是指与以色列人立约的神。从上下两节经文看来，“耶和华”是清楚指着“耶和华你们祖宗的神”而言。这个复合名词，是指神向以色列立约之承诺，以及他在这个约的关系中赐福的能力。作为信心和倚靠的基础，这个名字的力量是源于这个揭示：就是“耶和华”一名是指神无所不能、自满自足的至高主权。“耶和华”这个名字，对列祖来说早巳是神的称谓（参创一五2），而且在洪水时代以前，也曾经在敬拜中用过（创四26，九26），在创世记一书中，它出现超过一百次之多；但它的意义一直到出埃及记第三章才显明出来。“耶和华”的意义是从荆棘丛中的火焰象微出来——那火焰虽然烧着，却不需要倚赖荆棘作为燃料，也能继续燃烧。“耶和华”是指那位永不竭熄的统治者——有无限生命和力量的神；因此，他是一位在任何时间、任何地方部可以让我们安然靠赖的神。英文圣经把“耶和华”（Yahweh）译作“主”（Lord），实有异曲同工之妙。
从出埃及记六章二节起的那一段经文，神用以下的宣告回答摩西的怨言：“我是耶和华。我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神（原文：El Shaddai），至于我名耶和华（原文：Yahweh）他们未曾知道。我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。……我也记念我的约。”关于列祖们对神的认识，神说到他虽然向他们宣告他自己是全能的神（向亚伯拉罕，参创一七l；向雅各，参创三五1l；向以撒，参创二六24），用这个称谓把他的应许与他们连结起来，成为他们信心的凭据，但他却从未像在荆棘丛中向摩西所显露的一样，向他们显明“耶和华”这名字的意义。（一般批判学的解释说：神其实是指“耶和华”这个名字的发音，是从未让列祖们知悉的；这个解释已成为两件事情的基础：其一是高等批判学者们据此去分割创世记中“耶和华”Jehovah＇和“以罗兴”＇Elohim＇两部份典籍；其二是很多高等批判学者们据此而提出以下的理论：耶和华是摩西第一次介绍给以色列人认识的那一位“烈火和风暴”的上帝。其实，我们所能肯定的，就是出埃及记六章三节的作者，完全不是这样去理解神话语的记录的。）
“我是耶和华”这句话语，引出了第二至第八节的主要内容：它好像华格纳的名曲“戒指”中的小号一样，经常出现（见2、6、7、8节，另参29节，七15、17，八22，一四4、18）。神教导摩西，让他可以教导以色列人，信靠他所启示的名字，是能够保证成就他所应许的。对摩西所有的�
