佛教知识-第59章
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熬，尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵，能思维、认识，能研究、策
划，岂反而无性？那末人究竟以什么为性呢？我的答复是：人是以“灵”为性，所以称做
“灵性”，也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心见性—
—明悟自心、彻见本性。
我们的自性，是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是
体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净，这是相大；能发生世间和出世间的善因善果，起
种种妙用，这是用大。
以上我们不过在不得已中，借文字和譬喻来说明自性。事实上，真要证到此“性”，是
要经过一番歇心的实践功夫，所以佛法绝对重视实验，否则正象你喝水，我就不知道冷暖。
至于这个歇心功夫，不免也有一定的困难，一因烦恼习气蕴积太多，《华严经》说：“若此
恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”二因所要停的固然是心，而能停的也还是心，既然能
所都不出“心”的范畴，因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说，因为说出来的都是
言语文字，必教离心、意、识自参自悟，也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难，“我欲
仁斯仁至矣”，佛说有种种方法，或渐、或顿、或权、或实，只要依法修持，都可圆证心
性，成就佛果。
（二）释 心
心是幻生幻灭、终日随缘的东西，忽喜、忽忧、忽贪、忽嗔都是心；就他的暗钝来说叫
无明，就它的能障复自性来说叫业障，就它的熏习缠缚来说叫习气，就它的动扰不安来说叫
烦恼，就它的固执自是来说叫执见，就它的贪恋不舍来说叫情爱，总是生灭的妄心而已。
心的现象，细分是很复杂的，不但起心动念是一个极复杂的过程，它不是一下子就取得
完成的形态，而且所起的心念的性质，又各有不同。佛法对于心理现象和思维规律的说明，
最为详明，远超一般心理学之上。如西方机能派心理学（Functionalism）以研究心意为主，
专研究一切意识状态对于人类的作用和影响，大抵不出佛法第六意识及跟它相应的心所，而
且有遗漏舛误。至行为派心理学（Behaviorism）以为人类意识渺茫无格，无从研究，必须藉
一般动物的全身行为加以观察、测验和比较，虽渐能窥及肉身与藏识隐秘的流行活动的情
况，但终不能明确。此外虽尚有几派，但大致皆同。
佛法把心分为八个识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。
我们平常能见色闻声等，是前面五个识的作用，这譬如门口招徕客货的人；第六意识由前五
识所引起，活动的力量最强，这譬如接收客货入栈的专使；第七末那识，“末那”译为
“意”，意就是思量，它坚固执住第八识为我，恒常思量，为烦恼的根本，这譬如完全凭主
观来收受货物的人；第八阿赖耶识，译为藏识，我们有生以来，所经过的千万事情，都能不
忘，学习技能工巧，而能办成，都是这藏识的作用。它能含藏一切种子，这譬如大栈房，一
切大小、好坏、净污等物，无不藏入。这第八识原是真妄和合，为诸识的根本，力用很大，
人生的六道流转，就是由六识的造业，而由它去受报。这八个识，也叫做八个心王。另有五
十一个为心所有的各种思想现象，叫做五十一个心所。其中五个是起心动念的必经步骤，叫
做“遍行心所”——触（接触）、作意（注意）、受（感受）、想（想象）、思（思维），
这五个是连贯的；五个是各有各的境界，并不连贯，叫做“别境心所”——欲（欲望）、胜
解（认为）、念（记忆）、定（专注）、慧（判断），有十一个“善心所”是作一切善事、
自利利人的依据——信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害；
有六个是“根本烦恼心所”，是一切烦恼的总根——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；有二十个
是“随烦恼心所”，是随根本烦恼而起的——忿、恨、恼、覆、诳、诌、骄、害、嫉、悭、
无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举（不静）、失正念、不正知（谬解）、散乱；
有四个是“不定心所”，是善恶并不固定的——悔、眠、寻（寻求）、伺（伺察）。
八个心王譬如军官，五十一个心所如所统率的士兵，而且军官所带的士兵各有多少，如
前五识只与卅四个心所相应，六识与五十一个心所都相应，七识与十八个心所相应，八识只
与五个遍行心所相应。
以上八识和五十一心所，是佛法对于心理现象的说明，而且尚是提纲挈领的大要，假使
仔细分析更是无量无尽。专研究这方面的叫法相宗，也叫唯识宗。但是由博返约，万法本属
一体，而所以要这样详细分析的原故，在便于了解它的幻妄而破除之。所以佛说法相，目的
在于破相；说唯识，目的在于转识，正因为无相之相乃为实相，无心之心方是真心！
（三）心、物和性的相互关系
人们都把心物分开来看，只知其为不一，不知其为不二。在佛法，则心和物是不可分割
的两面，是一体圆观的，圆融无碍的。心因物而有，物因心而显，譬如眼见茶杯，便起茶杯
的影象，所以心乃因物而有。是存在决定意识的；但茶杯虽客观存在，若“心不在焉则视而
不见”，又如学佛至相当程度，转识成智时，也能心不系属，不受客观的反映，所以物必因
心而显，心有它的主观能动的积极作用，在这种情况下，意识也就有决定存在的意义，从知
即心之处物在其中，即物之处心在其中，心外无物，物外无心，心物是不二的。
以上是说心和物的关系，至于心、物和性的关系，也是不二的，心和物都是在自性上所
起的影象。心和物是有为法，是相对真理，性是无为法，是绝对真理；但相对与绝对，并非
两个东西，离开相对便没有绝对，绝对即在相对中去认识，离开绝对也没有相对，相对的当
体之物即是绝对。所以《心经》说：“色（物质现象）即是空（性空），空即是色”，即是
性和物的不二。《楞严经》所谓色身、山河、虚空、大地“咸是妙明真心中物”；儒家的孟
子养到了浩然之气以后，也有“万物皆备于我矣”的说法。《心经》又说：“受、想、行、
识（心理现象），亦复如是”，即是心和性的不二。前面已有水波的譬喻，不难了解。
佛法上有一句名言：“心本无生因境有”，完全是唯物的观点。但妙在有这“本无生”
三字，“本无生”不是就没有，还有一个“本无生”的光景。这是佛法所独有，是学佛的精
髓。但这光景究竟是什么？只好让读者自己去领会了。
四 关于实践问题
任何学问假使只有理论而不能实践，是不中用的。佛法是注重实证的，要实证必须实
践，因此，学佛实际上就是一个实践问题。佛法的理论一点一滴都是实践的结晶，而且佛法
认为认识与实践，理解与事修，根本就是一回事情，两者是分不开的。以下我们就来谈谈实
践的方法，但在谈方法之前，必先来总结一下学佛的目的，譬如行路，必先确定方向。
（一）学佛的目的
根据上面的叙述，我们已可了解宇宙人生是生灭不停的假相，是惑、业、苦三者的连
锁，而惑、业、苦又总不出自心的昏迷妄动。因此学佛的目的，就在于端正行为，澄清妄
念，转迷为觉，明心见性，革除一切主观上迷妄的、暂有的烦恼习气，证悟到永恒的、不生
不灭的、以广大法界为范畴的客观真理——常住真心；开发智慧，明达生死烦恼本不可得，
因而从根本上彻底解脱生死流转和世出世间的一切苦厄，证悟到不是与苦相对的极乐；并广
泛地做自觉觉人的工作，达到觉行究竟圆满的境界，即所谓“佛”！
（二）几个学佛的基本条件
学佛的人，必先养成一个“人”应有的优良品质，具备下列几个基本条件，譬如要造摩
天高楼，必先巩固地基。
一、要常思己过。我们平日举止行动一定有很多缺点，应该常自检点，发露忏悔，努力
改正，并要养廉、忠职，要慎言、择交。勤息贪、嗔、痴、慢，戒除杀、盗、淫（邪淫）、
妄（妄语）。
二、要存心诚厚。常常悲悯、敬爱和协助众生，因为一切众生同具心性，他人受诸苦恼
时，正与我受诸苦恼时的苦，无二无别，易地一想，自然油然而生大悲之心。《华严经》
说：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”又说：“不为自己求安乐，但愿众生得离
苦。”就是教导我们要常修慈心，护念众生。
三、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是变化无常；信诸法推求本来无我；
信世界无尽，众生无尽；信世间、出世间离不开因果的规律等等。更要时常涵养省察，以作
学佛的准备。
四、要发大愿。学世间技艺、学术尚须发愤立志，方克有成，学佛是关系自他死生大
事，非同小可。因此必须发百千万劫永行佛道的决心，愿度无边的众生，愿断无尽的恼烦，
愿学无量的法门，愿成无上的佛道，有此大愿，必有大成。
五、要务实行，就是要痛切而实在，恒久老实，坚毅勇猛，不偏执自是，不自欺欺
人。学佛的人具这五项，自然进趋有路。
（三）修心的一般法则
“佛”是觉的意思，觉悟了的人，就称做佛。学佛就是学觉，学觉就须修心。修心与修
理物件不同，修物须仗工具，修心还仗自心。不断以觉心对治妄心，到光明自在为止。所以
学佛的过程，就是一个自我教育和自我改造的过程。
修心本来没有一定的方法，譬如用药，要看各人的病况而有不同。众生习气无量，因此
修心的方法，也就无量。但方法虽多大致不出于六度：一、以布施度悭贪，二、以持戒度放
逸，三、以忍辱度嗔恚，四、以精进度懈怠，五、以禅定度散乱，六、以智慧度愚痴。六度
又可约而为三学，就是戒、定、慧三个总的法则。戒是禁戒，不造恶因，自无苦果。欲使自
心清净，就不能做足以使心染污的事。所以实际上一切佛法无不是戒，戒是学佛的根本。定
是正定，世人病根，在终日动乱，必须以定来对治，因此佛说一切法，无不嘱咐学者努力修
定。慧是慧照，惟智慧观照（观时不起分别心），方能息妄，所以佛说一切法，无不以智慧
为前导。戒如防贼，定如缚贼，慧如杀贼。而且因戒生定，因定发慧，说戒则定慧在其中，
说定则戒慧在其中，说慧则戒定在其中，所以三者是相资相成，一体圆融的，也正因为三者
本来就是自性圆具的功能。
修心的总的法则，虽然一样，而具体的下手方法却各有不同，有的是直指人心，顿悟入
道，或借一句话头，发起疑情，专精参究，逼得无路可走，无理可究，到山穷水尽，忽然妄
念脱落，亲见本性，这叫禅宗；有的执持一句佛号，心心不异，念念不忘，久久能所两忘，
证入一心不乱，这叫净土宗；有的严净毗尼，精持禁戒，举止语默，合乎规律，自然妄心不
生，事理圆融，这叫律宗；有的精研法相，深探妄源，有相皆妄，转识成智，这叫唯识宗。
此外，或诵经礼拜，或弘法利生，法门极多，难以尽述。不过法门虽多，目的是一，譬如医
道虽多，愈病则一。病愈药废，法门也就无所用了。
（四）介绍一种简要的修法——观心
学佛的目的，即在于解脱生死苦恼，而解脱生死苦恼，必先明心见性，而见性的切要功
夫，便应从观心入手。譬如伐木必须断根，灸病必须得穴。所以《大乘心地观经》说：“汝
等凡夫，不观自心，是故漂流生死海中。”又说：”能观心者，究竟解脱，不能观者，永处
缠缚。”观心的方法，先要将一切万缘放下。善事恶事，过去未来，都不思量。直下内观自
己当下心念，此时但见念头憧憧往来，生灭不停，切勿执著它，也勿随逐它，也勿着意遣除
它，只管细细静看（观即是看）。妄念起时，一看即不知去向，但旋必又起，仍如是看，至
念头不起时，仍只看着（此时正是慧照），久久纯熟，看到一念不生，便证入空净之境。此
时眼前种种，都是客观的真实（现量），明明了了，非不见闻（非空），然而寂寂然了无一
念（非有），即此光景，正是自性的本来面目（注意：此时也没有这段言语文字）。但贵在
认得透，咬得实，常常与这真实相应，这样就称做见性（可见明心见性，是当然事、平常
事，毫无奇特处）。见性以后，一切惑、业、苦，自然有办法逐渐消释，因为慧眼既开，照
知惑、业，都是因缘和合所生，本是性空，心无住着，妄念便失其依据。常修此行，这就叫
“般若波罗密”（智慧到彼岸）。
上列观心的方法，本来不拘时间，要行住坐卧，时时警惕，刻刻不离观照，方能成就，
天下无不劳而获的便宜事，况学佛以了生死。初学的人，每日至少要观照数十次，庶可逐渐
纯熟。假使自觉心念纷飞，难以措手，那末不能不借用静坐的方法。坐时是以右趾押左股
上，名单跏趺坐，假使能双趺更好。身体必须端正，不动不摇。手结定印，即二手仰掌，右
安左上，二大指头相拄，安于脐下跏趺之上。合目断光，闭口，舌抵上愕，呼吸听其自然，
要宽衣松带，从容安详。有风处勿坐，两腿在秋冬等寒凉时，必须盖好。坐毕，两手搓热，
抚摩面目，以活血，然后下座。这样每日至少静坐半小时至一小时，愈多愈久则愈妙。在坐
中静静观照，逐步训练，到功夫纯熟，便可无时无地无事不观心。观力愈强，那末定力就愈
足，定慧交资，妄心自息，妄心息处，我们便能非常清楚地见到自己的本性。
（五）人事磨练
学佛至见性以后，并非就算功行圆满，譬如枪法纯熟之后，正需破敌，假如遇敌而不抵
抗，那末贼兵纵横，天下无太平之日。因此这时正需仗慧照的力量，逐步扫荡习气，并需借
一切人事来锻炼打磨，因为种种烦恼皆我练心之处，种种艰巨，皆我练智练力之处，而且也
只有在尘劳忧患之中，方能提高警惕，激发志气，正先哲所谓：“困于心，衡于虑，而后
作！”
在观心过程中，要坚毅奋发，自强不息，常与自己习气斗争，见（见惑）为我执，解而
空之，情（思惑）为我爱，转而疏之，越不易化除，越要化除，常与自己逆，于有碍中忍得
过，方能进功。当观而得力时，中途必将发生心思格外纷乱的现象，或欲念横发，或心生烦
闷，这是由于第八识中所含藏的过去许多习气种子，被功夫迫急而翻动出来，正是进步的时
候，切勿怀疑，只要知道它是本空，不取不舍，沉着应付，（《圆觉经》说：“知是空华，
即无轮转。”）翻动愈烈，则去泥愈多，经过千百次的翻腾上下，自然证入不动。
（六）另一个妙法——念佛
学佛的方法虽多，但有当机与否，并无高下之别。由于我�
