佛教知识-第74章
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人。佛教的信仰，既能使信仰者有求必应，更能使信仰者净化自己、强化自己，也能效法救
人助人的菩萨与佛，更能成为菩萨与佛。中国是大乘佛教的化区，信仰佛教称为学佛、修
法、敬僧的「三宝弟子」，「佛」是菩萨道的究竟圆满者；菩萨行是「佛法」化世的轨范；
「僧」是住持佛法的代表。
民间信仰的宗教行为，确有其存在的功能和流行的价值；唯其既无教义的依准，也无教
团的约束，更无教师的诱导，仅靠灵媒、乩童等的操作，好则可以配合善良风俗，否则也能
破坏善良风俗，腐蚀人心。佛教则不然，既有悠久的历史，也有层次分明的教义和教仪；既
有二千六百年前出生于印度的教主释迦牟尼佛，也有代代相承的教团及教师。释迦牟尼世
尊，是历史明载的佛宝；佛教教义和教仪是法宝；佛教的教团和教师是僧宝。唯有信仰三宝
及归依三宝，才是正信的佛教徒。
那么请问：您是正信的佛教徒吗？
□ 怎样辨明佛经的真伪？
佛经真伪的问题，可以分成两个方向说：一是翻译史上无法查证其时代和译者的经典；
另一是从鸾坛或者乩童以降神托梦的方式，传授出来似是而非的佛经。第一类是正式的经
典，与佛法不相违背；第二类是假冒的经典，实质是民间信仰的产物。
早期的印度佛教史上，学者间就有大乘非佛说的论调，因为大乘经典的出现和流传，是
在佛灭之后数百年。但是大乘佛法有其原始佛教的根据，只不过把思想的层面提高，予以哲
学化，使它更博大、精深、玄妙，从人间推广而至于无限，所以说，原始的经典是以人间为
对象，而大乘经典则是以菩萨为对象。
可是，大乘经典绝对没有离开原始佛法的基本原则，据因缘法而讲空、无，讲实相无
相，据因果法而讲有、真有、妙有。其实这是一体的两面，空和有本不相离，这是因缘、因
果基本法则的极致。所以，大乘佛法不论是否为佛说，或者菩萨说，或者其他众生说，都不
可以真伪来做取舍，只要符合佛法的原则就好。
至于第二类民间信仰的产物，是由附佛法外道的鬼神所传授，利用有人在修行之时，或
者某一神鬼特定的场所，化现佛菩萨的形象，以民间大众所熟悉的语句，说出一部一部的短
经，比如说《高王观世音经》、《血盆经》、《太阴经》、《太上感应篇》等。有的近于
佛，有的近于道，有的是儒、释、道三教合流。以人间道德标准来劝化、教善、教孝、教恩
义，都有它一定的作用，所以，虽为伪经而非真的佛经，民间的佛教徒们，都在传诵，没有
不良的后果。
另外，也有属于第二种的流类，虽称是佛经，为佛说，但内容却违背因果的原则和因缘
的观点。讲空便否定因果，讲有即恋著于世间，将佛菩萨和神道混为一体，平等对待，所谓
五教合流、三教平等、佛佛同道、道道相通等的理论，其实非佛、非道、非儒，亦非耶教与
回教。他们虽用佛经，也解释佛经，但他们自己各有其神示的所谓「真经」为其根本，这种
以假冒佛经为名的书籍，当然不是佛经。
尚有一类，由于某些人的盲修瞎练，获得一些神秘经验，感应魔道降示和鬼神的附体。
为了建立他们的教化根据，达到广招徒众的目的，也看佛经，解佛书，不过他们是以自己的
所见，或似是而非的定境，或魔道鬼神的指示，用属于自己的语言、意象，任意解释经句和
经义；类似的书籍，虽以佛经的注解为名，其目的则在于离经叛道，毁谤正法，损伤慧命。
这就是古来祖师所说：「离经一字，即同魔说」的例子。
据此判断，如果称为佛经而无法确定是佛经或非佛经时，最好的办法是查对藏经的目
录，如明载于目录，虽被列为「疑伪」部类，仍属可信、可读；若在经录所无，就要考虑是
否和佛法的基本原则相背。再有，除了解经用经义，引经名，述古大德的发明，如孔子所
说：「述而不作」的态度所写的佛书之外，最好少看为安全。
□ 佛教如何适应民间信仰的要求？
所谓民间信仰，是跟民俗相关的宗教行为，也是原始型态的宗教现象，自从人类文化开
始以来，即已普遍地发生在各个民族之间。那是为了疏解心中的困扰、家庭和社会的纠纷、
自然环境的折磨，在一时间无法以人的体能、智能所能解决的情况下，唯有诉求于神明的指
引、援助、救济、保佑，利用求签、问卜、降灵、牵亡、扶鸾、牺供、许愿等方法，以达到
与鬼神沟通的目的。这种行为，在一神教的立场看，乃是异端的迷信和邪术，佛教也不主张
类似的行为。
民间信仰是诸神杂糅的，宋以后即有儒、释、道三教并收，神、仙、佛、菩萨不分之
势。清末民初以来，更有增加耶、回二教所谓五教同源的民间宗教，通过灵媒、术士、鸾
坛、乩童，以及灵签、茭杯等的人员和道具，请到自称为是某神、某仙、某圣、某贤、某菩
萨、某古佛的无名鬼神，来为祈愿的民众抉疑指点，以满足他们的需要。渐渐地，佛教也开
出了若干方便法门，以适应民间信仰的需求。所不同的，佛教是以理性疏导，修善积福、忏
悔诵经，来达到祈求的目的；民间信仰则以盲目的依赖及媚神的行为来达成他们的希望。此
在一神教的信仰者也有类似的目的和作用，不过却是以唯一的神，做为祈求的对象。民间信
仰也将各宗教的教主等，当作诸神崇拜。所不同的是各大宗教，均有其教主、教史、教理、
教仪、教团的传承；民间信仰则是东拉西扯、七拼八凑的多神崇拜。
从人类文化史的考察而言，民间信仰虽属于原始民族的宗教型态，却为人类身心弱点之
所需；欧美社会经基督教近二千年的洗刷清理，迄今仍有民间信仰的踪迹在到处活动。所以
站在佛教的立场，也宜有适当程度的容忍。不过如果为了投合民间信仰的要求，而降低佛教
信仰的层次，甚至将民间信仰的各种鬼神，提升为佛菩萨的化身和权现，就会为佛教带来名
存实亡的命运，也会遭受到理性的批判和指责。所以，正统的佛教寺院不应设置签筒、鸾
坛、茭杯，也不供奉各种地方色彩的诸神偶像，以免染上了民间信仰的色彩，而被误为多神
的崇拜就是佛教，佛教就是民间信仰的流类。
佛教如何因应社会大众，对民间信仰需求的满足？此应着重对于信仰诸佛菩萨功能的提
倡，或者对于某些常用经咒效验的阐扬，比如观世音菩萨、地藏王菩萨的灵验，是无微不
至、无远弗届、无时不应的。观世音菩萨称为广大灵感、救苦救难、大慈大悲；阿弥陀佛称
为无上医王，又名无量寿及无量光。这些佛菩萨，能够使人有求必应，求长寿得长寿，求智
慧得智慧。释迦牟尼佛是卢舍那佛的千百亿化身之一，他是娑婆世界的教主、人天的导师、
长夜的明灯、苦海的慈航；一切诸佛，均能于一切时一切处，接受到任一众生的呼救，具备
救济众生的一切功能。所有的诸大菩萨也都具足六种神通，随时、随处、随类摄化，普应一
切众生的合理祈求。那么人人只要选定一佛，或一菩萨，或一特定的法门和经咒，就可轻而
易举地达到民间信仰所有要求的目的，何况尚能更进一步，由民间信仰的宗教层次，进入自
利利他、解脱自在的境界。
佛教内的密教有种种不同目的及不同层次的修练法，中国的天台宗乃至华严宗，也编有
各种礼忏仪轨及修证仪轨，依之修持各经所宣示的法门，此已不同于民间信仰的多神崇拜；
唯追溯佛法的源头，并无多样化的仪轨可求。佛说无量法门，而其任何一法，只要专心修
持，就能成为一切法的总持，所以《楞严经》有二十五种圆通法门，任一法门就等于一切法
门，具足一切法门的功用。《维摩经》更加开示出不二法门，否则，容易和民间信仰混淆，
与多神信仰合流，而予人以神佛不分的印象。
再深一层说，做为一个佛教徒，如果为了满足不同的愿望，而经常变换修行的方法和崇
拜的对象，便会失去中心的目标。正信的佛教徒，信仰三宝是为学佛、修法，是学佛的慈悲
与智慧，以佛法的正确指导，修行专一的法门，以达成持戒、修定、发慧等一贯的目标。只
要不离三宝的原则，日复一日地，以看佛书、做佛事、持戒、布施、礼诵、忏悔等为日课，
纵然不求现实利益，现实的利益也会在你的日常生活中自然成就。
□ 逃避和出离有什么不同？
通常，初学佛的人，必须要有厌离心，才能够真正体会到修行佛法的重要和必要。要厌
离什么呢？是对于来自心理、生理、人际关系、自然环境的种种矛盾、摩擦，而引起的许多
烦恼、痛苦。如果能够转变，那么对这些现象的感受就不须厌离；无物可厌，也就无处可离
了。所以，厌离是修习佛法的初步，就是知苦而求离苦的意思。
一般人总认为厌离人间的人际关系、生活环境，就是否定了人的价值和意义。其实恰好
相反，正因为要提升人的价值和意义才要暂时厌离。就像商人出外经商，是为了赚钱养活眷
属，维持家计；孩子出外求学，是为了学到更多的知识和技能，以谋他日成家立业和自利利
他。所以，佛法所讲的厌离是修行的初步过程，而不是终究的目的。
逃避就不同了，逃避是不想负起应有的责任，不敢面对现实的生活，而抱著逃债，甚至
于逃亡的心态远离他所处的环境，这种人就像处于逃亡状态的犯人一般，心里经常充满著恐
惧、不自在、不安全，永远承受著无处容身的心理压力。这和修行正信的佛法以厌离烦恼的
世间，安全不同。若能厌离烦恼，他就能逐渐地离开烦恼；多离一分烦恼，便多得一分解脱
和自在。自在的程度愈深，烦恼也就愈轻，最后便得究竟解脱。如果已得解脱，当然也就没
有厌离和不厌离的问题了。
逃避是不能解决问题的。逃避是知苦却不敢面对苦，反而逃苦的意思；厌离是知苦、避
苦因而学佛脱苦，乃是为了疏导问题。逃避既违背佛法所说的因果律，所以也不为佛法所
许；厌离也不一定要离开人间，而是透过佛法的指导原则及其修行方式，提起对于世间现象
的彻底认识。《中观论颂》云：「因缘所生法，我说即是空。」首先是厌离世间，结果既已
知道诸法空幻，也就不起烦恼和执著，也就不需要厌离。不过，仅仅通过知识的认同未必能
够离苦，所以要暂时离开世俗的环境，专门修持佛法的戒、定、慧三学，就比较容易达成离
苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接触佛法就能顿悟，悟后或以出家身，或仍以在家
身于人间行化；一般根器的人，则以离俗出家最易得力。不过，出家是大丈夫事，并不是世
间多数人可以做到的。因为第一、一般人不知厌离；第二、许多人虽知厌离却无法厌离。
□ 个人自修和集体共修有什么不同？
常听说「宁在大庙睡觉，不在小庙办道」，也就是说个人修行不同于集体修行，在明师
指导下修行和无师自修，更是大不相同。
个人修行，应该是在已经懂得了修行的方法和修行的道理之后，而且也要知道如何来解
决修行过程中，所发生的身心及知见上的疑难和困扰等问题，否则不但无法得益，相反地很
可能受害。特别是修行禅定，精进勇猛的话，会有种种的禅病和魔障发生，那就是包括生理
和心理的反常变化。所以，初学的人，不宜单独修行。
集体修行，纵然没有明师指导，尚有其他同修的彼此照顾，互相纠正，只要知见正确，
不会发生太大问题。
再说，个人修行很容易成为冷热不均，忽而勇猛精进，忽而懈怠放逸，乃因为无人约
束，也没有大众的生活规制。勇猛过火，会引来身心疲惫而产生禅病；懈怠放逸更会使人放
弃修持，退失道心。如果经过几度的冷冷热热之后，便会对于修行退失信心。若在团体中修
行，由于共同生活的制约，且有同修之间的制衡，会使人逐步前进，所以，比较安全。
从心力而言，个人的心力是极其有限的，最初修行的人，也无法造成修持道场的气氛，
如果能结合多人共同修行，以同样的方式，相同的目标，共同的心态，同样的作息时间共
修，就会形成修行道场的气氛，其中只要乃至一人正常修行，就会使得全体导入正轨。如
果，多半人处于正常状态，此种心力的共鸣、共感，就会使得每一个人得到全体修行者的全
部力量，十个人参加，每一个人都可能得到十个人的力量；一百人参加，每一个人也可能得
到一百个人的力量，所以，佛教赞成以集体的修行为初学者的常规。
纵然是修行已久的人，偶尔能够参与集体修行，也是有益的事，所以，当释迦牟尼佛在
世的时候，常有弟子一千多人，追随佛陀过僧团的生活；在中国佛教史上，不论那一宗派，
人才辈出之时，多是由于集体修行产生。例如：禅宗的四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能，以
及马祖道一、百丈怀海等诸大师，其门下无不龙象辈出，而他们都是集合了四、五百人，上
千人等的大僧团。因此，将禅宗的寺院称为大海丛林，大海是龙蛇混杂，鱼鳖居中，但是不
容腐尸。修行者的根器，虽有大小、利钝之不等，如果腐败了，反常了，就会被海水弃之于
外。丛林之中，林木虽有大小、粗细，但是无不挺拔向上，否则就接受不到雨露、阳光，就
会自然地被淘汰。
由此可见，单独地专精修行，不是初学者所宜。
□ 大修行人一定要闭关吗？
闭关，又称掩关，这名词和风气，在印度并没有，在中国也一直到元朝之后，甚至到了
明朝，才看到这种修行方式的记载。因此可说，大修行人不一定要闭关；相反的，闭关者也
不一定是大修行人。
闭关可能是渊源于西藏佛教的长期洞窟修练，当喇嘛教随著蒙古王朝到了中国内地，闭
关方式也日渐风行。
从修行的方法而说，有定时的、定期的功课以及一定时段的修法，比如七天、二十一
天、四十九天、九十天、一百天等，克期取证，专心修持某一法门；如果环境许可、事实需
要，也可为期一年、三年，乃至于六年、九年、数十年。但不一定是单独地个人修持，例
如：释迦时代的结夏安居，中国大陆禅林的冬、夏两季禅期，是集合许多人共同修行的。天
台宗祖师们所编的忏法、仪轨，都是结合六、七人，十数人共同结坛而修的。在佛世时的结
夏安居，也是在一定的范围之内，或于树下，或于洞窟，或于自建的茅舍，或于居士家的空
舍，各别修行的，但那些都不是现在所说的闭关。 在早期的中国，也有一些禅者，于悟发
之后，而由善知识嘱其到水边林下，山间洞窟，单独过木食涧饮的修行生活数年。最有名的
例子是终南山，据说那儿有七十二家茅蓬，原先都是个人修行，其中后来也有的渐渐成为一
个个的寺院；但是住茅蓬的风气，仍然历久不衰。所谓住茅蓬，是自备炊具以及谷类、菜蔬
的种子，入山披荆斩�
