佛教知识-第75章
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个个的寺院；但是住茅蓬的风气，仍然历久不衰。所谓住茅蓬，是自备炊具以及谷类、菜蔬
的种子，入山披荆斩棘，结茅为舍，以避风雨，长期远离人间。不过这样的修行法，虽类似
闭关，而不是闭关。
近世的闭关修行有两种人：一种是为避世俗事务的纷扰；另一种是为精进的禅修或潜心
于经藏。前者等于是隐退修养，后者才是真正的修行。如果仅为修养，只要有钱，或有外缘
的护持，就可以办到。进关之后，若不知修行的方法，也不懂深入经藏的门径，那么虽然闭
关三年、五载，还是不可能有所成就。如为禅修及阅藏，也得已经有了禅修功夫的基础，或
已经摸到了进入经藏的门径才可，否则也不会有多大的成就。
所谓大修行者的定义，应该是全心投入，至少已经开了心眼，而依旧不露声色、忍辱负
重、吃苦耐劳，忍人之所不能忍，舍人之所不能舍，虽心净如明镜而不表现于外，虽言行如
疑呆而悲智存于内。一旦因缘成熟，即能登高一呼，万山相应，广度众生，有教无类而不著
痕迹。如果因缘未熟，虽终其一生，默默无闻也不减其生命之光辉。如寒山、拾得、丰干，
都是大修行的人，要不是后来的好事者，搜集了他们的诗偈，流传于世，不然谁都不知道历
史上曾经有过这样的人物。比如，孟子所说：「达则兼善天下，穷则独善其身。」这就很类
似佛教所说的大修行者的襟怀和风光。因此，大修行者可以掩关，也不一定非要经过闭关的
形式和过程不可。如果因缘许可、事实需要，闭关的确也是摆下杂务、杜绝外缘，专事修行
的最佳方式之一。
□ 魔考是真的吗？
魔考的观念，不是出于佛教，而是出于一般被称为斋教的民间信仰。
佛教所说的魔，分为烦恼魔、五蕴魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是属于身心和环
境的冲突与不平衡所产生的现象。要得天魔的扰乱，必须是大修行人；除了天魔之外，其他
三种魔，都属于人为的。纵然是天魔的困扰，如果身心正常、精神稳定，也可以克服。所
以，不会修行的人，或知见不正的人，易染魔扰；如有正确的知见和精进的修行，魔扰是不
存在的。
所谓魔扰是由贪、嗔等自我中心的执著而产生的，我执越轻，离魔越远；即使人皆难免
面对死魔的降临，但对修行者而言，若能以平常心来面对死亡，死亡就不是魔。
五蕴魔的意思，是指色、受、想、行、识。第一色蕴是指我们的肉体和肉体所处的环
境，其余四蕴则属于心理活动，以及流转于生死之间的精神主体。如果不出三界、未了生
死，即在五蕴魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由于业力的推动。如能去除贪、
嗔、痴而出三界，便能脱离五蕴魔的范围。可见此魔不在心外，也不在身外。
所谓烦恼魔，是指我们的心理活动失去平衡与自主的控制。所谓心不由己，心随境转，
事事牵挂，舍不得、放不下、求不得、丢不掉，都是出于自我中心的自私心理作崇；若能以
慈悲心待人，以惭愧心待己，以理性的智慧替代感性的精绪，烦恼魔便无可奈何。
至于天魔，他在天上，和一神教的宇宙创造神并行，他有无限的大力，他的形象变化多
端，可能以狰狞的面目出现，多半则以仁善的形态现身；不过他的目的，不论威胁利诱，都
是要你脱离正道而行邪法。
佛法所说的天魔，是在修行者发起出离三界之心和大菩提心之时，魔宫震动，魔王发
愁，因为即将有人出离三界，魔子魔孙减少，而佛法增长，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔
将，来扰乱修行之人。如果是大修行人，魔王也会亲自出动，务期留住此人于魔力所及的范
围之内。例如释迦世尊在菩提树下成道之前，就有降魔的过程，所以，非大修行人，不容易
受到天魔的困扰。一般的俗人终日在烦恼及五蕴之中打滚，也在生死之中流转，岂能遭致天
魔的出击？
但是现在民间却流行著魔考的信仰与传说，信了一般斋教之后的人，如果事业顺利、家
庭平安、身体健康，就说是无生老母、明明上帝所赐，是信奉斋教的行为所致，应该全心的
感谢，全力的奉献。如果遇到不如意事，灾难、病障、横祸、鬼扰，就说是魔考，而谓道高
一尺，魔高一丈，那是由于入了道门、成了道亲，有所谓已在天堂挂号、地狱除名，所以，
引来魔鬼的妒嫉，而给予种种的打击。这不能埋怨无生老母、明明上帝，反而应该感谢、忍
受，否则，如果经不起魔考而退失信仰，那就又要变成天堂无分、地狱有名。
这种说法，实在是愚痴的迷信，否则既有权力使人天堂挂号、地狱除名，为何不能助人
祛除魔障，还要说是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人为的方式来补救、改善他们的遭
遇。
当然，佛教也有重罪轻报之说，以及提前受报之论；也就是说，若不修行，恶报尚不会
现形，一旦精进修道，发出离心，行菩萨道，就会引来若干魔障，那可能是天魔，也可能是
宿世的冤亲债主，恐怕你出离三界之后，对你控制无方、需索无门，所以提早讨还你的欠
债。不过由于你的修行和发心的善功德力，能将本来是应该多生偿命的，变成即生的病难，
以此了结无量劫来的债务。所以，这是基于因果观点而言，不是无理的迷信。而且，佛教还
是主张在灾难降临之时，尽量设法处理改善，以尽人事，不是束手待死式地受尽折磨。佛法
讲因果也讲因缘，过去的因，如果加上现在的缘，他的结果就会改变。
佛教不是定命论和宿命论，而是努力论。一切的灾难与不幸的遭遇，都是来自过去所造
的，加上现在的未曾努力，不必怨天尤人，当以正常的方式作合理的改善。因此，遇到疾病
及困扰，便称为魔考的观念，在佛教是不能成立的，也是不被承认的。
□ 如何选择明师？
韩愈曾经说过：「术业有专攻」，因此，学习任何法门都应该选择有专精独到功力的明
师，不论做学问、学艺和学佛，其道理都是相通的。虽然明师未必出于明师之门，明师门下
也未必出高徒，但是追随明师，至少不会指错方向，教错要领，实要比所谓「以盲引盲」来
得安全。
可是谁是明师？往往无法得知，特别是宗教经验和禅修工夫，在自己尚未入门时，更是
无法判断谁是明师或不是明师？不过，明师虽然未必有名，但若为大众公认的明师，自然要
比自称明师而尚未被大众所公认的，要可靠得多。在无力明辨谁是明师或不是明师的阶段，
追随已被大众公认的明师是比较安全的。或者由已经成名的老师，介绍尚未成名的老师，也
是较可信的。而由你所信任的明师介绍另外一位明师，也是可取的，如在《华严经》中，善
财童子参访五十三位大善知识的方式，就是通过一位介绍一位，形成了五十三位的连锁关
系。他们人人都是明师，因此，善财童子绝不是病急乱投医似地盲目拜师。
世间任何时代都有许多自称为一代宗师的人物，他们妖言惑众，颠倒黑白，混淆视听，
广收徒众以虚张声势，如果不加明辨，即很可能以有名的邪师为明师。所以，孟子也说：
「人之大患，在好为人师。」因为那些邪师对社会人心有误导作用，使人间产生更多的纷扰
不平衡、困惑不安定；因此跟他们学习某些邪法、邪说和邪术，不仅不能开拓人生境界，反
而会为自己带来身心的伤害，家庭的失和。只可惜一般人实在很难识破这些人的真伪、邪
正。
从佛法的立场说，邪与正、暗与明的标准，都在于自我中心的考察，如带有强烈贪嗔习
性的人，一定不是明师；又如虽然表现仁慈，和颜悦色、道貌岸然，但倘有骄、狂、慢等气
质的人，也一定不是明师。找明师，《大智度论》卷九揭示了四个要点，称为「四依法」。
第一、依法不依人：明师不以自我为中心，也不以特定的某一个人为权威，是以共同的
原则、规律为依准。律教的法就是因缘法、因果法，如果一位老师所说的道理与开示，违背
了因果和因缘的法则，就不是明师。因为因果是要我们对自己的行为负责；因缘是教我们对
一切的现象不起贪嗔等执著心。否则，虽众人尊其为圣人，也和邪师无别。
第二、依义不依语：凡是真正的法则，一定是放诸四海皆准，古往今来皆同的，不会因
民族、地区、文化等背景的不同而有差别。如果说有宗教上的禁忌，或有语言上的神秘，便
都不是正法。正法应注重义理的相通，而不当拘泥于语言上的相异。例如说：回教徒重视阿
拉伯文，犹太教重视西伯来文，都与此准则相背；佛教徒重视梵文、巴利文，只是为了考察
原典，以追求原义，并不是说梵文和巴利文有特别的神力或神圣。当然，印度教是重视梵
语、梵音的，此与佛教有别。
第三、依智不依识：智是圣人的智慧，乃从无我的大智、同体的大悲中产生。因此，凡
含有自我中心，不论为己为人，乃至于为一切众生，或者为求成就无上的佛道，不论是大
我、小我、梵我和神我，个别的我与全体的我，都不能产生真正的智慧，因此仍属于知识及
认识的范围。知识是从自我的学习经验中产生分别、记忆、推理等的作用；而智慧则只有客
观的现象，没有主观的中心；只有运作的功能，没有主体的中心，如果与此相违，就不是明
师。
第四、依了义不依不了义：了义是无法可说、无法可执、无法可学、无法可修，也无法
可证。正如《坛经》所说的无念、无相、无住，不为什么，也没有什么，只是照样地吃饭、
穿衣、过生活、自利利他、精进不懈。
根据以上四点标准，我们就可以很容易地判别，谁是明师？谁不是明师？再依据这四个
标准去访察你所希望亲近的明师，大概不会有所差池，日积月累，纵然不得明师，你自己也
已经成了明师。
□ 如何一门深入？
近代的思想家胡适之先生曾经说过：「为学应如金字塔，要能广大要能高。」博览群籍
是学问的基础，一门深入是学问的造诣。如果仅是博大而不精深，不能成为学问，只能算是
常识，所谓门门通，门门稀松；不能在任何专门的范畴中出类拔萃、登峰造极，就不能够见
其成就和独到的特色，那不是专家，而是一般的通才。所以，佛制规定，出家的比丘应该专
精于经、律、论的修学，如果资质优秀，也可以五分之一的时间，旁览教外的典籍，因为人
在一生中的时间有限，不可本末倒置。
佛教的三藏圣典浩如烟海，虽皓首穷经，尽毕生之力，也无法尽学其精奥。因此，自古
以来，学佛之人探究经论是有选择的：在初入门时，可以从概论的书籍及通论和通史性的著
作著手，以俾知其大端；而后即应该有所选择，依据个人的心向、兴趣，从事某一部经和某
些相关的经，某一部论和某几部相关的论，某一部律和相关的律书，如此尽一生之力，学
习、修持、研究、弘扬，就可以成为一代大师；尔后继者再循著他们的成果续加钻研，即造
成分宗分派的现象。
目前对于一般的佛教徒来说，最迫切需要知道的所谓「一门深入」，倒不是有关经、
律、论的问题，而是在于宗教经验、修持法门，以及善知识的选择和追随上。因为一般人不
知道自己适合修行那一宗派或那一些法门，以致于不论是修苦行、修乐行、修显教法、修密
教法，均可能不知所从而样样都学。在显教方面，如果净土、禅、律、天台、华严、唯识等
宗都各有一位，乃至几位知名的僧俗大德，都可足以使得那些患得患失、见异思迁、浅尝即
止的人，处处参学，常常变更他们的老师。时至今日又有某些没有师承的密教，以及民间信
仰的鬼神教徒自称上师、自立活佛，纷纷出现世间，而他们也都有一套自圆其说、自成其
理、自创其法的宣传，琳琅满目，使人目不暇给。一般没有佛学基础的人，在对修持方法和
修行急效有所要求下，也不免处处摸索，见一样学一样，结果很可能遭致精神错乱、心理失
常、生活失调等下场，而与社会脱节，变成家庭和社会的负担，这是非常遗憾的事。
因此，我们主张要一门深入，不要见异思迁，得陇望蜀。如果你已认定所学的是正统的
佛法、正信的佛教，只要没有发生副作用，不论念佛、参禅、持咒，在正常心态下，日积月
累不断的修持，都必定会有成效可见。切莫求好奇心的满足、官能的刺激和思想的激汤，应
该以平常心去修学佛法的正常道，也就是合理的、人本的、自力的、清净的、利他的，最多
加上佛力救济，以求临终往生佛国净土，就够了。否则，既想成为佛教的高僧和大德居士，
又想通晓古今中外的文、史、哲学、宗教等各种知识学问，便无异是浪费生命。如此，既不
能自利，也不能利他；既不能够充分地自修，也不能够以自己的所长去帮忙他人。
□ 何谓专修与杂修？
严格地说，中国人是杂修的佛教。例如：为了求现生的健康、长寿、消灾、免难而持诵
《普门品》、《药师经》、《大悲咒》或念观音菩萨及药师佛圣号；若为求西方的未来利
益，便诵《阿弥陀经》，并念阿弥陀佛圣号；若为消除病障、业障，则多半诵持观音灵感真
言、白衣大士神咒或者礼拜《水忏》、《梁皇忏》等；如果为了超度先亡、亲友，则念《地
藏经》、往生咒、放焰口、放蒙山等。类似的修行方式，既是显教，也混有密教的形式与意
味；既是修西方净土，也修东方净土。同一个人在不同的时间，为了不同的目的，就可能用
不同的法门。
其实，佛法贵在一门深入，不论用显、用密，诵经、持咒、作观、礼忏，或念任何一
佛、一菩萨的圣号，修任一法门，只要持之以恒，就有感应，即能达成修持的目的。也就是
说，念阿弥陀佛能往生西方，念观世音菩萨也能往生西方；念观世音菩萨能消灾免难，念阿
弥陀佛也能消灾免难；作观能够入定、开智慧，持名念佛和念菩萨圣号，也能入定而开智
慧；其他以此类推，如诵《金刚经》也能开智慧、消灾、免难、除障、生西方。所以，《楞
严经》有二十五种圆通法门，就是介绍二十五位大乘罗汉及菩萨，各人专修一种特定的法
门，结果都能一门深入而门门深入。这就像观世音菩萨是耳根圆通，他修音声法门而通达一
切法门。
如果修净土法门的人，能够专精念佛，抱定一句「南无阿弥陀佛」六字洪名，就能得现
生利益，也能于临终时受到弥陀接引；有难的免难，有灾的消灾，有障的除障，愚痴的增长
智慧，烦恼的减少魔障。如果是学禅的人，但能抱定一句话头、一个公案、一种现行的方
法，就能既得现在利益，又得未来利益，如果愿生净土，也能够必定往生。
唱诵多半是用之于集体修行，和在经过长时间禅坐之后的一种调剂。如果是个人修行或
比较长时间的定期修行，则不一定要有唱诵。在家居士的早晚课诵，能诵就可，专持
