佛教知识-第88章
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多，而实践的就较少，至于从实践而明悟心性的那就更少。所谓“入宝山而空回”，这真是
学佛者的苦闷！
二 实践的重要
佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深，总的说来，其内容可分为教法、理法、行法、
果法四方面。教是佛所说的言教，理是教中所说的义理，行是依理所起的行持，果是由行而
证的觉果。教和理是属于理论的范围，行和果是属于实践的范围。佛法的理论，完全是从实
践中提炼出来而能指导实践的。没有实践就是空洞的理论，没有理论又是盲目的实践，因
此，佛法的教、理、行、果，也就互相联系，分而不分。
由此可知，学佛的目的，并不是教人只作纯理论的探讨，其着重，点在于由教理的了悟
而贯彻到躬行实践中去。学佛得益的大小，完全要看实践程度的深浅来决定。只有真实履
践，才能亲自证实佛法理论的正确、圆满和伟大；也只有脚踏实地，依佛法不断熏习，才能
逐渐断除主观虚构的妄执，证到客观究竟的实性，妙契宇宙法界的真实相，而庆快平生！因
此，佛法实际上就是个实践问题。况且能行得一分，才真能解得一分，这样理论和实践互相
资助，互相影响，便成为佛法行解相应、理事不二的统一观。
三 实践的宗旨
实践佛法，原有各种不同的方式和方法，有的诵经礼拜，有的广修供养，有的精守戒
律，有的执持名号，有的专修禅观，有的行脚参访。这样孜孜学习，究竟为了些什么？假使
宗旨不明，必然会含糊笼统，劳而少益，日久或者自己也会不知其所以然了。
《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。”所谓大事因缘，就是：
“欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生
悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见故，出现于世。”二千多年来，流传世上的佛
法，就在各种不同的方法上，一直负着这样一个欲令众生开、示、悟、入佛之知见的重要任
务。所谓“佛之知见”，就是指人人具有的智慧觉性。这个觉性，从它的体质方面讲，是广
大圆明，恒常不变；从它的相状方面讲，是清净湛寂、充塞时空；从它的作用方面讲，是随
缘应用、观照无碍。它是事物的真实相貌，所以叫做实相；又是万法的究竟体性，所以也叫
法性。只因我们久远以来，被主观偏执的习气所障蔽，竟使这一本具的光明觉性，不但没有
办法显现，而且也没有人肯信。弄得痴迷暗钝，脱离实际，枉受许多苦恼，因而不能不借佛
法来开、示、悟、入。所谓“开、示、悟、入”，虽然含有许多不同的过程，但概括说来，
不外乎由明悟心性而到彻证心性。只有明悟心性以后，启发智慧，明因识果，才真能降伏烦
恼，化除习气，步步深入，直到彻证真理，成就佛果。假使心地不明，那末习气会去了又
来，烦恼会随灭随生，识心永远不断，苦果无从解脱。这样，虽然在学佛，却很难得到实
益，譬如在暗室之中，虽想打扫尘垢，清理积物，却苦于无从下手。所以《华严经》说：
“不能了自心，云何知正道。彼由颠倒慧，增长一切恶”。《解深密经》说：“若不了知无
相法，杂染相法不能断”。《大日经》说：“云何菩提，谓如实知自心”。由此可见，实践
佛法，应该建筑在自觉的基础上，由依法修习，而得定开慧，而明心见性，而扫荡积习，而
彻证真理；从思维转为观照，由现象渗透本质，解脱生死苦厄，成就无上觉果，这是学佛的
具体内容，也是学佛的根本宗旨！
也许有人认为明心见性，似乎要求较高，不是一般人所能领会。的确，众生根性千差万
别，为了根据不同的根机，给以不同的教化，因此，在一乘中，不得不说二说三，方便接
引，这也是不容忽视的事实。但无量法门，归根结蒂，究竟都是为一佛乘，所以《法华经》
说：“唯此一事实，余二则非真。”而且根性大小，并不是固定的，所谓“心能造业，心能
转业。”发心大的，转业就快，学佛原望成佛，大愿方有大成，如果下手时因地不正，一味
自卑自屈，不向一佛乘中求，那末目的原不在此，怎能有所成就。实际上，若能从根本处做
起，则知见正确，般若种子，就永远留在识田中，终必因此而得解脱。况且我们平时造业受
苦，正因为不明心地，学佛如果不从明心下手，就等于外道凡夫；因为心性不明，势必心外
取法，心外取法，就是生死颠倒。既说“心、佛、众生三无差别”，那末成佛作祖原是当人
本分下事，并无神秘奇特可说。众苦只由于不觉，极乐无过于明心，“当仁则不让”，能发
心直下承当的，是真佛子！
其次，我们必须了解：佛法所以能流传深广，睥睨一切，也正为有这个根本真理作为它
的精神实质，否则形存实亡，再过若干年，世人将不知学佛为何事，佛法前途是不堪设想
的！
四 实践的意义
就理上来讲，我们的自性，本来光明觉照，体用如如，无所谓修证，也无所谓佛法，所
以《金刚经》说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛”；但就事上来讲，由于我们真如自
性，迷而不觉，成为真妄和合的第八识。这第八识，无始以来，受前面七识现行活动的熏
习，含藏着无量习气种子，形成一种潜势力，一旦遇到机缘，便能发现流行，又引起精神和
肉体方面的颠倒活动。这样由现行熏成种子，再由种子生起现行，互为因果，以致自性日夜
波动狂乱，无法安定，因此，又不能不用佛法来对治修证，转识成智，恢复我们本来圆成的
实性。所以谁不肯实践佛法，谁就是讳疾忌医，无视于自己主观偏执、贪嗔烦恼的事实，正
是违反客观实际，甘被调弄的大迷信者！
佛法的实践，一般叫做修行。修是修理，这说明自性本来清净自在，因受尘垢妄执的蒙
蔽，所以要加以修理，以恢复本来的样子，否则就应该叫做建造；行是行行不息的活动，这
说明修习佛法，要在一切时、一切处自强不息，行行重行行，深入又深入，不能时续时断，
不能一曝十寒。
人们的一切活动，不外身、口、意三方面，而这三方面的活动，又以意识为主，由意识
的活动而表现于身口，所以实际上三者是分不开的。不但如此，意识又是真如自性所发露，
从真起妄，那末妄不离真，譬如从水起波，波还是水。因此一切活动，包括修习佛法在内，
实际上，全是真如自性的表现，这叫做全性起修，既然是全性起修，那末也可以说全修在性
了。所以能依法实践一分，就能显一分本性，得一分受用。修行又可分为二方面来说，身口
方面的礼拜诵念，有事相可见的，叫做事修，内心方面的参究观照，隐微难知的，叫做理
观，身心既然是互为表里，无法分开，那末理观之中，就有事修，事修之中也就有理观。因
此，理上越明白的，事上一定越谨严；事上越谨严的，理上定越清净。由此可知，修习佛
法，既不能执事而废理，也不能执理而废事。学佛的人，若能理事圆融，因果不昧，必有大
明心性的一日。
自性清净无染，就是戒；自性寂然不动，就是定；自性观照无碍，就是慧。可见戒、
定、慧原是自性具足的功能，是自性一物的三面。实践佛法的本意，仍是从这三方面去回复
本性。所以一切修持离不开戒、定、慧，一切佛法也无不同时具足戒、定、慧。因此，戒、
定、慧成为修学佛法的基本法则。根据这一法则，可由染污转为清净，由动乱转为安定由糊
涂转为明白；直至无染无净，无动也无静，无智也无得，方真是自性本来的面目。
五 实践的方法
甲 修法总说
众生和佛为什么有苦乐的不同，关键只在于觉与不觉，因此学佛的方法，就是转念觉照
的方法。我们要时时凛觉，练得此心，能如悬崖勒马，说止就止，说放下就放下，所谓“不
怕念起，只怕觉迟”。得觉快，转得快，热恼顿时可化为清凉。不过一般人总是不易觉，不
易转，这正是自心业习的障碍，所以要依佛法来横修竖修，千磨百练，使烦恼妄心，逐步就
范。
佛教有无量的法门，但却是整个的。由于人们习气、根性、环境等等各有不同，为了适
应客观的情况，不得不方便分立。实际上，门门都可归性，法法皆是般若，所以一切经典都
称赞它自己的功德，这正因为一切佛法，都是从自性所流出，而又还归于自性的。因此，学
佛的人，必须对各种法门有法法平等的观点，不生门户胜劣的执见。这样，见理圆融，会入
不二，心量也就广大，进步必然迅速。假使“是一非余”，便成学佛的习气。
各宗的修法，虽然有同一的目的，但立场和方法，却有所不同。从来祖师大德，因悲心
激切，惟恐学人不肯专心子一个法门去学习，所以苦口婆心，特别强调自己法门的优胜，但
这往往都是一个是时期中破人执着的方便说法。例如六祖惠能大师说：“东方人造罪，念佛
求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？”这正是以理夺事的说法。如果学者自己的脚跟没
有站稳，听到公说公有理，婆说婆有理，就不免彷徨不定，坠入歧途。因此初下手实践时，
应以专一深入为主，多亲近本宗的明师益友，等到妄想销落，心地融通，这时正需遍参知
识，广学多闻，由一门而会入普门。
各宗的修法，虽然不同，但都要以愿力为主。愿力要切实、正大，痛念死生无常，决心
要求解脱，并发广大悲愿，誓愿与一切众生共同获得平等圆满的无上正觉。这样以坚决、伟
大的愿力来引导行动，就如严师的随时督察，方可警觉痛切，不至于中途懈怠。其次要以实
修为主。所谓实修，就是实心实行，要从内心出发，不只是表面的一套唱念礼拜。功夫做得
实在，就会冷暖自知。最初下手时，不宜用力过猛，要稳步前进，否则往往会犯“念佛三
天，佛在眼前，念佛三年，佛在天边”的急进急退病。在修学的中途，必须一门深入，不急
不缓，如切如磋，毅力坚强，愈久愈坚。等到发明心地后，则要涵养省察，不离觉照，在一
切顺逆境界上，刻苦磨练，考验自心。
此外，修心可分为救果与慎因两方面。救果就是根据佛法来扫荡过去已经熏成的旧日习
气，所谓“随缘消业”；慎因就是审慎今后自己身、口、意三方面的活动，勿再颠倒昏迷，
乱作乱为，以免再增新习气，所谓“莫再造新殃”。假使只注意除过去的习气，而不战战兢
兢改造其现在思想行为，那末正象服药而不忌食，病终不得痊愈，苦终无由解脱。所以持戒
实是学佛的基础。学佛的人，无论修什么法门，必须注重戒律。云栖大师说：“持戒为平
地，禅定为屋宅，能生智慧光，次第得明照，定慧力庄严，万行为具足，乃至成佛道，悉由
戒为本”。《梵网经·心地品》说：“一切有心者，皆应摄佛戒，众生受佛戒，即入诸佛
位。”我们假使能语默动静合乎戒的规律，那末圆明妙心自然应现；同样，如果能心地清
净，杀、盗、淫、妄等恶行也无从发生。所以能真实摄心，内外一如的，是真持戒！
乙 扼要介绍几种主要的修法
佛法本来不必多，但我们既然谈到佛法的实践，为了适应各个不同的需要，觉得有将主
要几种下手修持的方法，作一简明、扼要介绍的必要。读者可估计自己的根性，看哪一法和
自己的兴趣相近，就可选择来修持。但必以专一深入为主，等到日久功深，自有互会融通的
一日，假使以贪多为得，必将一事无成，这点是非常重要的。
1。参禅
禅宗一门，是佛法的骨髓，但以心印心，原不是言语文字可以表达。过去佛在灵山会上
拈花示众，那时大家都默然不识，只有迦叶尊者，破颜微笑，互相默契。当时佛说：“吾有
正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”。因此
迦叶尊者，是禅宗的初祖。中国的禅宗初祖，则是在梁时到中国来传法的达摩大师。自达摩
大师传至六祖惠能，禅风鼎盛。那时悟入的方法，一般都是直接指点当人本心，使他明悟，
往往只要一言相契，便直下承当，并不须许多言说。我们可以举下列几个例子，作为榜样：
象二祖慧可曾向达摩初祖说：“我心未宁，乞师与安。”初祖说：“将心来，与汝安。”但
心原是幻生幻灭不可得的东西，怎么拿得出来，所以二祖半晌说：“觅心了不可得”。初祖
便说：“我与汝安心竟”。二祖从此有悟。又象四祖道信，在十四岁时，到三祖僧璨处求
道，说：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”三祖说：“谁缚汝？”他说：“无人缚。”三祖
说：“何更求解脱乎？”他便于言下大悟。又象六祖教惠明“屏息诸缘，勿生一念”之后，
说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”惠明也于言下大悟。可见古
人是怎样简切了当。三祖《信心铭》说：“一切不留，无可记忆，虚明自照，不劳心力，非
思量处，识情难测。”黄檗禅师《传心法要》说：“世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻
觉知所覆，所以不见精明本体，但直下无心，本体自现。”又说：“学道人若不直下无心，
累劫修行，终不成道”。大珠禅师《顿悟入道要门论》说：“但知一切处无心，即是无念
也。得无念时，自然解脱。”我们平时，其实也常有这种无念境界观前，可惜一般人都随便
忽略过去，顷刻之间又万念俱生，不曾一把抓住，“啊！原来就是你”，来亲自体验一番。
我们知道心念既是有生有灭的东西，那末一定有前念已灭，后念未生的一段光景。当前念已
灭，后念未生，这中间究竟是怎样的？假使我们能这样细细一参，去悟心一门，也就不远
了。（以上，“但有言说，都无实义”，如果读者能当下体认，便瞒你不过。）
从这里我们可以看出，禅宗一门，惟论见性，直指人心，承当便了，本来无所谓参话头
与疑情，但后来由于人们妄想大多，根机日钝，不能直下见到，往往互弄机诈，说口头禅，
因此祖师们才不得不各出手眼，教人以参看话头的方便办法。所谓参话头，就是把一向朝外
奔驰的心念，回转来反照参看一句足以使人发生疑情的话头。对于这一话头，能越疑越好，
所谓大疑大悟，小疑小悟（若疑情发不起，是因为发心不真切。）由于用这一极强的慧力来
照顾追究，功夫严密而紧凑，自能得力不少。所以参话头，实是悟心的妙法。所参的话头很
多，象“万法归一，一归何处？”“父母未生前本来面目如何？”“无想无梦时，主人翁在
什么处？”“念佛是谁？”等等。其中以“谁”字话头，一举便有，最易发起疑情。
参的办法究竟怎样呢？虚云大师说：“如问念佛的是谁，人人都知是自己念。但是用口
念呢？还是用
