略谈证体启用百则-第9章
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慈悲没有敌人，智慧斩断烦恼。佛菩萨是慈悲与智慧的化身，佛菩萨是没有敌人的，你如果觉得有敌对，就不能让他觉悟，更不可能同化他。所以说慕善和疾恶，均属烦恼，均不平等。你如果羡慕善的、疾恶恶的，那样的话就会产生烦恼，因为你不平等故，就有烦恼。你不平等的话，智慧就没办法启发，充其量也不过是守着自己本分不动，守着本来面目不动，你不能启用，大机大用不能现前，那么你度众生何从谈起呢？所以，还是要在事情当中练，不要怕事情，但是也不要忘记修禅定。定和慧是等持的，修禅定是为了更好的启用，启用是为了更好的观照，看一切事物能够透过现象见到本质，这样你的心自会如如不动。
五十二、坐满六印，方可打七或修九座，至千座，即不再坐。因功夫均在座下用也，多坐恐又执取于法也。
坐满六印，方可打七。我们现在坐完六印打七的，一般要求坐满三百座之后，三百座还有人伸腿，把腿伸出去拉不回来，若只打百座的话不知怎么样子。打七前面两座是四印，末后一座是二印，如果修九座的话，专修第四印。
至千座可不再坐。因功夫均在座下用，多坐恐你又执取于法。好多人对这个问题有不同看法，在这里谈谈。千座首先要说是个相对数，不是绝对数。中国的语言中好多的词都这样，十万八千里不是真正的十万八千里，是个相对数，就是表示很多的数，很远的距离。这个千座也是个相对数，不是真正就是一千座，它是表法的，也就是说因不同的人、不同的根基，你要到了什么样情况下可以不坐。如果你的功夫到家了，千座满了，坐不坐都一样，坐没关系，不坐也没关系。不即不离，不即这个法，不执着贪着这个法；不离这个法，也不离开这个法。毕竟空是什么，毕竟空就是不即不离，并不是这个法我不要了，不坐了，这就是不执于法了吗？从另外一个角度还在执着这个法。你认为，我不修这个法就是不执这个法，如果这样从另外角度看，你对这个法还有不要修的念在，不修才是空掉法执之想，这还是执著这个法。你如果对这个法不执著的话，有和没有、修和不修都一样，尽管修，我不粘著，这又怎么算法执呢，谈不上法执。
所以，千座之说，我认为二祖的意思就是说要瓜熟蒂落，你那个瓜如果熟了，自然的这个蒂就脱开。种瓜的瓜农就知道，瓜熟蒂落，这个瓜熟透了之后就会和这个蒂脱开，掉下来。如果这个瓜没有熟，硬把它摘开，这个瓜就不好吃，火候未到嘛。打坐用功亦如此，功夫没到炉火纯青的地步，没有到完全自在的地步，“千座”就没到，你不修这个法，如同瓜还没有成熟就摘掉了。法执是什么？法执是执著于一个法不放，那叫法执，贪著其事这就是法执。万法本空，万法无实无虚，释迦牟尼佛讲四十九年法，没说一句法，凡此种种，这些都是根据众生不同根基而设立的一些方法，让你消除习气的方法，法的本身是无实无虚。真正明心见性者，就不存在法执的问题。为什么，你的心是毕竟空，法本来毕竟空，心法本来毕竟空，何来法执？！你如果认为还有一个法执在的话，就没有明心见性，明心了就不存在有法执，心毕竟空法毕竟空，执什么、有什么好执的？
所以，我提倡，大家自己拿主意， “瓜熟了”可以不打坐，“瓜”还未熟，你就多打坐，二十年、三十年、四十年坚持打下去，我是打坐十六年没间断过，就如吃饭穿衣一样，有色身在就要吃饭，有色身在就要打坐。打坐修禅定，打坐是定，下座也是定，不打坐是定，打坐也是定，那你打坐和不打坐有什么区别？既然没有区别，你打坐有什么关系呢？既然打坐和不打坐无有区别，你多打几坐又何妨？！反过来这么说，只要你不法执，不贪著某一个法，不执著它，已然瓜熟蒂落，打坐与不打坐都非常得轻安自在，那你打坐也可以、不打坐也可以。但是没到这种程度，还是要如法地用功，要好好地打坐。不要认为打一千座了，就不打坐了，然后碰到事情过不去。有些学生说千座了，千座后不用禅坐了，停下来一个月、两个月后，自觉不行了，心乱套了，没力量了，然后再开始修，自己感觉到修和不修就不一样，这是一些学生这么反映。如果不打座，二十四个小时或者十二时辰忙乎着，你在各方面的精力充沛、心仍然能平和，那么平静、那么自在，打坐不打坐是一样的，那就可以不打坐。打坐就是法食啊，和你吃饭一样，让你能够保持轻安，清静，自在，有力量。禅定功夫深者坐脱立亡、生死自在，没有禅定，光有智慧，不行！坐脱立亡，全凭定力！要定慧等持！要生死自在的话，历代祖师在这方面已给我们做了很好的榜样。这是讲一讲法执和千座的问题，这个事情好像讲过好几次了。
五十三、见性后，刻刻顾到本来。密部中一泼字，即表刹那放下归空之意，此即金刚萨埵法，昔诺那上师曾传其学人修此。但化法，必用于明心见性之后，否则茫然莫知所措。六祖云，见性人即抡刀上阵亦可不乱。啪蹋一下，当下即是。其所以修千座者，正要练得此心，能悬崖勒马，说止即止，说起即起，此于本来中起妙用，而于妙用时不忘本来也。
见性后，刻刻要顾到本来。密部中有一个泼字，即表刹那放下归空之意，此即是金刚萨埵法，昔诺那上师曾传其学人修此法。就是碰到什么问题，念头一起来，泼！念头一起来，泼！一泼就归空，自己跟自己喝一下，泼！喝一下念头就息下了！但此法必用于明心见性之后，否则茫然莫知所措。明心见性者念头一起来，泼！妄念没了，回归本来，他知道归处；未明心见性者，持这个法，念头很多，泼！不知到哪里去了，不知道回归哪里。所以，必须是明心见性者，才知道回归本来面目、毕竟空，直接契入这种空灵的状态，这是方便法。六祖云，见性人即使抡刀上阵，亦可不乱，拍蹋一下，当下即是。其所以要修千座者，正要练得此心，能悬崖勒马，说止即止，说起即起，此于本来中起妙用，而于妙用时不忘本来。若有这等功夫，可以不打坐。千座功夫是什么，如同悬崖勒马，马跑得飞快，到悬崖边，一勒马，止住，要有这功夫。境界来临，哪怕是很危险的境界，能够立竿见影刹住不动，如果有这功夫，你可以不修！这要相当功夫，不然的话，人马双亡。所以说，如果还没到这步功夫，打坐不能停，你千万要修。功夫要做到说止就止，说起就起，用的时候和本体一样，观照本体的时候随时启用，体用不二！
五十四、上座修者，止也。止于一，则本来面目显焉。下座修者，观也，以心运想启发般若，则妙用生焉。一止一观，未离幻法，心空法净，不著于观，则究竟矣。
上座修者，止也，止于一，则本来面目显。下座修者，就是观，以心运想，启发般若，则妙用生。一止一观，未离幻法，心空法净，不著于观，则究竟。打坐修行，修止。止观的止，把心摄在咒上，嗡巴啦巴啦…一心念咒、一心听咒，咒也念不出来了，心也没了，那就是入于空。观照空灵，空也没有了，那就是本来面目显现，本体显现了。所以就是归一，止于一，打坐就是做这功夫。下座观照，观照每个起心动念并能化为毕竟空，知道一切法都是幻化的，都是水中月、镜中花，了不可得，痛苦不可得，快乐也不可得。痛苦刹那刹那变化。慢慢就不痛苦了，不可得；快乐，这一念快乐，下一念就不快乐了，快乐也不可得，都是变化的。要这样启用，下座的时侯要时时这样观照，最后要达到心空净了，法也空净了，法本身空净，心也本身空净，你回归到心和法都空净，那就是不需要观了，也不需要止了，止和观都是方便，功夫到了那一步，随心所欲都是真理的显现，随心所欲想一切事情都与本体相一致，这个时候就是功夫到了究竟地。所以用功夫，一是打坐修止，二是下座修观，最后止观双空，那你的心空净了，就不需要止，也不需要观了，一切回归自性，本来怎么样就怎么样。
五十五、上座纯乎养定，慧合于定者也；下座纯乎练慧，定合于慧者也。以慧力照见一切本空，不被境夺而不惑，即是定，即是慧力之所致，至此定慧亦不分，以定慧无非假名，而戒体戒相戒行戒仪，尽备于斯，故曰妙。此非亲证者不知。
上座纯乎养定，慧合于定中。打坐是为了培养定力，归一就是定力，慧就在定中。何有此说，若是始终能观着它，了了分明、清清楚楚，比如说念咒，念得清楚、听的分明，这就是慧；念得清清楚楚、听得了了分明，这就是定。观能念之心，念不出来了回归空，你也知道空，这就是慧。修定的时候，慧就在定中！座下练慧，在事情当中训练你的智慧，让每个心念起来都是般若的妙用，让每个念头起来都能够体相用一如，每个念头起来都能够毕竟空，这样来练你的智慧。在练的时候，定合于慧中。当你碰到事情，不被心念拉走，不被习气拉走，这就是定。以慧力观照一切本空，不被境界所夺，且不迷惑，这就是定，所以定合于慧中，这是慧力之所致。
没有慧力即没有定，没有观照的智慧，不明白明心见性的道理，境界现前，不被拉走，不可能，定的前提是慧。在座下，经历事情的磨练，所有的定力都来源于慧。境界现前，有智慧才有定力。功夫用到后面，定在慧中、慧在定中，最后定慧不可分，定慧等持！既然是定慧等持，那么定和慧也就是假名词，安立的一个假名词，不需要定、不需要慧，那就回归体相用一如。体相用也是个假名词，就本来面目显现而言，那总要有一个假名词，没有假名词没办法说法。所以说到了这种情况，你的戒体、戒相、戒行、威仪都尽备于其中。受戒人的戒体从哪个地方来？如果定慧能够等持的话，戒体在你的言行当中显露出来，戒相在你的言行当中显露出来，戒行也在你的言行举止里显露出来，你的威仪通过一举一动而显露出来，都是一体的。定慧等持就是说体相用行仪全部显露，尽备于斯，所以说叫做微妙。未亲证者不会知道，只有亲证者才会知道。体相用是一如，体相用行威仪是集于一心的，所以你的心定慧等持，一切都显现，就是说佛的三十二相、八十种好你都显现出来了。
五十六、福慧双修，非二事也。福慧不可得而分也，能明诸义者为慧具足，能当之而勿疑者为福具足。金刚经云，是福德性，即指此耳。
福慧双修，非二事。福就是福德，慧是智慧，有智慧的人就有福德，福德具足的人肯定有智慧，福慧是不可分的。明白一切道理、一切义理，明白宇宙和人生的真理，明白俗谛、真谛、圣谛第一义，这叫慧具足。慧具足就是佛的智慧，当下承当，当下就是如如佛！你能承当，毫无怀疑，这就是福德。佛的福德最大，你能承当你就是佛，此乃最大之福德，其他任何福德无法与之相提并论！真正的慧者，明白宇宙人生的真理，明白世俗谛、胜义谛、圣谛第一义，一切的义理全能明白，具足这些慧，就是具足佛的智慧，当下就是如如佛，和佛无二无别，这个就是福德，福德就是智慧的显露。少慧者会怀疑，很难当下承当，福德具足甚为难得。金刚经云，此福德性，指的就是这个福德性，具足一切智慧，当下承当本具如如佛。所谓习气，若有智慧，可转所有的习气为妙用；无习气者，就无法开智慧，故无须惧怕习气。福报是什么？福报是形成福德的前提，要发心为无量无边的众生做事情，经过磨炼后，除尽尘沙惑、无明惑，这样你就智慧圆满了。只有你的福报逐渐圆满了，才能智慧圆满，最后福德完全具足。福报和福德还有些不同，福德是德行、福德性，福德性就是要有佛的智慧。要有佛的智慧，必须要发心为众生做无量无边的事情，在做事情当中利他而自利，消除尘沙惑、无明惑，然后智慧圆满，才能具备这种福德。
五十七、扫荡习气，惟赖般若。启发般若，则赖于定。若以为有定慧诸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。今尚未臻圆净之时，切勿鹜高远而早放手也。惟于取法时，勿忘于舍。不取不舍，斯名无住。
扫荡习气，惟赖般若；启发般若，全靠定力。若以为有定慧诸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。修法者，未到圆满清净之境，千万不要好高骛远，太早放手而不修。前面讲千座的时候，已经反复强调。未到做事完全圆融、内心还未完全清静自在，切勿半途而废，犹如悬崖勒不住马，摔下万丈悬崖，险矣！危矣！没到那时候，菩萨还要执取一个法作为成佛的资粮，到了佛位才能舍法。法是工具，未成佛前是一定要用的，所以说，惟于取法时，不要忘了舍去法。功夫在何种程度，你要对自己清清楚楚、明明白白啊！不取不舍，名为无住。就是要无住于法，无住法就是毕竟空，毕竟空就是不住著于法。不住著于法就是不执著于法。何谓不住著于法呢？即不取不舍。不取不舍是什么，就是非空非有。非空非有是什么，就是不即不离。不即就是不粘著，不离就是不离开他。二祖讲，惟于取法时，不要忘记了舍法，不取不舍，其名无住。这话的意思和前面师父对千座的解释是一致的。整部金刚经主要讲四个字不即不离。不即就不粘著，不离就不拒绝、讨厌。不即不离就是非空非有，非空非有就是毕竟空，毕竟空就是本来面目。
五十八、众生万般苦恼，只缘一乱字。乱由比量而起，见性人见闻觉知了了，不动念时，心对境是现量，及至动念分别时，动而不动，虽比量而亦现量矣。常能如是者，名打成一片。
众生万分苦恼，只缘一个“乱”字，乱由比量而起，见性人见闻觉知了了，不动念时，心对境是现量，及至动念分别时，动而不动，虽比量而亦现量，常如此者，名打成一片。这是解释比量和现量的问题。凡夫因有比较对比，时时处在二元世界当中，高的低的、好的坏的、左的右的、东方西方。有对比就是二元，有对比就有矛盾，有矛盾就有烦恼，这样又衍生出新的取舍和烦恼。故众生的一切苦恼来源于比量，有比量就乱了，心乱了就烦恼痛苦。打坐到一定的时候，叫你动个念头很难。今天还有人讲，师父，我就动念动不起来。打坐入定了，叫你动念动不起来。还要把坐上功夫移到座下来，座下到了一定的时候，闲来无事，叫你动个念头很难，没有妄念好动。这是静中，就是不动念的时候，心对着这些境界都是现量，现量叫做大圆�
