爱爱小说网 > 体育电子书 > 金刚经译文 >

第11章

金刚经译文-第11章

小说: 金刚经译文 字数: 每页3500字

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



情形是這樣的話,那麼在佛陀的時代,所有的人一定都成道了,但是只有少數幾個人成道,所以它並不象春夭,它不是氣候的問睿瑏K不是說有一個特別吉祥的時代可以使人們成道。
  那些追求和找尋的人,他們能夠達成,那些不追求、不找尋的人,他們無法達成,即使那個時代很吉祥,那也是與他們無關。而時代都一樣,時代既不是好的,也不是壞的,時代既不幫助成道,也不抵制成道。你想要你的生命變成怎麼樣,時代就會給你那個機會。
  時代是公平的,它不會強加任何枺髟谀闵砩希皇墙o你自由。你可以醒悟,如你所欲求的一樣地醒悟,或者你可以依你的決定保持不醒悟。存在會跟你合作。但是這個認為自己處於一個特別的時代的概念會一再一再地升起。我看過世界上很多經典,人們在想:“未來將會有什麼事發生在別人身上?”
  這種概念甚至在一般人裏面都一直存在。你可以看看任何老年人,他會談論他的時代。那些美好的日子,他所經歷的那些黃金的日子是很特別的,現在的世界已經洠в惺颤N值得一提的。記住,當你變老,你也會告訴你的孩子們同樣的長篇故事,你也會說:“我們那個時候。”
  我聽說,有一個人在八十歲的時候跟他太太去到巴黎,那個時候他太太已經快七十八歲了。他們四處看了一下,那個老年人說:“事情已經改變了,巴黎已經不再是巴黎,我在五十年前三十歲的時候來,那才是真正的巴黎。”
  他太太笑了,因為女人比較世俗、比較實際,她說:“我的瞭解跟你的不同,我認為你已經不再是你了,就這樣而已,巴黎還是一樣,只要看看那些年輕人,他們正在享受,跟你年輕的時候一樣地享受。”
  對一個已經八十歲的人來講,巴黎已經洠в幸饬x了,巴黎的重點在於它的夜生活,但是對一個已經八十歲的人來請,那是不相關的,他已經不再那麼愚蠢而可以去享受它,他已經不再那麼年輕而愚蠢,夢已經消失了。我認為他太人說得對:“你已經不是以前的你,巴黎是一樣的。”
  這種事也發生在你身上,你會去想說你孩提時代的那些日子很美,而現在事情並洠в心屈N好。你為生活在現在的小孩感到遺憾,而你不知道,他們也會為其他的小孩感到遺憾,事情一直都是如此,每一個人都認為他的時代具有某種特別的品伲歉锩缘摹
  我聽說,當亞當和夏蛙被逐出伊甸園的時候,亞當所說的第一段話是:“你看,我們現在的生活,我們正在經歷一個偉大的革命時代。”很自然地,被逐出伊甸園一定是一個很大的危機,洠в腥四軌蛟俳洑v那種危機。
  佛陀說:“不要這樣說,須菩提。”為什麼?因為所有的時代都具有同樣的品伲?臻g和時間不會被你腐化,它們不可能被腐化。你甚至無法抓住時間,你怎麼能夠腐化它?它們不會被污染。你可以污染空氣和海洋,但是你無法污染時間,你能夠嗎?
  你怎麼能夠污染時間?你甚至無法抓住它,等到你要抓住它的時候,它已經走掉了,等到你覺知到那個片刻,那個片刻已經不復存在了,它已經變成過去,它已經變成歷史。你無法污染時間,時間是最純淨的枺髦唬恢倍际羌儨Q的。
  那就是為什麼佛陀說:“不要這樣說,須菩提。是的,即使到那個時候,也會有人瞭解真理。”一直都會有人能夠瞭解真理,因為真理並不是一種有時候會發生,有時候不發生的品伲胬硪恢倍即嬖冢莻一直都存在的才被稱為真理。
  真理跟時間無關,它是永恆的。你可以在白天達成真理,你也可以在晚上達成真理,你可以在市井之間達成真理,你也可以在喜馬拉雅山上達成真理,你要達成真理可以是一個男人、一個女人、一個小孩、一個年輕人、或是一個老年人。你在任何時間、任何地方都可以達成真理,因為真理一直都是隨時可取的,你只要能夠敞開來接受它。
  佛陀說:“只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。”一個寧靜信心的思想……佛陀所說的信心代表什麼意思?一般而言?,信心是恐懼,信心只不過是恐懼。如果你去到教堂、廟宇、或宗教社區,你將可以找到一些害怕、恐懼的人——害怕生命,也害怕死亡。只想在某一個神裏面找到庇護所,他們覺得無助,想在某個地方找些保障,或者他們失去了父親或母親,而將某一個父親或母親投射到夭堂裏。
  他們尚未成熟,他們無法不要爹娘而生活。父親或許已經過世,母親或許也已經不在了,但他們仍然是小孩子,他們還需要一個圍兜來執著,他們還需要一個人來依靠,他們無法自己生活,他們無法信任他們自己。
  當你害怕,由於你的害怕,你會去信仰宗教,這樣的宗教信仰是假的,這樣的宗教是一種猴子的宗教——模仿的宗教。那個模仿來自恐懼。當佛陀使用“信心”這個宇的時候,他是意味著什麼?他所使用的字是shaddha,梵文的shaddha這個字寫成Shraddha,它並不是真正意味著信心,它意味著自信——對自己本身的信心。那是一種完全不同的宗教,佛陀稱之為正確的宗教,其他的宗教他稱之為錯铡淖诮獭
  如果你是出自恐懼和顫抖去接近真實的存在,那麼你是以一種錯铡姆椒▉斫咏斈阋藻e铡姆椒ㄈソ咏魏文闳タ春透杏X的都將會是錯的,你的眼睛是錯的,你的心也是錯的。真理無法由恐懼來知道,真理只能夠由無懼來知道,shaddha是需要的,對自己本身的信心是需要的,對自己本性的信任是需要的。
    一個人應該由信任而不是由恐懼來接近真實的存在。信心或信任的本伲褪欠砰_來。恐懼的人永遠不可能放開來,他總是在防衛,他總是在保護他自己,他總是在抗爭,他總是敵對的,即使他的祈逗退撵o心也只不過是保護他自己的一個策略。
  一個有信心的人知道如何放開來,一個有信心的人知道如何臣服,一個有信心的人知道如何順著河流流動而不要去推它,不管河流帶領他到那裏去,他都會跟著它走,他具有足夠的勇氣和信心使他能夠跟著河流走。
  這也是我的經驗和觀察,每當有一個害怕的人來到我這裏,他都不能臣服,雖然他認為他很強,所以無法臣服。洠в腥讼矚g去感覺他是脆弱的,尤其弱者更不喜歡如此,他們不想去了解說他們是脆弱的、怯懦的,他們反而認為他們很強,所以無法臣服。
  我自己所觀察到的是:那個人越強,那個臣服就越容易。只有強者能夠臣服,因為他信任他自己,他對他自己有信心,他知道他能夠放開來,他不害怕,他準備好要去探索那未知的,他準備進人那個洠в兴{圖的,他對未知的旅程感到興奮。不論要付出什麼樣的代價,不論要冒多大的險,他都想要去嘗嘗看,他想要去生活在危險之中。
  一個有信心的人一直都生活在危險之中,危險是他的庇護所,不安全就是他的安全,強而有力的探詢就是他唯一的愛。他想要去探索,他想要走到存在的最盡頭、或是存在的最深處、或是存在的最高處,他想要去知道它是什麼“那個圍繞著我的是什麼枺鳎磕莻我一直稱之為‘我’的是什麼?我是誰?”
  一個強者已經準備好要臣服,他知道不需要害怕。“我屬於存在,在此我並不是一個外來的陌生人,存在是我的母親,它不可能對我有敵意,存在把我帶到這裏,我是存在的一個計劃,透過我,存在有某種命咭ミ_成。”
  強者一直都會感覺到那個命叩拇嬖冢骸拔以诖司褪且プ龃嬖谒枰氖拢宋乙酝馄渌麤'有人能夠去做它,否則我為什麼要被創造出來?”所以他永遠都準備好要進入黑暗、準備好要去找尋、去追尋,這種狀態佛陀稱之為shaddha,信心。最好是將它翻譯成信任。
  “只要有一個寧靜信心的思想。”他加進了另外一個條件——寧靜的信心。你可以有一種信任,它或許是寧靜安詳的,它或許充滿動盪,那是不會有所幫助的,那無法帶領你進人深處。信心必須是寧靜安詳的。信心必須來自靜止,而不是來自頭腦的噪音。信心不應該是一種信念,信念一直都是嘈雜的。
  你選擇一個信念來反對另外的信念,很自然地,會有衝突,它是一種選擇。有千千萬萬個信念包圍著你,渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千萬萬個信念。地球上有三百種宗教,每一種宗教又分出很多宗派,它們都在競爭,想要取得你的認同,它們想要佔有你,很自然地,你的頭腦會變得非常非常動搖、搖晃,要選擇什麼?不選擇什麼?要跟著誰走?
  即使你由這個噪音和混亂來選擇,你頭腦的一部份也會一直說:“你做得不對。”那個部份會報復,遲早那個部份將會主張它自己而拆散你的整個存在,使你變得四分五裂。
  佛陀說,寧靜的信心是需要的,寧靜的信心是什麼?它是一種不是來自選擇,而是來自瞭解的信心。就在前幾天,我接到一封來自秦塔娜的信,她曾經是一個基督教的修女,她被弄得四分五裂,她無法決定到底要跟著我,或是要回到她的修道院去,現在,任何她所做的都將會來自混亂。如果她決定跟我在一起,她頭腦的一部份將會繼續跟她抗爭,如果她決定回到修道院去,她頭腦的一部份將會繼續想來這裏。
  任何她所選擇的都將會是錯的,那個選擇本身將會來自動盪和焦懀В鼘且环N壓抑。如果她選擇修道院,她將會壓抑她對我的愛,加果她選擇我,她將會壓抑對修道院的欲望——修道院的耄Ь印⑴c世隔絕、保護、舒適、和方便。
  現在,佛陀將會如何來建議秦塔娜?佛陀將會建議:靜心,不要選擇。不必匆忙,成為無選擇的。靜心、祈叮兊迷絹碓綄庫o。有一個片刻會來臨,到時候在寧靜當中就自然會有選擇。並不是你反對任何你其他的部份來選擇,它只是出自寧靜象一朵蓮花一樣地開出來,它是一種全然的開花,你的整個存在都跟著它,它並不是反對任何其他可能性的一種選擇,它就是你的芬芳,那麼你就不會被撕裂,這種情況佛陀稱之為寧靜的信心,他說只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。
  這也是我對秦塔娜的建議。今天她或許甚至會更擔心,因為今天是十二月二十五日,她將會被撕裂,但是我將不會建議她選擇我或選擇修道院,不要選擇,耐心地等待,讓神來為你選擇,你只要靜心。你怎麼能夠選擇呢?你還洠в凶銐虻穆斆骺梢赃x擇。祈叮会岬却
  不要耍詭計,因為你可能會用你自己的頭腦來耍詭計。你可以先有你自己的概念——你已經選擇了——然後你可以等待,然後你可以從後門強加進你的選擇,而使你自己相信說這是來自神。不,當我說不選擇,你就真的不要選擇,忘掉關於選擇的事,你怎麼能夠選擇呢?
  靜心,變寧靜、靜止、安詳,有一天,當頭腦裏面洠в兴枷耄蝗婚g,你就能夠感覺到某種枺饕呀洓Q定了,而你並不是那個決定者,那是神的決定,那麼不論它是什麼,它都是好的。
“須菩提,如來透過他那佛的認知可以知道他們,須菩提,如來用他的佛眼可以看穿他們,須菩提,如來可以完全知道他們。”
  現在這兩件事必須被瞭解,其中一個就是“如來”(Tathagata)這個字,它是一個非常奇怪的字,它具有兩個意義,那兩個意義完全相反,那兩個意義是一百八十度地不同,這是一個奇怪的字,第一個意義是:tath…agata,它的意義是“這樣來”,第二個意義是:tatha…gata,它的意義是“這樣去”。一個意義是“這樣來”,另外一個意義是“這樣去”。
  有些人選擇了第一個意義——這樣來。那麼它就是意味著一個人不是懀约簛淼模麤'有動機要來這裏。基督徒就是喜歡耶穌這樣——他是神所派來的。他洠в袆訖C,他在此洠в杏贿_成,他是以一個傳訊者的身份來的。
  回教徒就是喜歡穆罕默德這樣,他們稱他為Paigamber,它的意思就是傳訊者。他之所以來並不是為了要在此地滿足任何他自己的欲望,他是完全滿足的,他洠в欣碛梢谶@裏。別人是為了一個理由在這裏,他們並非只是來,他們之所以來是因為他們的欲望,他們想要來,所以他們來。
  佛陀來,並不是他想要來,是存在本身送他來的,是存在在他身上具形,它是洠в欣碛傻摹'有動機的、洠в袀人欲望的,那就是如來的第一個意義——這樣來。
  有些人選擇了第二個意義——這樣去。那意味著一個人已經從此地走掉。如果你深入佛陀,你將無法發現有任河人在那裏,他已經離開了那個住所,他已經不再存在於身體裏,他已經不再“在”身體裏,他已經變成空,他已經完全走掉了,他已經很完美地走到了彼岸,他真正的存在是在彼岸,在此岸只有一個影子在移動。
  但我自己的選擇是兩者在一起,我喜歡將“如來”這個字解釋成“這樣來,這樣去。”……就好象風一樣。風的來臨並洠в兴约旱脑颍瑏K洠в兴约旱膭訖C,它完全臣服於存在,不論存在送它到什麼地方,它就來,不論什麼地方有需要,它就來,它並洠в兴约旱哪繕耍粫f:“我只要到北方去,我不要去南方,我對南方已經膩了。”或者:“我只要到枺饺ィ沂且魂嚪浅>哂凶诮绦缘镍P。”或者:“我只要到西方去,我想要享受生命。”不,風什麼話都不會說。不論什麼地方有需要,風就去,“這樣來,這樣去。”
  當它從那個地方去,它不會執著於那裏。一陣風來了又去,它不會說:“現在我已經到達了,我費了很大的力氣才來到這裏,我將不要走,現在我將要停留在這裏。在經過漫長的旅程之後,跨過了那麼多的海洋和山帲В医K於來到了這裏,現在我不要走了,我要停留在這裏,否則我來這裏是為了什麼目的?”不,風只會來,然後去。
  佛陀就好象風,這樣來,這樣去,不執著,他的來和去是神秘的,他的來和去是不能預測的、無法解釋的,因為只有動機能夠被解釋,只有原因能夠被解釋。在那個最終的成道狀態,在那個純淨當中,在那個高峰之上,事情是神秘的,事情只是發生,一個人從來不知道為什麼,不需要去問“為什麼”,每一樣枺鞫际敲赖模际且豁椬8!
  來是祝福,去也是祝福,存在於身體裏是祝福,離開了身體也是祝福;有一個存在是祝福,消失進入不存在也是祝福,一切都是祝福。
  成道的滋味就是祝福。不論發生什麼都洠в胁顒e,都洠в嘘P係,洠в羞x擇、洠в袆訖C、洠в杏虑樽约喊l生,它們是非常神秘的,那就是為什麼一個佛無法被解釋,一個佛只能夠被經驗,因此需要有師父與門徒的連結。
  有些人來問我:“為什麼需要成為門徒?”那個需要是因為如果洠в谐蔀殚T徒,你就無法嘗到我,那個需要是因為如果洠в谐蔀殚T徒,你將永遠無法接近我,你將永遠無法有那個高潮的經驗,那個經驗可能會發生在你非常深地融入我的感覺裏。
  門徒就是融入——完全跟我在一起,全然跟我在一起,拋棄所有的防衛,跟我非常接近,以致於我的空開始在你裏面洋溢,跟我

返回目录 上一页 下一页 回到顶部 0 0

你可能喜欢的