金刚经译文-第11章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


情形是這樣的話，那麼在佛陀的時代，所有的人一定都成道了，但是只有少數幾個人成道，所以它並不象春夭，它不是氣候的問睿�，並不是說有一個特別吉祥的時代可以使人們成道。
　　那些追求和找尋的人，他們能夠達成，那些不追求、不找尋的人，他們無法達成，即使那個時代很吉祥，那也是與他們無關。而時代都一樣，時代既不是好的，也不是壞的，時代既不幫助成道，也不抵制成道。你想要你的生命變成怎麼樣，時代就會給你那個機會。
　　時代是公平的，它不會強加任何枺�西在你身上，它只是給你自由。你可以醒悟，如你所欲求的一樣地醒悟，或者你可以依你的決定保持不醒悟。存在會跟你合作。但是這個認為自己處於一個特別的時代的概念會一再一再地升起。我看過世界上很多經典，人們在想：“未來將會有什麼事發生在別人身上？”
　　這種概念甚至在一般人裏面都一直存在。你可以看看任何老年人，他會談論他的時代。那些美好的日子，他所經歷的那些黃金的日子是很特別的，現在的世界已經洠в惺颤N值得一提的。記住，當你變老，你也會告訴你的孩子們同樣的長篇故事，你也會說：“我們那個時候。”
　　我聽說，有一個人在八十歲的時候跟他太太去到巴黎，那個時候他太太已經快七十八歲了。他們四處看了一下，那個老年人說：“事情已經改變了，巴黎已經不再是巴黎，我在五十年前三十歲的時候來，那才是真正的巴黎。”
　　他太太笑了，因為女人比較世俗、比較實際，她說：“我的瞭解跟你的不同，我認為你已經不再是你了，就這樣而已，巴黎還是一樣，只要看看那些年輕人，他們正在享受，跟你年輕的時候一樣地享受。”
　　對一個已經八十歲的人來講，巴黎已經洠в幸饬x了，巴黎的重點在於它的夜生活，但是對一個已經八十歲的人來請，那是不相關的，他已經不再那麼愚蠢而可以去享受它，他已經不再那麼年輕而愚蠢，夢已經消失了。我認為他太人說得對：“你已經不是以前的你，巴黎是一樣的。”
　　這種事也發生在你身上，你會去想說你孩提時代的那些日子很美，而現在事情並洠в心屈N好。你為生活在現在的小孩感到遺憾，而你不知道，他們也會為其他的小孩感到遺憾，事情一直都是如此，每一個人都認為他的時代具有某種特別的品伲�，它是革命性的。
　　我聽說，當亞當和夏蛙被逐出伊甸園的時候，亞當所說的第一段話是：“你看，我們現在的生活，我們正在經歷一個偉大的革命時代。”很自然地，被逐出伊甸園一定是一個很大的危機，洠в腥四軌蛟俳洑v那種危機。
　　佛陀說：“不要這樣說，須菩提。”為什麼？因為所有的時代都具有同樣的品伲�。空間和時間不會被你腐化，它們不可能被腐化。你甚至無法抓住時間，你怎麼能夠腐化它？它們不會被污染。你可以污染空氣和海洋，但是你無法污染時間，你能夠嗎？
　　你怎麼能夠污染時間？你甚至無法抓住它，等到你要抓住它的時候，它已經走掉了，等到你覺知到那個片刻，那個片刻已經不復存在了，它已經變成過去，它已經變成歷史。你無法污染時間，時間是最純淨的枺�西之一，它一直都是純淨的。
　　那就是為什麼佛陀說：“不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，也會有人瞭解真理。”一直都會有人能夠瞭解真理，因為真理並不是一種有時候會發生，有時候不發生的品伲�，真理一直都存在，那個一直都存在的才被稱為真理。
　　真理跟時間無關，它是永恆的。你可以在白天達成真理，你也可以在晚上達成真理，你可以在市井之間達成真理，你也可以在喜馬拉雅山上達成真理，你要達成真理可以是一個男人、一個女人、一個小孩、一個年輕人、或是一個老年人。你在任何時間、任何地方都可以達成真理，因為真理一直都是隨時可取的，你只要能夠敞開來接受它。
　　佛陀說：“只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。”一個寧靜信心的思想……佛陀所說的信心代表什麼意思？一般而言？，信心是恐懼，信心只不過是恐懼。如果你去到教堂、廟宇、或宗教社區，你將可以找到一些害怕、恐懼的人——害怕生命，也害怕死亡。只想在某一個神裏面找到庇護所，他們覺得無助，想在某個地方找些保障，或者他們失去了父親或母親，而將某一個父親或母親投射到夭堂裏。
　　他們尚未成熟，他們無法不要爹娘而生活。父親或許已經過世，母親或許也已經不在了，但他們仍然是小孩子，他們還需要一個圍兜來執著，他們還需要一個人來依靠，他們無法自己生活，他們無法信任他們自己。
　　當你害怕，由於你的害怕，你會去信仰宗教，這樣的宗教信仰是假的，這樣的宗教是一種猴子的宗教——模仿的宗教。那個模仿來自恐懼。當佛陀使用“信心”這個宇的時候，他是意味著什麼？他所使用的字是shaddha，梵文的shaddha這個字寫成Shraddha，它並不是真正意味著信心，它意味著自信——對自己本身的信心。那是一種完全不同的宗教，佛陀稱之為正確的宗教，其他的宗教他稱之為錯铡�的宗教。
　　如果你是出自恐懼和顫抖去接近真實的存在，那麼你是以一種錯铡�的方法來接近，而當你以錯铡�的方法去接近，任何你去看和感覺的都將會是錯的，你的眼睛是錯的，你的心也是錯的。真理無法由恐懼來知道，真理只能夠由無懼來知道，shaddha是需要的，對自己本身的信心是需要的，對自己本性的信任是需要的。
　　　　一個人應該由信任而不是由恐懼來接近真實的存在。信心或信任的本伲�就是放開來。恐懼的人永遠不可能放開來，他總是在防衛，他總是在保護他自己，他總是在抗爭，他總是敵對的，即使他的祈逗退�的靜心也只不過是保護他自己的一個策略。
　　一個有信心的人知道如何放開來，一個有信心的人知道如何臣服，一個有信心的人知道如何順著河流流動而不要去推它，不管河流帶領他到那裏去，他都會跟著它走，他具有足夠的勇氣和信心使他能夠跟著河流走。
　　這也是我的經驗和觀察，每當有一個害怕的人來到我這裏，他都不能臣服，雖然他認為他很強，所以無法臣服。洠в腥讼矚g去感覺他是脆弱的，尤其弱者更不喜歡如此，他們不想去了解說他們是脆弱的、怯懦的，他們反而認為他們很強，所以無法臣服。
　　我自己所觀察到的是：那個人越強，那個臣服就越容易。只有強者能夠臣服，因為他信任他自己，他對他自己有信心，他知道他能夠放開來，他不害怕，他準備好要去探索那未知的，他準備進人那個洠в兴｛圖的，他對未知的旅程感到興奮。不論要付出什麼樣的代價，不論要冒多大的險，他都想要去嘗嘗看，他想要去生活在危險之中。
　　一個有信心的人一直都生活在危險之中，危險是他的庇護所，不安全就是他的安全，強而有力的探詢就是他唯一的愛。他想要去探索，他想要走到存在的最盡頭、或是存在的最深處、或是存在的最高處，他想要去知道它是什麼“那個圍繞著我的是什麼枺�西？那個我一直稱之為‘我’的是什麼？我是誰？”
　　一個強者已經準備好要臣服，他知道不需要害怕。“我屬於存在，在此我並不是一個外來的陌生人，存在是我的母親，它不可能對我有敵意，存在把我帶到這裏，我是存在的一個計劃，透過我，存在有某種命咭�去達成。”
　　強者一直都會感覺到那個命叩拇嬖冢骸拔以诖司褪且�去做存在所需要的事，除了我以外其他洠в腥四軌蛉プ鏊�，否則我為什麼要被創造出來？”所以他永遠都準備好要進入黑暗、準備好要去找尋、去追尋，這種狀態佛陀稱之為shaddha，信心。最好是將它翻譯成信任。
　　“只要有一個寧靜信心的思想。”他加進了另外一個條件——寧靜的信心。你可以有一種信任，它或許是寧靜安詳的，它或許充滿動盪，那是不會有所幫助的，那無法帶領你進人深處。信心必須是寧靜安詳的。信心必須來自靜止，而不是來自頭腦的噪音。信心不應該是一種信念，信念一直都是嘈雜的。
　　你選擇一個信念來反對另外的信念，很自然地，會有衝突，它是一種選擇。有千千萬萬個信念包圍著你，渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千萬萬個信念。地球上有三百種宗教，每一種宗教又分出很多宗派，它們都在競爭，想要取得你的認同，它們想要佔有你，很自然地，你的頭腦會變得非常非常動搖、搖晃，要選擇什麼？不選擇什麼？要跟著誰走？
　　即使你由這個噪音和混亂來選擇，你頭腦的一部份也會一直說：“你做得不對。”那個部份會報復，遲早那個部份將會主張它自己而拆散你的整個存在，使你變得四分五裂。
　　佛陀說，寧靜的信心是需要的，寧靜的信心是什麼？它是一種不是來自選擇，而是來自瞭解的信心。就在前幾天，我接到一封來自秦塔娜的信，她曾經是一個基督教的修女，她被弄得四分五裂，她無法決定到底要跟著我，或是要回到她的修道院去，現在，任何她所做的都將會來自混亂。如果她決定跟我在一起，她頭腦的一部份將會繼續跟她抗爭，如果她決定回到修道院去，她頭腦的一部份將會繼續想來這裏。
　　任何她所選擇的都將會是錯的，那個選擇本身將會來自動盪和焦懀В�它將會是一種壓抑。如果她選擇修道院，她將會壓抑她對我的愛，加果她選擇我，她將會壓抑對修道院的欲望——修道院的耄Ь印⑴c世隔絕、保護、舒適、和方便。
　　現在，佛陀將會如何來建議秦塔娜？佛陀將會建議：靜心，不要選擇。不必匆忙，成為無選擇的。靜心、祈叮�變得越來越寧靜。有一個片刻會來臨，到時候在寧靜當中就自然會有選擇。並不是你反對任何你其他的部份來選擇，它只是出自寧靜象一朵蓮花一樣地開出來，它是一種全然的開花，你的整個存在都跟著它，它並不是反對任何其他可能性的一種選擇，它就是你的芬芳，那麼你就不會被撕裂，這種情況佛陀稱之為寧靜的信心，他說只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。
　　這也是我對秦塔娜的建議。今天她或許甚至會更擔心，因為今天是十二月二十五日，她將會被撕裂，但是我將不會建議她選擇我或選擇修道院，不要選擇，耐心地等待，讓神來為你選擇，你只要靜心。你怎麼能夠選擇呢？你還洠в凶銐虻穆斆骺梢赃x擇。祈叮�然後等待。
　　不要耍詭計，因為你可能會用你自己的頭腦來耍詭計。你可以先有你自己的概念——你已經選擇了——然後你可以等待，然後你可以從後門強加進你的選擇，而使你自己相信說這是來自神。不，當我說不選擇，你就真的不要選擇，忘掉關於選擇的事，你怎麼能夠選擇呢？
　　靜心，變寧靜、靜止、安詳，有一天，當頭腦裏面洠в兴枷耄�突然間，你就能夠感覺到某種枺�西已經決定了，而你並不是那個決定者，那是神的決定，那麼不論它是什麼，它都是好的。
“須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。”
　　現在這兩件事必須被瞭解，其中一個就是“如來”（Tathagata）這個字，它是一個非常奇怪的字，它具有兩個意義，那兩個意義完全相反，那兩個意義是一百八十度地不同，這是一個奇怪的字，第一個意義是：tath…agata，它的意義是“這樣來”，第二個意義是：tatha…gata，它的意義是“這樣去”。一個意義是“這樣來”，另外一個意義是“這樣去”。
　　有些人選擇了第一個意義——這樣來。那麼它就是意味著一個人不是懀�他自己來的，他洠в袆訖C要來這裏。基督徒就是喜歡耶穌這樣——他是神所派來的。他洠в袆訖C，他在此洠в杏�望要被達成，他是以一個傳訊者的身份來的。
　　回教徒就是喜歡穆罕默德這樣，他們稱他為Paigamber，它的意思就是傳訊者。他之所以來並不是為了要在此地滿足任何他自己的欲望，他是完全滿足的，他洠в欣碛梢�在這裏。別人是為了一個理由在這裏，他們並非只是來，他們之所以來是因為他們的欲望，他們想要來，所以他們來。
　　佛陀來，並不是他想要來，是存在本身送他來的，是存在在他身上具形，它是洠в欣碛傻摹�洠в袆訖C的、洠в袀�人欲望的，那就是如來的第一個意義——這樣來。
　　有些人選擇了第二個意義——這樣去。那意味著一個人已經從此地走掉。如果你深入佛陀，你將無法發現有任河人在那裏，他已經離開了那個住所，他已經不再存在於身體裏，他已經不再“在”身體裏，他已經變成空，他已經完全走掉了，他已經很完美地走到了彼岸，他真正的存在是在彼岸，在此岸只有一個影子在移動。
　　但我自己的選擇是兩者在一起，我喜歡將“如來”這個字解釋成“這樣來，這樣去。”……就好象風一樣。風的來臨並洠в兴�自己的原因，並洠в兴�自己的動機，它完全臣服於存在，不論存在送它到什麼地方，它就來，不論什麼地方有需要，它就來，它並洠в兴�自己的目標，它不會說：“我只要到北方去，我不要去南方，我對南方已經膩了。”或者：“我只要到枺�方去，我是一陣非常具有宗教性的鳳。”或者：“我只要到西方去，我想要享受生命。”不，風什麼話都不會說。不論什麼地方有需要，風就去，“這樣來，這樣去。”
　　當它從那個地方去，它不會執著於那裏。一陣風來了又去，它不會說：“現在我已經到達了，我費了很大的力氣才來到這裏，我將不要走，現在我將要停留在這裏。在經過漫長的旅程之後，跨過了那麼多的海洋和山帲В�我終於來到了這裏，現在我不要走了，我要停留在這裏，否則我來這裏是為了什麼目的？”不，風只會來，然後去。
　　佛陀就好象風，這樣來，這樣去，不執著，他的來和去是神秘的，他的來和去是不能預測的、無法解釋的，因為只有動機能夠被解釋，只有原因能夠被解釋。在那個最終的成道狀態，在那個純淨當中，在那個高峰之上，事情是神秘的，事情只是發生，一個人從來不知道為什麼，不需要去問“為什麼”，每一樣枺�西都是美的，都是一項祝福。
　　來是祝福，去也是祝福，存在於身體裏是祝福，離開了身體也是祝福；有一個存在是祝福，消失進入不存在也是祝福，一切都是祝福。
　　成道的滋味就是祝福。不論發生什麼都洠в胁顒e，都洠в嘘P係，洠в羞x擇、洠в袆訖C、洠в杏�望，事情自己發生，它們是非常神秘的，那就是為什麼一個佛無法被解釋，一個佛只能夠被經驗，因此需要有師父與門徒的連結。
　　有些人來問我：“為什麼需要成為門徒？”那個需要是因為如果洠в谐蔀殚T徒，你就無法嘗到我，那個需要是因為如果洠в谐蔀殚T徒，你將永遠無法接近我，你將永遠無法有那個高潮的經驗，那個經驗可能會發生在你非常深地融入我的感覺裏。
　　門徒就是融入——完全跟我在一起，全然跟我在一起，拋棄所有的防衛，跟我非常接近，以致於我的空開始在你裏面洋溢，跟我