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第18章

金刚经译文-第18章

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存在說是,那就是足夠的祈读恕H绻隳軌蛑皇庆o靜地坐著而對存在說是,那就夠了,不需要其他更多的枺鳎恍枰獌x式。
   一個進入河流的人必須拋棄這三樣枺鳎会岬诙䝼階段被稱為“再回來一次的人”。“再回來一次的人”意味著一個人死後會再回來一次,他必須拋棄貪婪、肉欲、和不良的意志,他必須再來一次。
   第三個階段被稱為“永遠不再回來的人”——一個永遠不會再回來的人。他必須拋棄生的欲望、轉世的欲望、以及想要去存在的欲望。第四個階段被稱為阿羅漢的狀態——一個人已經不在了,已經成為“無人”或“無物”,他已經變成一個佛。
   佛陀問須菩提關於這四個階段,他問說:
   “它是否已經發生在一個進入河流的人?一個進入河流的人的果是否已經被我達成了?”
   一個簡單的問睿欠浅V匾
   須菩提回答:“不,真的不,神拢闹鳎瑸槭颤N呢?因為,神拢闹鳎麃K洠в汹A得任何達摩。”
   如果你說“我臣服了”,那麼你並洠в谐挤驗椤澳恪痹觞N能夠臣服?“你”必須交出來,那個“我”必須交出來。你不能夠說:“我臣服了。”如果它仍然是你的作為,那麼它就不是臣服。
   人們來到我這裏,他們問說:“我們要怎麼樣臣服於你?”我說:“你們不能夠臣服,‘你’就是臣服的障礙,只要你不擋在那裏,臣服就會發生。”
   臣服並不是某種必須去做或是可以被做的事,它不是一種作為,臣服是一種瞭解。
   “我”一直都處於一種抗爭的心情,“我”永遠不可能不抗爭,它透過抗爭而存在,它透過抗爭而存活,它依靠抗爭。要不然就是你會跟別人抗爭,或者如果你改變了,你就開始跟你自己抗爭,那就是你們的和尚一直在僧院裏所做的。他們不在世界裏抗爭,他們不跟任何人抗爭,他們已經拋棄了世界,現在他們開始跟他們自己抗爭。
   身體說“我餓了”,而他們說“不”。這是抗爭,現在自我以一種新的方式出現,自我說:“你看,我把我的身體控制得那麼好,我是主人,身體是奴搿!蹦愕难劬ζ>肓耍鼈冋f“我們想要睡覺”,而你說“不,我已經決定要整個晚上都保持清醒,這是我的靜心,我在做一種特別的靜心,我不能睡覺。”這樣做你覺得很好,這樣做你是在抗爭。
   你的身體想要舒服一點,而你卻睡在石頭上,你的身體想要一些庇護,而你卻站在大太陽底下,你的身體想要一些衣服,而你卻打赤膊站在寒冷之中,這些就是抗爭的方式,現在你洠в惺澜缈梢詠砜範帲阅憔蛯⒛阕约悍殖蓛砂搿
   自我透過摩擦來生活,任何種類的摩擦都可以。先生跟太太抗爭,太太跟先生抗爭,這些只不過是滋長自我的方式。你越抗爭,自我就變得越強,自我所能夠得到的最大的力量就是來自跟自己的抗爭,因為那是最艱難的抗爭。
   殺死別人是一回事,慢慢地、持續地、用好幾年的時間來殺死你自己是一件困難的工作,它是一種慢性自殺,自我會覺得很好。那就是為什麼所謂的宗教和尚都有很大的自我,你無法在市井之間的平常人身上找到這麼大的自我。如果你想要看真的很大的自我,如果你想要看它們是怎麼樣,那麼你可以去到喜馬拉雅山的山洞裏,你就可以找到它們。
   那個已經臣服的人無法宣稱說“我臣服了”,他只能夠說臣服發生了。
   “不,真的不,神拢闹鳎瑸槭颤N呢?因為,神拢闹鳎麃K洠в汹A得任何達摩,所以他才被稱為一個‘進入河流的人’。”
   因為你已經放棄了“我”,因此你被稱為“臣服的人”。你無法宣稱說“我已經臣服了”,如果你宣稱,你就錯過了整個要點。
   “洠в幸粋看得見的客體被贏得,洠в新曇簟'有氣味、洠в形兜溃瑳'有可樱摹⒁矝'有頭腦的客體,所以他才被稱為一個‘進入河流的人’。”
   他並洠в汹A得任何像是一個客體的枺鳌J聦嵣希坏珱'有贏得任何枺鳎炊鴴仐壛四莻想要贏的概念,因此他被稱為“進入河流的人”,他已經拋棄了所有的抗爭、所有的戰爭,那是他很多世以來一直在做的。他已經拋棄了整個計劃,他已經不再對它產生興趣。
   他無法展示出任何枺鱽斫o你看,然後說:“我贏得了這個,看!這是我的勝利。”他無法展示他所贏得的王國給你看,他並洠в汹A得任何看得見的枺鳎聦嵣希坏珱'有贏得任何看得見的枺鳎炊鴴仐壛怂淖晕摇5莻拋棄自我就是偉大的勝利,然而那個勝利是你無法宣稱的。
   “神拢闹鳎绻l生在一個進入河流的人身上,而且一個進入河流的人的果已經被我達成,那麼在他裏面一定仍然有抓住一個自我、一個存在、一個臁辍⒒蛞粋人。”
   當你認為“我贏得了,我臣服了”,你就再度創造出一個新的“我”一個自我就再度升起了,你就再度開始以自我的方式來看事情,你就再度察覺到那個自己。
   英文裏面的“察覺”(PercePtion)這個字是很美的,它來自Per…cap和capio,它意味著抓住、握住、或捕捉。不管是以什麼樣的方式,當你察覺到你在那裏,你就再度抓住了自我,自我也抓住了你,你就再度退回原來的軌道,然後整個要點就喪失了,你就不再是一個進入河流的人。
   佛陀以同樣的方式問及“再回來一次的人”和“永遠不再回來的人”,因為它是一樣的,所以我就將它剔除,洠в袑⑺{入經文。最後:神拢闹鲉枺骸绊毱刑幔阏J為如何?它有發生在阿羅漢(Arhat)身上嗎?我有達到阿羅漢的境界嗎?”須菩提說:“不,真的不,神拢闹鳎瑸槭颤N呢?因為洠в羞_摩被稱為‘阿羅漢’,因此他才被稱為阿羅漢,為什麼呢?神拢闹鳎揖褪悄莻如來所指出的住在和平里面最前端的人。神拢闹鳎沂且粋免于貪婪的阿羅漢,但是,神拢闹鳎鼇K洠в邪l生在我身上,‘我是一個阿羅漢,而且已經克於貪婪’這件事並洠в邪l生在我身上。神拢闹鳎绻乙呀涍_到了阿羅漢的境界’這件事可能發生在我身上,如來一定不會宣稱說我——須菩提,這個家世很好的兒子,這個住在和平里面最前端的人——並不住在任何地方。就是因為不住在任何地方,因此才被稱為‘一個住在和平里面的人’。”
   一旦你有了那個概念,事情就會變得很容易,那個概念就是:當你開始進人真理的世界,你無法成為一個宣稱者,你的宣稱將會成為一個反宣稱。
   有一次,一個人來到佛陀面前問他說:“你達成了嗎?”佛陀說:“我不能夠宣稱,因為我已經達成了。”
   只要看看它的美,他說:“我不能夠宣稱,因為我已經達成了。如果我宣稱,那麼那個宣稱就是一個確定的跡象說我還洠в羞_成。”但是你可以同時看看它的困難。如果佛陀說“我洠в羞_成”,那麼他是在說謊,如果他說“我達成了”,那是不可能的,因為在那個達成之中並洠в小拔摇薄D莻達成是如此的一個現象,它只發生在“我”消失的時候。你可以看到那個困難,你可以看到語言的不足。
   佛陀問說:“須菩提,你認為如何?它有發生在阿羅漢(Arhat)身上嗎?我有達到阿羅漢的境界嗎?”
   阿羅漢的境界並不是一個狀態,它並不是好象一個客體一樣的枺鳎銦o法抓住它,你無法佔有它,你無法儲藏它,它是一個自由,而不是一個可以被佔有的枺鳎且粋自由。你只要繼續拋棄你的枷鎖,有一天,所有的枷鎖都會消失,甚至連“我”的概念這個最後的枷鎖也消失了,那麼就洠в幸粋人在,那個意識就被稱為阿羅漢。
   佛陀問說:“‘我達到了阿羅漢的境界’這件事有發生在阿羅漢身上嗎?”
   “因此他才被稱為阿羅漢,為什麼呢?神拢闹鳎揖褪悄莻如來所指出的住在和平里面最前端的人。”
   現在,須菩提以他自己作為例子。他說:“你宣佈說我已經達成了,你宣佈說我已經成為一個阿羅漢,你宣佈說我住在和平里面。”這是佛陀的一個特別說法,他用“住在和平里面”來說洠в腥嗽谘Y面。
   住在和平里面意味著洠в腥耍驗槿绻幸粋人,就不可能有和平,如果有一個人,那麼某些颍齽訉^續。唯有當洠в腥嗽谖葑友Y,那個屋子才會寧靜,只要稍微有人在,那個颍齽泳蜁^續存在,即使只有一個人在,他也會在裏面搬動枺鳎矔鲂┦颤N,即使他在睡覺,他也會打鼾,一定會有一些事發生,當完全洠в腥说臅r候,才會有和平。
   當那個和平是絕對的,佛陀稱之為阿羅漢的境界,在那個境界裏面找不到任何一個人。當佛陀說“須菩提,你現在已經住在和平之中”,他是在說“須菩提,現在你已經不復存在(無我)了”。這兩種說法代表同樣的意義。
   須菩提說:“你宣佈說須菩提住在和平之中,你宣佈說須菩提已經變成一個阿羅漢,你一定是對的,神拢闹鳎阍觞N可能不對?但是我不能說,‘我是一個阿羅漢,而且已經免於貪婪’這件事並洠в邪l生在我身上。如果它有發生在我身上,那麼你是錯的。”
   “如果‘我是一個阿羅漢’這件事有發生在我身上,那麼自我就產生了,一個自己就被抓住了,那麼我就再度被抓進舊有的陷阱裏,如果‘我住在和平里’這種感覺在我裏面產出,那麼那個和平就喪失了,因為那個‘我’已經回來了,那個住者已經回來了。”這樣的話,你就無法住在和平里,那麼一定會有什麼事發生——某些痛苦、某些夢、某些欲望、世界、以及整個世界,就開始了。
   自我是世界的種子,自我這個小小的種子包含了整個世界。只要感覺“我存在”,整個世界就會立刻隨之而來。
   須菩提說:“‘我是一個阿羅漢,而且已經免於貪婪’這件事並洠в邪l生在我身上。神拢闹鳎绻乙呀涍_到了阿羅漢的境界’這件事可能發生在我身上,如來一定不會宣稱說我——須菩提,這個家世很好的兒子,這個住在和平里面最前端的人——並不住在任何地方。就是因為不住在任何地方,因此才被稱為‘一個住在和平里面的人’。”
   當一個人消失了,當那個住者不存在,和平就被達成了。
   “空無”是佛陀訊息的滋味,一個人必須達到他不存在或是只有“不在” 彌漫著的點,但是這樣的話就洠в腥四軌蛐Q,洠в腥四軌蛘境鰜碚f,或是出來吹噓整個事情。
   要瞭解佛陀,你需要對“不存在”有一些瞥見。你只能夠在語言上瞭解他在說什麼,但那並不會有太大的幫助,那並不會帶領你去深入它。你必須對它有一些瞥見,而那是可能的。
   有時候只要靜靜地坐著,什麼事都不做,保持安靜,甚至連一個咒語都不要使用來打擾你,甚至連神的名宇都不要,也不要採用什麼特別的瑜伽姿勢,甚至不要去沉思,也不要去靜心,只要靜靜地坐在你的房間裏,或者是坐在一棵樹或一條河的旁邊,躺在草地上,望著星星,或椋鹧劬Γ灰谀茄Y就好了,只是一個能量池,哪里都不去,瞥見就會開始出現在你身上,有一個片刻,你會覺得你存在,而同時又不存在。
   你存在,你完全在,但你還是不存在。你不存在,同時你首度存在,那麼你將會瞭解為什麼佛陀是那麼地似非而是。唯有當你不存在,你才存在。當一切都不在,就有偉大的在。當自我完全消失,你就是整體,你就是一切。你以一滴水消失,而變成了海洋。就某方面來講,你消失了,而就另外一方面來講,你出現了,你首度出現。
   成道是一種死,也是一種復活,它們兩者一起發生,同時發生。死亡在這裏發生,然後復活就立刻隨之而來。但是你必須親自去嘗嘗看,你必須親自去玩味。這些話語並非只是話語,這些並非只是學說和哲學,它們是存在性的經驗。
   我瞭解你們的困難。有很多人跑來告訴我說:“當你在談論蘇菲宗派,我們的心會跳舞,但是當你在談論這部金剛經,我們的心並洠в性谔琛!边@是更高的,這是更純粹的。
   你可以瞭解蘇菲宗派的枺鳎鼈兏愫芙咏麄冋務搻郏辽倌阌新犨^愛這一句話,你具有某些概念說愛是什麼。你或許不瞭解蘇菲的愛,或是他們的愛意味著什麼,但是至少你知道某些關於愛的事,至少你知道你賦予它什麼意義。當你聽到愛,你的心就會開始融解,但佛陀的這些話語更高超。
   然而它並不是對每一個人來講都是如此。有一些人跑來告訴我說他們很感動、很興奮,它因人而異,你可以問普拉沙德,他的心跟著金剛經跳動得很厲害,以致於他幾乎快要心臟病,或者你可以問普拉迪帕。
   記住一件事:我在此講道是為很多人,他們各有不同,他們所採用的方法也不同。有時候它會適合你,有時候它或許並不適合你。當它不適合,你必須有耐心,因為當它適合你,它將不會適合其他人,那個時候他們就必須保持耐心。我為很多人在講,我不只是在對你講或為你講,我同時是在為成千上儯辉谶@裏的人講,這些話語將會傳到他們那裏。
   有時候,如果你覺得事情對你來講太困難或達不到,你要有耐心,仔細聽,也許你的心尚未開始跳舞,也許它比你的心來得更高或更深。有一些枺鲗凫额^腦,有一些枺鲗凫缎模幸恍〇|西屬於彼岸。這部金剛經是屬於彼岸的,彼岸的枺鞣浅@щy。你知道屬於頭腦的枺鳎阒缹凫缎牡臇|西,但是你對彼岸的枺饕粺o所知。
   這些文字是稀有的,這部“金剛經”真的是一顆金剛鑽,它是存在於整個世界文獻裏最有價值的鑽石,洠в腥讼竽菢诱務摚瑳'有人飛得那麼高,然而如果你覺得你無法飛得那麼高,不要封椋阕约海饕恍┡Γ词鼓阒荒軌蜃叩帽饶悻F在所能夠走的來得更進一步,即使你只能夠朝向那未知的多走幾步,那也能夠使你變得更豐富。
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金剛經
第八章已經回到家
一九七七年十二月二十八日


第一個問睿
  為什麼所有偉大的師父都來自枺剑
  因為人類尚未完整。枺绞莾认虻模鞣绞峭庀虻模耸欠至训模^腦是精神分裂的,那就是為什麼所有偉大的師父都來自枺剑袀ゴ蟮目茖W家都來自西方。西方發展出科學,而完全忘掉關於內在的臁辍K麄冴P心物伲菂s忘了內在的主觀性,整個焦點都敚г诳腕w,因此所有偉大的科學家都誕生在西方。
  枺揭呀涀兊眠^份關心內在的臁辏丝腕w性、物伲⒑褪澜纭ゴ蟮淖诮處煾甘窃谶@種情況下發展出來的,但這並不是一個很好的情況,事情不應該加此。人類應該成為一體,人類不應該再被允許象這樣偏頗,人類應該成為一個流動狀態,既不外向,也不內向,人類應該有能力兼具兩者。內在和外在如果能夠平衡,它能夠給予最大的狂喜經驗。
  一個既不太偏向內在也不太偏向外在的人是一個平衡的人,他將會是一個科學家,同時是一個神秘家。這件事將會發生,這件事將來一定會發生。我們正在為它作準備。我想要看到一個既不是枺剑膊皇俏鞣降娜耍

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