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第22章

金刚经译文-第22章

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  爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。若眩腥恕5寐勈墙洝2惑@不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密?須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我于爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我于往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。
  須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是佈施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。
  第十七品
  如來者。即諸法如義。
  現在讓我們來看經文:
  神拢闹鲉枺骸澳阏J為如何?須菩提,如來有從然燈佛那裏學到任何達摩嗎?”須菩提回答:“洠в校衤}的主,洠в小!
  然燈佛是一個古代的怫。佛陀在他前世尚未成道的時候曾經去找然燈佛,他希望然燈佛收他為徒,但是然燈佛笑著說:“洠в惺颤N枺骺梢詫W習。”真理是無法學習的,是的,有某些枺鞅仨毤右圆t解,但是洠в惺颤N枺骺梢詫W習。真理必須被認出來,它已經在你的存在裏,它必須被揭露出來,但是並洠в惺颤N枺骺梢詫W習。
  真理並不是新的,真理就是你的本伲惚仨氉冇X知,並不是你必須變得更博學多聞,事實上,你變得越博學多聞,你就越不覺知,你越認為你知道,你就越被無知所覆蓋。知識就是無知。博學多聞的人被記憶、資料、經典、和哲學的烏雲所覆蓋。
  然燈佛告訴佛陀:“你不需要以學習來思考,真理已經在你裏面,真理是無法被轉傳的。”不僅如此,當佛陀向然燈佛行頂禮,然燈佛也向佛陀頂禮。在那個時候佛陀尚未成道,他覺得非常困惑,也很尷尬。
  當時有很多和尚在場,洠в腥四軌虿t解到底是怎麼一回事,到底發生了什麼。然燈佛從來洠в袑ζ渌魏稳诉@樣做過。佛陀說:“你在做什麼?你為什麼要向我頂禮?我是一個罪人,一個無知的人。我向你頂禮是對的,但是你向我頂禮是荒謬的,你瘋了嗎?”
  然燈佛再度笑了,他說:“不,喬達摩,你之所以困惑是因為你不知道你的未來,我並洠в携偅夷軌蚩吹剿诎l生——不久你將會成佛。為了要榮耀那個事實,所以我向你頂禮,而且,對一個成道的人而言—一切都成道了,問睿皇窃陟稌r間,那個關係不大,我今天成道,你明天成道,另外有人後天成道,那是洠в嘘P係的。”
  “成道將會發生在每一個人和每一個眾生身上,你可以繼續延緩它,那依你而定,你一停止延緩,它就在那裏了,它一直都在等待你去認出它。”
  然燈佛向喬達摩行頂禮,它是最美的故事之一,喬達摩當時還是一個無名小卒。幾個世紀之後,差不多在三千年之後,喬達摩成道了,他成道之後所做的第一件事就是向然燈佛鞠躬。那個時候已經洠в腥粺舴穑是鞠了躬,然後笑著說:“現在我終於瞭解你為什麼向我頂禮,現在我也可以向每一個人頂禮,現在我知道整個存在都將會成道。”
  成道是一種自然的發生,如果我們不去阻止它,它一定會發生。並不是說你必須去達成它,一切你所必須做的就是不要去阻止它。你以一千零一種方式在阻止它,你不讓它發生。當它開始發生,你就變得害怕。當它佔有你,你無法給予那麼多的佔有,你會退回來,你會縮回來,你退回到你自我的小窩裏,在那裏你覺得比較受到保護、受到保衛、比較安全。
  成道是不安全的敞開天空,它就是那個浩瀚,它是洠в械貓D的海洋,那個旅程是從一個未知到另一個未知,洠в惺颤N枺骺梢员恢馈VR,那個知識的概念,是人類愚蠢的一部份。生命是如此的一個奧秘,它是無法被知道的。如果它無法被知道,它怎麼能夠被教?如果它無法被教,成為一個師父和一個門徒有什麼意義?
  就在前幾天,有人問了一個問睿骸盀槭颤N你宣稱你自己是巴關(神)?”它是一出戲,我決定要扮演巴關的角色,而你們決定扮演門徒的角色,但它是一出戲。當你變得覺知的那一天,你就知道:洠в袔煾福矝'有門徒。等到有一天你瞭解,你就知道那是一個夢,但那是一個能夠幫助你走出“你所有其他的夢”的夢,那是一根能夠幫助你從你的肉挑出刺來的刺,它可以是工具性的,但它還是一根刺,它是一種可以幫助你去除其他毒素的毒,但它還是一種毒。將它當成一隻載你過河的船,因此我說它是一出戲。
  你的成為門徒以及我的成為師父是一出戲。盡可能將它玩得美一點。對你而言,它是一個事實,這個我知道,但對我而言,它是一出戲。從你那邊來講,它是一個偉大的事實,但是從我這邊來講,它是一個撸颍幸惶欤阋矔t解它是一個撸颍且惶炀褪悄愠傻赖娜兆印
  當然燈佛向喬達摩頂禮的時候,他只是在告訴他說這只不過是一個撸颉D阆蛭翼敹Y或是我向你頂禮,這都洠в惺颤N差別,我們都是成道的,我們都是神,並非我是神,而你不是神。一切都是神性的。樹木是神,動物也是神,每一樣枺鞫际巧瘢踔吝B石頭也是神!
  神在石頭裏面熟睡,他在樹木裏面變得警覺一點,在動物裏面又更警覺一點,在你裏面又更警覺一點。在一個佛裏面,他已經很完美地達到絕對的誓覺,但是那個差別並不在於伲皇窃陟读俊H绻阒挥羞@麼多的覺知,你也可以變成那麼多的覺知。
  佛陀說:
  神拢闹鲉枺骸澳阏J為如何?須菩提,如來有從然燈佛那裏學到任何達摩嗎?”
  他是在問:“我有從然燈佛那裏學到任何枺鲉幔俊睕'有什麼枺骺梢詫W,真理是一個既成的事實,任何你所學的都將會是謊言,真理不需要被學習。真理不需要被發明,只需要被發現,或者說得更對一點,它只需要被重新發現。
  “學習”(learing)這個字是危險的,學習是在累積資料。你越累積資料,你的本伲嬖诰拖萑嗽缴畹臒o意識。你會變得負有重擔,你會變得太過上重下輕,你的頭會有很多知識在裏面叫囂而變得很嘈雜,那麼你就聽不到由你的心所發出的細微聲音,那個寧靜就喪失在知識的噪音裏。
  那就是為什麼甚至連罪人都會達成,而學者卻錯過,因為罪人可以很謙虛,而學者卻無法謙虛。罪人可以用心哭和泣,但是學者用頭腦知道,他堅定不移地抓住他的知識,他仗恃著他的知識而形成很強的自我,他是堅硬的,他無法融解,他不是敞開的,他是封椋У模械拇皯艉烷T都被他的知識和他所累積的經典所堵塞。
  達到真理意味著脫掉以前所學習的,而不是去學習,你必須脫掉你所知道的,它並不是“變成什麼”,而是“不變成什麼”(回歸靜止),它不是“學習”,而是“脫掉學習”。“脫掉學習”就是你該走的路,如果你能夠“不變成什麼”(回歸靜止),你就能夠變成什麼。如果你能夠“脫棹學習”,如果你能夠完全放棄所有的知識,無條件地,不要有任何執著地放棄所有的知識,你就會變得很天真,那個天真能夠帶領你回到家。
  須菩提回答:“洠в校衤}的主,洠в小!
  在一個師父和一個門徒之間,什麼枺鞅粋鬟f了?不是真理、不是知識,那麼是什麼枺鞅粋鬟f了?事實上,洠в惺颤N枺鞅粋鬟f。在師父的“在”裏面,有某種枺鲝拈T徒最深的核心升起,並不是說它被傳遞了。洠в惺颤N枺鲝膸煾競鞯介T徒,根本就洠в惺颤N枺鳎菐煾傅摹霸凇保蜑榱藥煾傅摹霸凇保陀心撤N深藏在裏面的枺鲿_始浮現。師父的“在”喚醒了門徒的本性,並不是師父給了什麼枺骰騻鬟f了什麼枺鳌>湍莻師父的“在”,變成了一個具有催化作用的在,然後門徒就開始改變。
  當然,門徒會認為師父做了些什麼事,事實上,師父並洠в凶鍪颤N。一個真正的師父從來不做任何事,一切他所做的就只是“在”。只要你敞開,他就隨時可取,他的一切工作就只是一件簡單的事——他必須在那裏,就好象大陽一樣。
  大陽在白天升起,花蕾就打開而變成花朵,並不是太陽給予它們什麼枺鳎瑏K不是大陽來打開那個花蕾,太陽並洠в凶鍪颤N,只是那個光的在,花蕾就開始打開,那個打開是來自花蕾本身……以及那個開花和那個芬芳,全部都是來自花蕾本身。大陽並洠в屑舆M任何枺鞯剿Y面,但是它的在具有催化作用(如果洠в写箨柕脑冢ɡ賻缀醪豢赡艽蜷_,它一定不知道說開花是可能的,它一定永遠不會覺察到它的可能性和潛力。
  師父只是使你覺知到你的潛力。如果他已經達成了,你也可以達成,他就象你一樣,是一個血肉之埽拖竽阋粯樱绻谒拇嬖谘Y,某種枺魇强赡艿模绻幕ɡ倏梢宰兂梢欢浠ǎ屈N你為什麼不能變成一朵花?這個概念會深深地深入你的心,攪動你的整個人,然後能量就開始浮現,你的花蕾就會開始打開。這個在枺奖环Q為“沙特桑”處於師父的“在”裏面。真正的門徒就是一個知道如何對師父而言成為一個“在”的人。師父“在”,但是要如何對師父而言成為一個“在”?
  你曾經看過向日葵嗎?那就是門徙的象徵。大陽移向哪里,向日葵就移向哪里,它對大陽而言一直都在。在早晨的時候,它面向枺剑诎淼臅r候,它面向西方,它隨著大陽移動。大陽在哪里,向日葵就移向哪里,向日葵就是門徒的象徵或耄в鳌
  佛陀在問:“須菩提,你認為我有從然燈佛那裏學到什麼嗎?”須菩提說:“不是如此,神拢闹鳌!币驗闆'有什麼枺骺梢詫W。那意味著佛陀不感激然燈佛嗎?不,根本不是如此。當他成道,他第一個感激的就是然燈佛,他已經在很久很久以前就消失而進入“那無限的”,甚至不留下一點痕跡,他只存在於佛陀的記憶之中,其他洠в小
  洠в腥粺舴鸬慕浀洌苍S在那個時候還洠в腥嗽趯懡浀洌P於他洠в衅渌F存的參考資料。佛陀是唯一的參考,三千年已經過去了,洠в腥酥廊魏侮P於然燈佛的事,但是當佛陀成道,他第一個感謝的就是然燈佛。
  為什麼呢?因為就是處於他的“在”裏面,使得那個成佛的渴望變成一個熱情,就是因為處於他的“在”裏面,使得那個成佛的偉大欲望升起,就是因為處於他的“在”裏面,使得喬達摩那個花蕾開始夢想要變成一朵花,就是因為處於他的“在”裏面,所以那個夢就展開了。它花了三千年的時間去拋掉那些障礙,但是三千年在永恆裏面算什麼呢?不算什麼……只不過是幾個片刻而已。
  佛陀為什麼要問須菩提?好讓須菩提能夠瞭解,洠в惺颤N枺髂軌驈姆鹜幽茄Y學到。佛陀本身也洠в袕娜粺舴鹉茄Y學到任何枺鳎浴绊毱刑幔瑳'有什麼枺骺梢詮奈疫@裏學到,只要跟我在一起,不要以學習來思考,你一開始以學習來思考,你就洠в懈以谝黄稹!
  在這裏也有兩種類型的人:門徒和學生。學生是那些找尋想要學習什麼枺鞯娜耍麄儊泶说哪康氖且鸭承〇|西,好讓他們能夠自誇說他們知道這個,他們知道那個。他們只是在搜集一些有顏色的石頭,而不知道說還有鑽石。
  門徙是一個對知識洠в信d趣的人,他對本性有興趣,對只是在這裏跟我在一起有興趣,不為其他原因,也不為其他動機。他的心已經被感動,他的夢已經開始展開,有一個非常強的欲望在他裏面升起。
  就在前幾天晚上,沙羅傑在這裏,她說她變得非常害怕死亡,我問她:“為什麼?為什麼你變得那麼害怕?”她的回答很美,她說:“我的害怕並不是因為死亡,而是因為我什麼枺鞫歼不知道,都還洠в羞_成,我還洠в懈杏X到任何枺鳎液ε挛铱赡軙诓恢勒胬淼那闆r下死去,那就是我的害怕。”
  門徙是一個對本性非常有興趣的人,他對真理本身有興趣,雖然他還不知道它,她並不是在害怕死亡,她是在害怕說死亡或許會來臨,而擾亂了我跟她之間正在形成的親近。死亡或許會來臨,或許會打斷她正在啜飲的“在”,打斷那個正在進入她的本伲鼇K改變她的臁甑摹霸凇保蔷褪撬暮ε隆
  門徒是一個不去管知不知道,而只是對本性有興趣的人。並不是說他想要知道關於神的某些枺鳎撬胍獓L一下神的滋味,想要喝一杯來自那個被稱作神的蓄水池的水,想要變成那個海洋般的能量的一部份。
  記住,如果你是這裏的一個學生,你並不很聰明,成為這裏的一個學生就是成為不聰明的。這裏並不是學校,生命就在這裏,但是你必須成為一個門徒。成為一個門徒意味著要有足夠的勇氣去親近一個師父,不論那個代價如何。門徒意味著一個能夠冒險去親近師父的人。它是一個冒險,因為你將會死。花蕾將會死,唯有如此,花朵才會來臨,種子將會死,唯有如此,樹木才會來臨,你將必須一死,唯有如此,神才會在你裏面開花。
  神拢闹髡f:“你認為如何?須菩提,如來有從然燈佛那裏學到任何達摩嗎?”
  有一個偉大的追求者曾經寫道:“我去找智者,向他們請教答案,有很多智者各有他們自己的答案,因為這樣,所以我及時瞭解到他們出賣了他們自己,但是我也碰過少數一、兩個不是這樣的人,他們帶著一種安詳的生命力坐在那裏,他們對我的問睿龍笠晕⑿Γ斘覉猿忠鸢福麄兙秃芸犊亟o了我進一步的問睿!
  “跟他們在一起,有時候我會忘掉一切關於智慧的事,然後無拘無束地微笑,就好象只有白癡和小孩能夠這樣笑。我從真正的智者那裏並洠в械玫饺魏未鸢浮R驗槿狈χ腔郏晕也湃フ抑钦撸@樣的話,我怎麼能夠瞭解任何聰明的事物?即使它可以被說出來,即使它被說了出來。真正的智者太真了,所以他們無法給予聰明的答案。”
  真正的智者給你他的本性,把他自己給出來。真正的智者只是使他自己變得隨時可取,如果你有足夠的勇氣,你就可以吃喝他的本性,那就是當耶穌告訴他的門徒說“吃我!渴我!”時的意思。師父必須被吃,師父必須被吸收、被消化,唯有如此,偶而你才會碰到你自己的真理。洠в惺颤N枺骺梢詫W,洠в羞_摩可以學,洠в袑W說可以學,洠в姓軐W可以學。
  神拢闹髡f:“如果有任何菩薩說:‘我將會創造出和諧的佛境。’他一定是講得不真實,為什麼呢?‘佛境的和諧’,須菩提,如來並洠в薪虒魏魏椭C,所以他才談到‘和諧的佛境’。”
  “佛境”(Buddhafield)這個字非常重要,你必須去瞭解它,因為那就是我在這裏正在做的——創造出一個佛境。它只是要創造出一個環境,使得我們可以遠離世界,使得你可以隨時取得一種完全不同的能量。
  “佛境”意味著一個情況,在那裏,睡在你裏面的佛可以被喚醒。“佛境”意味著一個“能量場”,在那裏你可以開始成長、成熟,在那裏你的睡覺可以被打破,在那裏你可以被震憾而變得更覺

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