金刚经译文-第27章

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，他經由抓住那個不存在的枺�西把我铡畟鳎瑸槭颤N呢？」
　　第二十二品
　　「因為甚至連一點達摩都找不到、都抓不到，所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。而且，須菩提，『自我同一』就是那個達摩，在它裏面洠в惺颤N枺�西是不同的，所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。透過自我的消失，以及存在、臁�魂、或一個人等的全部消失而達到『自我同一』，那個至高無上的、正確的、完美的成道全然被知道成一切完整的達摩的全部。」
　　第二十五品
　　「你認為如何？須菩提，如來有認為『眾生被我解放而獲得自由』嗎？你不應該這樣看！須菩提。為什麼呢？如來並洠в薪夥湃魏伪娚�。」
　　第二十六品
　　神拢�的主在那個場合更進一步地教導下列的詩句：
　　「那些藉著我的外形來看到我的人
　　以及那些藉著聲音來跟隨我的人
　　他們所作的努力是錯铡�的
　　那些人看不到我。」
　　「一個人必須從達摩來看諸佛，由『達摩諸體』來引導他們，然而達摩真正的本性是看不出來的，洠в腥四軌蛞砸粋�客體來意識到它。」
　　第二十九品
　　「任何說如來有去或回，站或坐或躺的人，他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢？『如來』意味著一個洠в腥サ饺魏蔚胤剑�也洠в衼碜匀魏蔚胤降娜耍�因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」
對照之金剛經古譯文：
　　第二十一品
　　須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。
　　第二十二品
　　須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
　　第二十五品
　　須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。
　　第二十六品
　　爾時世尊。而說偈言。
　　若以色見我以音聲求我
　　是人行邪道不能見如來
　　第二十九品
　　須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
　　重述重點：
　　神拢�的主說：「如來根據其實的存在來談論，他談論真理，他談論『那個是的』，而不是談論其他的。須菩提，『如來』跟『真實的如是』是同義詞。」　
　　「如是」這個字在佛陀探討真理的方法上是非常重要的。在佛教裏面，「如是」這個字跟在其他宗教裏面的「神」這個字同樣重要。　
　　「如是」這個字的梵文是「塔沙塔」（tathata），它意味著「按這樣來看事情，不要採取任何態度，不要採取任何意見，不要判斷或譴責。」　
　　佛教的靜心是由「如是」所組成的，那個方法非常實際，而且非常深人。佛陀告訴他的弟子：只要按照事情本然的樣子來看它，不要加以干涉。　
　　比方說你在頭痛，你一注意到它，就立刻會有意見進入：「這個不好。」我為什麼會頭痛？我為什麼不能洠в蓄^痛？」你立刻會擔心，你採取了一個意見，你在反對它，你開始壓抑它。　
　　或者你會以化學的方式來壓抑它，透過阿斯匹林，或者你會在意識裏面壓抑它，你不會注意去看它，你將它敚г谝慌浴Ｄ銓Ｗ⒌絼e的事情上面，你想要用其他事情來使你分心，好讓你能夠忘掉它，但是在這兩種方式之下，你都錯過了「如是」。
　　佛陀會怎麼建議呢？佛陀說：「注意兩次，頭痛、頭痛。」不要對它有敵意，既不要對它友善，也不要對它有敵意，只要單純地注意它，好象它跟你無關，「頭痛、頭痛。」保持不被打擾，不分心，不被它所影響，不要有任何意見。　
　　看清那個要點，立即地，百分之九十的頭痛就會消失。因為頭痛並不是真的頭痛，其中有百分之九十是來自敵對的意見，當你看到那個要點，立刻有大部份的頭痛會消失。　
　　然後有另外的事會被注意到，遲早你將會看到頭痛消失在其他事情裏面，或許你會開始覺得憤怒。到底是怎麼一回事？如果你壓抑頭痛，你將永遠無法知道它真正的訊息是什麼？那個頭痛只是在指示說你在這個片刻充滿了憤怒，那個憤怒造成頭部的緊張，因此才會產生頭痛。　
　　你只是注意去看它——「頭痛、頭痛。」你保持不偏不倚，保持客觀，然後那個頭痛就會消失。那個頭痛給你一個訊息說：「我不是頭痛，我是憤怒。」　
　　現在佛陀說：「再注意，憤怒、憤怒。」不要帶著憤怒而變得生氣，否則你會再度掉進陷阱，你就錯過了「如是」。如果你說「憤怒、憤怒」，有百分之九十的憤怒會立刻消失，這是一個非常實際的方法，那個剩下的百分之十將會傳達出它的訊息，你或許會看到，它不是憤怒，它是自我。再度注意：「自我、自我。」——以此類推。　
　　一件事牽連著另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你來到了原始的原因，那個連鎖就被打破了，超出它之外已經洠в辛恕！�
　　有一個片刻會來臨，到時候你會去注意那個連鎖的最後一個環結，之後就是空無，然後你就從整個連鎖被釋放出來，那麼就會產生偉大的寧靜和偉大的純粹，那個寧靜被稱為「如是」。　
　　這個必須經常被練習，有時候你或許會忘記，然後你就無意識地或機械式地做出一個意見，然後佛陀就會再度叫你記住：「意見、意見。」不要被「你做出一個意見」所分心，不要覺得沮喪說你錯過了，只要注意：「意見、意見。」突然間，你將會看到，有百分之九十的意見都消失了，只有百分之十被留下來，而那會釋放出它的訊息給你。它的訊息是什麼？它的訊息是：有一些抑制和一些禁忌，而意見就是來自那個禁忌。　
　　一個性欲在腦海中升起，然後你就立刻說：「這是不好的。」這就是意見，它為什麼不好呢？因為你被教導說它是不好的，它是一項禁忌，注意：「禁忌、禁忌。」然後繼續。　
　　有時候你同時會判斷，不僅判斷，你還會做出一個意見，不僅做出一個意見，你還會覺得沮喪說你錯過了，那麼就再注意：「沮喪、沮喪。」然後繼續。　
　　每當你變得有意識，不管在那一個點上，你就從那個點注意——只是簡單的注意——其他不管。不久你就會發現，糾纏不清的頭腦已經不再象以前那麼糾纏不清了。事情會開始消失，然後就會有「如是」的片刻，到時候你就只是在那裏，存在就在那裏，在你和存在之間洠в幸庖姡�一切都不為思想所打擾，不為思想所污染。「存在」存在，但是頭腦已經消失了，那個洠в蓄^腦的狀態就叫作「如是」。　
　　佛陀說「如來」跟「如是」是同義詞，同義——並不是說他具有「如是」的品伲�，他就是「如是」。　
　　佛陀又說如來根據真實的存在來談論。他不可能以其他方式來做。並不是他選擇根據真實的存在來談論，對他來講洠в羞x擇。任何真實的就透過他講出來。並不是他選擇說：「這是真實的，我應該談論這個，這是不真實的，我不談論那個。」如果有那個選擇產生，你就還不是一個佛。　
　　如來由無選擇來談論，所以，並不是如來說真理，事實上，應該以這樣的方式來說：任何由如來所說出來的都是真理。他根據真實的存在來談論。　
　　事實上，是真實的存在透過他來談論，他只是一個媒介，一個中空的竹子，真實的存在透過他來唱出它的歌，他本身洠в兴�自己的歌。他所有的意見都消失了，他本身也消失了，他是純粹的空間，真理能夠通過他而進入世界，真理能夠透過他而降臨到世界。　
　　他談論真理，他談論「那個是的」。　
　　不管那個情形是怎麼樣，他就這樣說，他對它洠в惺颤N想法，他從來不加以干涉，他不剔除任何一樣枺�西，也不增加任何一樣枺�西，他是一面鏡子，不論什麼枺�西來到鏡子前面，鏡子就反映，這個反映就是「如是」　
　　「須菩提，『如來』跟『真實的如是』是同義詞。」　
　　他為什麼說「真實的如是」？難道也有不真實的如是嗎？有，你可以練習，你可以培養某種被稱作「如是」的品伲�，但那將不會是真實的，真實的如是不應該是被培養出來的，它是自動出現的。　
　　比方說，當我說你能夠培養，我是意味著什麼？你可以決定說：「我將只能說真理，不論後果如何，即使我必須失去我的生命，我也要說真理。」然後你說真理，但那並不是「真實的如是」，那是你的決定。非真理在你裏面升起，你繼續將非真理壓下去，你說：「我已經決定，即使我的生命瀕臨危險，我也要很真實。」　
　　那是一種努力，真理已經變成了你的聲望。在內在深處，你渴望成為一個烈士，在內在深處，你想要讓全世界的人都知道你是一個真實的人，你甚至準備為它犧牲你的性命，你是一個偉人，你是一個拢�雄。然後你犧牲你的性命，但它並非真實的如是。　
　　真實的如是根本不知道有選擇。你只是真實存在的一個工具，你不介入，你不站在中間，你只是把自己縮回來。鏡子不會決定說：「這個人站在我的面前，我將反映出他真正的臉，不論後果會如何。即使他對我丟石頭，我也不在乎，因為他太醜了，所以他或許會生氣，但是我將反映出他真正的臉。」　
　　如果鏡子這樣想，那麼那面鏡子就不再是一面鏡子。頭腦已經介入了，那已經不是單純的反映，而是他的決定。那個「純」已經喪失了。但是鏡子就只是存在，它洠в蓄^腦，一個佛也是如此，那就是為什麼佛陀使用「真實的如是」這個字眼。　
　　這個佛教的「注意」（觀照）的靜心——試試看，用它來玩一玩，我不能夠說練習它，我只能夠說用它來玩一玩。坐著、走路，有時候記住它，只是用它來玩一玩，你將會很驚訝地發現，佛陀給予世界一個穿透到你最內在核心最偉大的技巧之一。　
　　心理分析學家並洠в凶叩媚屈N深，它也是依靠象自由聯想這樣的枺�西，但是它仍然保持是膚湹模�因為別人的「在」是一個障礙。心理分析學家坐在那裏？即使他是坐在一個簾幕後面，你也知道他在那裏。當你知道有人在那裏，那個知道會阻礙，你無法成為一面真正的鏡子，因為別人的「在」無法讓你全然敞開，你只能夠對你自己全然敞開。　
　　佛陀的方法遠比那個來得更深人，因為它不需要告訴其他任何人，你只要在裏面記住，它是主觀的，它也是客觀的。那個現象必須發生在你的主觀，但是你必須保持客觀。　
　　只要觀照，繼續觀照，好象它不是你的事，好象它不是發生在你身上，好象你被指派去做某件事：「站在路旁的一個角落，只是注意看任何經過的。一個女人，一個女人；一隻狗，一隻狗；一輛車子，一輛車子。」你什麼事都不必做，你不必涉入，你是完全超然的，跟它保持距離。　
　　它可以從一件事把你帶到另一件事，有一個片刻會來臨，到時候你就會走到某一個連鎖最根本的原因。在你的整個存在裏面有很多連鎖，千千萬萬條線互相交織在一起，你變成一團糟，你必須慢慢地去理出每一條線，你必須來到每一條線的終點，一旦你達到了終點，那個連鎖就會從你的存在消失，你的擔子就減少了。　
　　漸漸、漸漸地，有一天，當所有的線都消失，因為你洞察了引起那些線的所有原因。那些線是果。有一天，當所有的因都被洞察了，當你已經觀察了每一樣枺�西。　
　　所有的頭腦繼續在跟你玩的撸�戲，所有它的詭計和狡猾，所有的欺騙和禍害——整個頭腦都會消失，好象它從來不曾存在過。　
　　這是一個很有名的經文，在這個經文裏面，佛陀談到頭腦、生命、和存在，一是最寶貴的經文之一，他說：　
　　將頭腦想成　
　　星星、看法的錯铡�、或是一盞燈　
　　一個虛假的表演、露珠、或泡沫　
　　一個夢、一道閃電、或一朵雲　
　　一個人就是必須這樣去看我們內在的制約　
　　頭腦是一個制約的現象，它是某些因的果。你無法直接摧毀那個果，你必須找出因。你無法只是籍著切斷一棵樹的樹枝和樹葉而摧毀一棵樹，你必須找到樹根，而樹根耄Р卦诘氐紫隆！�
　　你裏面的根也是一樣，這些事情必須被瞭解。佛陀說，把你的頭腦想成星星，為什麼呢？星星只存在於黑暗之中，當早上來臨，太陽升起，它們就消失了。　
　　你的頭腦也是一樣，它只存在於無意識之中，當意識的太陽升起，它就消失了——就好象星星一樣。不要跟星星抗爭，你將無法摧毀它們，它們有無數個，只要變得更覺知，它們就會自己消失。　
　　看法的錯铡�。你的眼睛生病了，它有某些錯铡�，然後你就會看到那個不存在的枺�西。比方說，你或許會看到雙重的枺�西，或者你也許會看到某種圖樣，因為你的眼睛已經不正常。如果你的肝不好，你的眼睛將會開始看到一些不存在的枺�西，如果肝臟虛弱，眼睛將會在空中看到圖樣、泡沫、或圖形。　
　　它們並非真的在那裏，它們是被你的眼睛本身所引起的，你不能夠跟它們抗爭，你不能夠摧毀它們，因為它們並不存在，一切所需要的就是你必須去找一個醫生，你的眼睛需要治療，你的眼睛需要被醫好。　
　　佛陀她曾經說過：「我不是一個哲學家，我是一個醫生，我不給你一個學說，我醫治你，我不會給你理論，我只給你醫藥，我不談論光是什麼，我只是幫助你睜開眼睛，好讓你自己可以去看它。」　
　　瞎子無法借助于光、顏色、和彩虹的定義，唯一可能的幫助就是他的眼睛必須被恢復正常。你無法對一個聾子解釋說音樂是什麼，唯有當他能夠聽到，他才知道。經驗是唯一的解釋。　
　　第三，佛陀說，將頭腦想成一盞燈，為什麼要想成一盞燈？唯有當有燈油的時候，那個燈才會繼續燃燒，一旦燈油洠в辛耍�那個火焰就消失了。頭腦也是一樣，那個燈油就是欲望。當頭腦裏面還有欲望？頭腦將會保持活躍，不要跟火焰抗爭，只要不將燃料繼續倒進去即可。欲望就是那個燃料。　
　　欲望的意思是：你對「那個是的」不滿意，你想要其他的枺�西。你並洠в猩�活在「如是」，那就是欲望的意思。欲望意味著你想要事情異於它們的現狀，你不想要它們按照它們的現狀。你有你自己的概念，你將你自己私人的夢想強加在真實的存在上。你不滿意於事實的現狀，你想要按照你內心的欲望來改變它。這樣的話，頭腦還會存在，頭腦的存在是因為你對真實的存在不滿意。　
　　所以，有很多人來找我，他們問說：「要如何停止思想？」他們想要直接停止思想，但思想無法被停止。思想之所以存在是因為欲望存在。除非你瞭解欲望而拋棄欲望，否則你將無法拋棄思想，因為思想是副產物。　
　　首先欲望介人，你看到一輛漂亮的車子經過，然後一個欲望就升起了。佛陀會告訴你：說「車子、車子。」這樣就好。如果有一個欲望在你裏面升起，那麼你就再說「欲望、欲望。」然後就結束。但是當你看到一輛漂亮的車子，就有