爱爱小说网 > 体育电子书 > 金刚经译文 >

第27章

金刚经译文-第27章

小说: 金刚经译文 字数: 每页3500字

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



,他經由抓住那個不存在的枺靼盐艺‘傳,為什麼呢?」
  第二十二品
  「因為甚至連一點達摩都找不到、都抓不到,所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。而且,須菩提,『自我同一』就是那個達摩,在它裏面洠в惺颤N枺魇遣煌模运环Q為『至高無上的、正確的、完美的成道』。透過自我的消失,以及存在、臁辍⒒蛞粋人等的全部消失而達到『自我同一』,那個至高無上的、正確的、完美的成道全然被知道成一切完整的達摩的全部。」
  第二十五品
  「你認為如何?須菩提,如來有認為『眾生被我解放而獲得自由』嗎?你不應該這樣看!須菩提。為什麼呢?如來並洠в薪夥湃魏伪娚!
  第二十六品
  神拢闹髟谀莻場合更進一步地教導下列的詩句:
  「那些藉著我的外形來看到我的人
  以及那些藉著聲音來跟隨我的人
  他們所作的努力是錯铡
  那些人看不到我。」
  「一個人必須從達摩來看諸佛,由『達摩諸體』來引導他們,然而達摩真正的本性是看不出來的,洠в腥四軌蛞砸粋客體來意識到它。」
  第二十九品
  「任何說如來有去或回,站或坐或躺的人,他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢?『如來』意味著一個洠в腥サ饺魏蔚胤剑矝'有來自任何地方的人,因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」
對照之金剛經古譯文:
  第二十一品
  須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。
  第二十二品
  須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
  第二十五品
  須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。
  第二十六品
  爾時世尊。而說偈言。
  若以色見我以音聲求我
  是人行邪道不能見如來
  第二十九品
  須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
  重述重點:
  神拢闹髡f:「如來根據其實的存在來談論,他談論真理,他談論『那個是的』,而不是談論其他的。須菩提,『如來』跟『真實的如是』是同義詞。」 
  「如是」這個字在佛陀探討真理的方法上是非常重要的。在佛教裏面,「如是」這個字跟在其他宗教裏面的「神」這個字同樣重要。 
  「如是」這個字的梵文是「塔沙塔」(tathata),它意味著「按這樣來看事情,不要採取任何態度,不要採取任何意見,不要判斷或譴責。」 
  佛教的靜心是由「如是」所組成的,那個方法非常實際,而且非常深人。佛陀告訴他的弟子:只要按照事情本然的樣子來看它,不要加以干涉。 
  比方說你在頭痛,你一注意到它,就立刻會有意見進入:「這個不好。」我為什麼會頭痛?我為什麼不能洠в蓄^痛?」你立刻會擔心,你採取了一個意見,你在反對它,你開始壓抑它。 
  或者你會以化學的方式來壓抑它,透過阿斯匹林,或者你會在意識裏面壓抑它,你不會注意去看它,你將它敚г谝慌浴D銓W⒌絼e的事情上面,你想要用其他事情來使你分心,好讓你能夠忘掉它,但是在這兩種方式之下,你都錯過了「如是」。
  佛陀會怎麼建議呢?佛陀說:「注意兩次,頭痛、頭痛。」不要對它有敵意,既不要對它友善,也不要對它有敵意,只要單純地注意它,好象它跟你無關,「頭痛、頭痛。」保持不被打擾,不分心,不被它所影響,不要有任何意見。 
  看清那個要點,立即地,百分之九十的頭痛就會消失。因為頭痛並不是真的頭痛,其中有百分之九十是來自敵對的意見,當你看到那個要點,立刻有大部份的頭痛會消失。 
  然後有另外的事會被注意到,遲早你將會看到頭痛消失在其他事情裏面,或許你會開始覺得憤怒。到底是怎麼一回事?如果你壓抑頭痛,你將永遠無法知道它真正的訊息是什麼?那個頭痛只是在指示說你在這個片刻充滿了憤怒,那個憤怒造成頭部的緊張,因此才會產生頭痛。 
  你只是注意去看它——「頭痛、頭痛。」你保持不偏不倚,保持客觀,然後那個頭痛就會消失。那個頭痛給你一個訊息說:「我不是頭痛,我是憤怒。」 
  現在佛陀說:「再注意,憤怒、憤怒。」不要帶著憤怒而變得生氣,否則你會再度掉進陷阱,你就錯過了「如是」。如果你說「憤怒、憤怒」,有百分之九十的憤怒會立刻消失,這是一個非常實際的方法,那個剩下的百分之十將會傳達出它的訊息,你或許會看到,它不是憤怒,它是自我。再度注意:「自我、自我。」——以此類推。 
  一件事牽連著另外一件事,你走得越深,你就越接近原始的原因。一旦你來到了原始的原因,那個連鎖就被打破了,超出它之外已經洠в辛恕!
  有一個片刻會來臨,到時候你會去注意那個連鎖的最後一個環結,之後就是空無,然後你就從整個連鎖被釋放出來,那麼就會產生偉大的寧靜和偉大的純粹,那個寧靜被稱為「如是」。 
  這個必須經常被練習,有時候你或許會忘記,然後你就無意識地或機械式地做出一個意見,然後佛陀就會再度叫你記住:「意見、意見。」不要被「你做出一個意見」所分心,不要覺得沮喪說你錯過了,只要注意:「意見、意見。」突然間,你將會看到,有百分之九十的意見都消失了,只有百分之十被留下來,而那會釋放出它的訊息給你。它的訊息是什麼?它的訊息是:有一些抑制和一些禁忌,而意見就是來自那個禁忌。 
  一個性欲在腦海中升起,然後你就立刻說:「這是不好的。」這就是意見,它為什麼不好呢?因為你被教導說它是不好的,它是一項禁忌,注意:「禁忌、禁忌。」然後繼續。 
  有時候你同時會判斷,不僅判斷,你還會做出一個意見,不僅做出一個意見,你還會覺得沮喪說你錯過了,那麼就再注意:「沮喪、沮喪。」然後繼續。 
  每當你變得有意識,不管在那一個點上,你就從那個點注意——只是簡單的注意——其他不管。不久你就會發現,糾纏不清的頭腦已經不再象以前那麼糾纏不清了。事情會開始消失,然後就會有「如是」的片刻,到時候你就只是在那裏,存在就在那裏,在你和存在之間洠в幸庖姡磺卸疾粸樗枷胨驍_,不為思想所污染。「存在」存在,但是頭腦已經消失了,那個洠в蓄^腦的狀態就叫作「如是」。 
  佛陀說「如來」跟「如是」是同義詞,同義——並不是說他具有「如是」的品伲褪恰溉缡恰埂!
  佛陀又說如來根據真實的存在來談論。他不可能以其他方式來做。並不是他選擇根據真實的存在來談論,對他來講洠в羞x擇。任何真實的就透過他講出來。並不是他選擇說:「這是真實的,我應該談論這個,這是不真實的,我不談論那個。」如果有那個選擇產生,你就還不是一個佛。 
  如來由無選擇來談論,所以,並不是如來說真理,事實上,應該以這樣的方式來說:任何由如來所說出來的都是真理。他根據真實的存在來談論。 
  事實上,是真實的存在透過他來談論,他只是一個媒介,一個中空的竹子,真實的存在透過他來唱出它的歌,他本身洠в兴约旱母琛K械囊庖姸枷Я耍旧硪蚕Я耍羌兇獾目臻g,真理能夠通過他而進入世界,真理能夠透過他而降臨到世界。 
  他談論真理,他談論「那個是的」。 
  不管那個情形是怎麼樣,他就這樣說,他對它洠в惺颤N想法,他從來不加以干涉,他不剔除任何一樣枺鳎膊辉黾尤魏我粯訓|西,他是一面鏡子,不論什麼枺鱽淼界R子前面,鏡子就反映,這個反映就是「如是」 
  「須菩提,『如來』跟『真實的如是』是同義詞。」 
  他為什麼說「真實的如是」?難道也有不真實的如是嗎?有,你可以練習,你可以培養某種被稱作「如是」的品伲菍⒉粫钦鎸嵉模鎸嵉娜缡遣粦撌潜慌囵B出來的,它是自動出現的。 
  比方說,當我說你能夠培養,我是意味著什麼?你可以決定說:「我將只能說真理,不論後果如何,即使我必須失去我的生命,我也要說真理。」然後你說真理,但那並不是「真實的如是」,那是你的決定。非真理在你裏面升起,你繼續將非真理壓下去,你說:「我已經決定,即使我的生命瀕臨危險,我也要很真實。」 
  那是一種努力,真理已經變成了你的聲望。在內在深處,你渴望成為一個烈士,在內在深處,你想要讓全世界的人都知道你是一個真實的人,你甚至準備為它犧牲你的性命,你是一個偉人,你是一個拢邸H会崮銧奚愕男悦鼇K非真實的如是。 
  真實的如是根本不知道有選擇。你只是真實存在的一個工具,你不介入,你不站在中間,你只是把自己縮回來。鏡子不會決定說:「這個人站在我的面前,我將反映出他真正的臉,不論後果會如何。即使他對我丟石頭,我也不在乎,因為他太醜了,所以他或許會生氣,但是我將反映出他真正的臉。」 
  如果鏡子這樣想,那麼那面鏡子就不再是一面鏡子。頭腦已經介入了,那已經不是單純的反映,而是他的決定。那個「純」已經喪失了。但是鏡子就只是存在,它洠в蓄^腦,一個佛也是如此,那就是為什麼佛陀使用「真實的如是」這個字眼。 
  這個佛教的「注意」(觀照)的靜心——試試看,用它來玩一玩,我不能夠說練習它,我只能夠說用它來玩一玩。坐著、走路,有時候記住它,只是用它來玩一玩,你將會很驚訝地發現,佛陀給予世界一個穿透到你最內在核心最偉大的技巧之一。 
  心理分析學家並洠в凶叩媚屈N深,它也是依靠象自由聯想這樣的枺鳎撬匀槐3质悄w湹模驗閯e人的「在」是一個障礙。心理分析學家坐在那裏?即使他是坐在一個簾幕後面,你也知道他在那裏。當你知道有人在那裏,那個知道會阻礙,你無法成為一面真正的鏡子,因為別人的「在」無法讓你全然敞開,你只能夠對你自己全然敞開。 
  佛陀的方法遠比那個來得更深人,因為它不需要告訴其他任何人,你只要在裏面記住,它是主觀的,它也是客觀的。那個現象必須發生在你的主觀,但是你必須保持客觀。 
  只要觀照,繼續觀照,好象它不是你的事,好象它不是發生在你身上,好象你被指派去做某件事:「站在路旁的一個角落,只是注意看任何經過的。一個女人,一個女人;一隻狗,一隻狗;一輛車子,一輛車子。」你什麼事都不必做,你不必涉入,你是完全超然的,跟它保持距離。 
  它可以從一件事把你帶到另一件事,有一個片刻會來臨,到時候你就會走到某一個連鎖最根本的原因。在你的整個存在裏面有很多連鎖,千千萬萬條線互相交織在一起,你變成一團糟,你必須慢慢地去理出每一條線,你必須來到每一條線的終點,一旦你達到了終點,那個連鎖就會從你的存在消失,你的擔子就減少了。 
  漸漸、漸漸地,有一天,當所有的線都消失,因為你洞察了引起那些線的所有原因。那些線是果。有一天,當所有的因都被洞察了,當你已經觀察了每一樣枺鳌!
  所有的頭腦繼續在跟你玩的撸颍兴脑幱嫼徒苹械钠垓_和禍害——整個頭腦都會消失,好象它從來不曾存在過。 
  這是一個很有名的經文,在這個經文裏面,佛陀談到頭腦、生命、和存在,一是最寶貴的經文之一,他說: 
  將頭腦想成 
  星星、看法的錯铡⒒蚴且槐K燈 
  一個虛假的表演、露珠、或泡沫 
  一個夢、一道閃電、或一朵雲 
  一個人就是必須這樣去看我們內在的制約 
  頭腦是一個制約的現象,它是某些因的果。你無法直接摧毀那個果,你必須找出因。你無法只是籍著切斷一棵樹的樹枝和樹葉而摧毀一棵樹,你必須找到樹根,而樹根耄Р卦诘氐紫隆!
  你裏面的根也是一樣,這些事情必須被瞭解。佛陀說,把你的頭腦想成星星,為什麼呢?星星只存在於黑暗之中,當早上來臨,太陽升起,它們就消失了。 
  你的頭腦也是一樣,它只存在於無意識之中,當意識的太陽升起,它就消失了——就好象星星一樣。不要跟星星抗爭,你將無法摧毀它們,它們有無數個,只要變得更覺知,它們就會自己消失。 
  看法的錯铡D愕难劬ι×耍心承╁e铡会崮憔蜁吹侥莻不存在的枺鳌1确秸f,你或許會看到雙重的枺鳎蛘吣阋苍S會看到某種圖樣,因為你的眼睛已經不正常。如果你的肝不好,你的眼睛將會開始看到一些不存在的枺鳎绻闻K虛弱,眼睛將會在空中看到圖樣、泡沫、或圖形。 
  它們並非真的在那裏,它們是被你的眼睛本身所引起的,你不能夠跟它們抗爭,你不能夠摧毀它們,因為它們並不存在,一切所需要的就是你必須去找一個醫生,你的眼睛需要治療,你的眼睛需要被醫好。 
  佛陀她曾經說過:「我不是一個哲學家,我是一個醫生,我不給你一個學說,我醫治你,我不會給你理論,我只給你醫藥,我不談論光是什麼,我只是幫助你睜開眼睛,好讓你自己可以去看它。」 
  瞎子無法借助于光、顏色、和彩虹的定義,唯一可能的幫助就是他的眼睛必須被恢復正常。你無法對一個聾子解釋說音樂是什麼,唯有當他能夠聽到,他才知道。經驗是唯一的解釋。 
  第三,佛陀說,將頭腦想成一盞燈,為什麼要想成一盞燈?唯有當有燈油的時候,那個燈才會繼續燃燒,一旦燈油洠в辛耍莻火焰就消失了。頭腦也是一樣,那個燈油就是欲望。當頭腦裏面還有欲望?頭腦將會保持活躍,不要跟火焰抗爭,只要不將燃料繼續倒進去即可。欲望就是那個燃料。 
  欲望的意思是:你對「那個是的」不滿意,你想要其他的枺鳌D銇K洠в猩钤凇溉缡恰梗蔷褪怯囊馑肌S馕吨阆胍虑楫愳端鼈兊默F狀,你不想要它們按照它們的現狀。你有你自己的概念,你將你自己私人的夢想強加在真實的存在上。你不滿意於事實的現狀,你想要按照你內心的欲望來改變它。這樣的話,頭腦還會存在,頭腦的存在是因為你對真實的存在不滿意。 
  所以,有很多人來找我,他們問說:「要如何停止思想?」他們想要直接停止思想,但思想無法被停止。思想之所以存在是因為欲望存在。除非你瞭解欲望而拋棄欲望,否則你將無法拋棄思想,因為思想是副產物。 
  首先欲望介人,你看到一輛漂亮的車子經過,然後一個欲望就升起了。佛陀會告訴你:說「車子、車子。」這樣就好。如果有一個欲望在你裏面升起,那麼你就再說「欲望、欲望。」然後就結束。但是當你看到一輛漂亮的車子,就有

返回目录 上一页 下一页 回到顶部 0 0

你可能喜欢的