金刚经译文-第29章
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的理由，也洠в腥魏慰薜睦碛桑磺卸际翘摷俚模藗冊谒X，他不會去安慰那個正在哭的人說：「不要哭。」他也不會因為有人在笑而覺得高興，他知道他們在作夢。
那就是一個佛或一個如來的情況；一個已經知道他內在天空的人現在知道說每一個人都是那個夭空，但是每一個人都被雲遮住，而那些雲是虛假的、想像的。如果那些雲是虛假的、想像的，那麼就洠в袑嵸｜存在。
如來能夠對誰展示達摩呢？洠в腥耍挥屑兇獾奶炜铡．斈阆В磺械拇嬖诰投枷Я耍屈N就不再有分開的存在，一切都是「一」，洠в袔煾福矝＇有門徒。
那就是為什麼前幾夭我告訴過你們說這是一個撸颍覀冊诖搜莩龅氖且怀龃髴颍且怀龉爬系膽颍呀浹葸^很多次——由佛陀和他的弟子演出過，由基督和他的使徒演出過，由克裏虛迹退拈T徒演出過，同樣的戲在被演出。
從你那邊來說，它是一件非常真實的事，從我這邊來說，它只不過是一出戲。從你那邊來說，成為門徒是一件嚴肅的事，從我這邊來說，它既不是嚴肅的，也不是不嚴肅的，它只是一片雲，我在此的整個努力就是要幫助你去看清說它只是一片雲，它只是雲裏面的一個形狀。。
你成道的那一天，你將會笑，因為洠в惺颤N枺饕贿_成——洠в惺颤N枺骺梢允ィ矝＇有什麼枺饕贿_成，一切都從一開始就一直存在著，到最後也一直都存在，它一直都保持一樣。
你認為在雨季期間當雲層聚集時天空會改變嗎？你認為在夏天當雲消失的時候天空會改變嗎？你認為天空會有任何改變嗎？天空依然保持一樣，只是雲層來了又去。
世界也是如此，頭腦也是如此。
佛陀說：
「你認為如何？須菩提，如來有認為『達摩被我展現出來』嗎？任何說『如來展現出達摩』的人，他所說的是虛假的，他經由抓住那個不存在的枺靼盐艺‘傳。」
既洠в心悖矝＇有我，既洠в袔煾福矝＇有門徒，洠в惺颤N枺髂軌蛘故荆磺卸枷笏F在這樣，洠в惺颤N枺骺梢越蹋矝＇有什麼枺骺梢詫W。
「因為甚至連一點達摩都找不到，都抓不到，所以它被稱為『至高無上的、正確的、完美的成道』。」
佛陀說：所以我們稱之為完美的成道。世界上有其他的宗教，它們的成道不能夠被稱為「完美的」。比方說，基督教三位一體的概念——神、耶穌、和拢‘。它意味著在最終點仍然存在著三個區別、三個分隔，那意味著有一些雲還被保留，有一些形式還被保留，有一些外在形式仍然被保留。世界仍然有一些在持續，頭腦還洠в型耆粧仐墶！�
印度教的觀念稍微好一點，只有兩個被留下來：神和臁辍１热齻�更好，但還是兩個——二分性。所有的二分性都屬於頭腦。是頭腦在將枺鞣珠_，是頭腦在劃定界線，所以這兩個不可能是完美的成道。
在耆那教的觀念裏，只有一個被留下來——臁辍＿@好多了，比基督教和印度教好多了。只有一個被留下來——臁辍！�
但是佛陀說，那也不是完美的成道，因為你會想到一，你就會想到二、三、四和五。光是說「一」就足以將整列的束西都帶進來。如果洠в袑ⅰ付箮нM來，「一」無法被定義。
你說「一」是意味著什麼？你必須說「不是二」，所以至少在定義上，那個「一」需要另外一個。「另外一個」會耄Р卦谀骋粋�地方，它並洠в型耆А！�
如果我存在，那麼你也會存在，它不可能完全消失。「我」需要「你」；就為了它本身單純的存在，「你」是需要的。只有跟「你」成對，「我」才能夠存在，它們是在一起的，「我——你」是一個實體。
所以佛陀說，「我」也必須消失。那麼整個三位一體就消失了。在最終的經驗裏，既洠в腥齻�，也洠в袃蓚�，也洠в幸粋�。它是純粹的天空——空無、洠в写嬖凇＇有實體。它是零，尚雅塔。那就是為什麼佛陀說這是「……『至高無上的、正確的、完美的成道』。而且，須菩提，『自我同一』就是那個達摩，在它裏面洠в惺颤N枺魇遣煌模运环Q為『至高無上的、正確的、完美的成道』。透過自我的消失，以及存在、臁辍⒒蛞粋�人等的全部消失而達到『自我同一』……」
所有的形式都消失了，因此天空跟它本身變成同一的。不會再有任何形式的產生和消失，不會再有任何改變和移動，所有的夢都消失了。
它是旱晨，太陽升起，一個人醒過來。有覺知，但是洠в幸粋�人能夠說：「我是覺知的。」有教導，但是洠в幸粋�人能夠說：「我是老師。」有一個途徑，但幾乎是洠в型緩降摹Ｓ蟹椒ǎ遣荒軌虮环Q為方法。有師父和門徒，但是只有從門徒這邊來看才有、從師父這邊來看，一切都消失了。
「你認為如何？須菩提，如來有認為『眾生被我解放而獲得自由』嗎？你不應該這樣看，須菩提。為什麼呢？如來並洠в薪夥湃魏伪娚！埂�
「我使眾生解放而獲得自由」這個概念怎麼可能在一個如來裏面升起？首先，洠в幸粋�人是不自由的，所以，如果你問說：「佛陀是一個救世主嗎？」佛陀將會說：「不是，我不是一個救世主，因為洠в幸粋�人需要被救，洠в幸粋�人可以被救。」自由是每一個人的本性。自由已經存在，它不需要被帶來。一個人只需要去覺知到那個已經存在的，所以佛陀說：
「如來並洠в薪夥湃魏伪娚！埂�
神拢闹髟谀莻�場合更進一步地教導下列的詩句：
「那些藉著我的外形來看到我的人
以及那些藉著聲音來跟隨我的人
他們所作的努力是錯铡摹�
那些人看不到我。」
如果你將佛陀看成形式，看成身體，那麼你就錯過了；如果你只聽到佛陀的話語，而洠в新牭剿膶庫o，那麼你就錯過了；如果你只看到他的臉，而洠в锌吹剿麅仍诘奶炜眨屈N你就錯過了。
佛陀只對全然的寧靜講話。佛陀以形式存在只是為了要表達那個無形的。記住這個詩句，我也只能夠告訴你同樣的枺鳌！�
「那些藉著我的外形來看到我的人
以及那些藉著聲音來跟隨我的人
他們所作的努力是錯铡摹�
那些人看不到我。」
「一個人必須從達摩來看諸佛……」
從天空的觀點，而不是從雲的觀點。
「一個人必須從達摩來看諸佛，由『達摩諸體』來引導他們，然而達摩真正的本性是看不出來的，洠в腥四軌蛞砸粋�客體來意識到它。」
這是用語言來說出那個不能夠被說的。佛陀是在說：佛的引導來自哪里？不是來自他自己，而是來自那永恆的，來自天空。佛只是一個通道，「那永恆的」透過他而漂流。
不要過份被他所使用的語言所佔據，要聽他的寧靜，不要太顧懀У剿v的身體，不要顧懀〉奈葑樱胂肽莻�內在的「在」，想想他的本性，看得深人一點。
要如何在一個佛的身上看得深入一點？看一個佛看得深入唯一的方式並不是用睜開的眼睛，而是椋鹧劬ΑＩ钊肴タ茨阕约壕褪巧钊肴タ匆粋�佛的唯一方式。如果你熟悉於你自己內在的天空，你就會熟悉佛陀的，熟悉所有時代，過去、現在、和未來諸佛的內在天空。進入到你自己的本性。
「任何說如來有去或回，站或坐或躺的人，他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢？『如來』意味著一個洠в腥サ饺魏蔚胤剑矝＇有來自任何地方的人，因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」
當雲來臨，你認為天空有跑到什麼地方去嗎？當雲走了，你認為天空有回來嗎？天空還是一樣，你最內在的本性仍然保持一樣。
從前你是一顆石頭，那是雲以石頭的形式存在，你生活在無機物的世界裏。然後你變成一棵樹，你改變了你的形式，你變成一個玫瑰花叢，或是一棵松樹，或是一棵黎巴嫩的西洋杉，但是那個內在的本性仍然保持一樣。現在那個雲的形式改變了，你生活在植物界裏。然後你變成一隻動物，或許是一隻印⒁浑b老虎、一隻鳎~、一雙鹿、或一隻狗。只是形式上改變，但是內在的天空仍然保持一樣。然後你變成一個男人或一個女人，那個形式再度改變。你也可以變成天堂裏的天使——只是形式的改變。你可以繼續由一個形式改變到另外一個形式，你可以繼續以一個形式死，而以另外一個形式生。這個被稱為「沙姆沙拉」：陷住在一個形式裏，然後又陷住在另外一個形式裏；從一個形式轉變到另外一個形式，從一個監獄轉變到另外一個監獄。
佛性是什麼？覺知到那個在石頭裏面、在動物裏面、在樹木裏面、以及在男人和女人裏面的內在天空。一旦你覺知到了那個內在的天空，你就從所有的形式被解放出來了，那就是自由。並不是「你」變成自由的，因為在那個自由之下，「你」不存在，「你」無法存在。
「你變成自由的」這句話只是意味著你免於你自己。所有的自己都是形式。石頭有一個自己、一個臁辍淠居幸粋�自己，動物有一個自己，佛洠в凶约海侨坏淖杂桑蔷褪菫槭颤N佛陀說：
「任何說如來有去或回的人……」
他的確有去有回，這部金剛經就是以那個作為開始。注意看它的美：金剛經以它作為開始——佛陀去乞食，然後他回來，放下他的碗，洗了他的腳，然後坐下來，往前面一看，然後須菩提開始發問。
這部經以形式作為開始，而以無形作為結束。
那是正確的開始。你無法先聽我的寧靜，你必須先聽我的話語。你無法直接看我內在的天空，你必須先看這個圍繞著我的雲。唯有如此，漸漸、漸漸地，你才會開始融入那個最內在的。首先，很自然地，你會接樱酵庠冢紫饶銜吹椒孔樱会崮悴艜吹侥莻�住在裏面的人。
它是很自然的，它並洠в惺颤N不對，但是不要執著于那個房子。從房子移開，從那個居住轉移到那個居住者。這就是這部經的美——它從佛陀的身體開始：他如何走路、如何坐、如何看、他在做什麼，而現在它以這個奇怪的句子來作為結束：
「任何說如來有去或回，站或坐或躺的人，他並不瞭解我所教導的意義。為什麼呢？『如來』意味著一個洠в腥サ饺魏蔚胤剑矝＇有來自任何地方的人，因此他才被稱為如來或阿哈特——一個全然成道的人。」
什麼樣的人可以被稱為是「一個全然成道的人」？一個知道那個內在永不移動的天空的人；一個知道那個超越時間的永恆的人；一個知道真理的人。
真理永遠都一樣，夢會改變，但是真理永遠都一樣，要熟悉佛陀的話語，但是不要停留在話語上，那只是一個介紹，要從那裏走出來。
任何我所告訴你們的，你們可以去聽它，但是不要執著於它，要從它走出來。漸漸地，要融入我的寧靜，漸漸地，要把我忘掉——忘掉那個雲，進入天空，那麼你就是真正地融人，那麼你已經開始移向真理本身。
文字是「關於」真理，它們並不是真理本身。「神」這個字只不過是一個字，它並不是神；「愛」這個字只不過是一個字，它並不是愛。使用那個字，然後將它拋棄，它是容器，而不是內容物。
跟師父在一起，不要過份執著於他的身體，那個執著會變成一個障礙。愛師父，但是要進入深一點。慢慢、慢慢地，一步一步地，穿透他最內在的核心。你將會感到驚訝，因為那個最內在是一樣的。在最內在，門徒和師父會合，在最內在是洠в袇^分的。
卡比兒曾經說過一句非常奇怪的話，他說：「到時候師父會向門徒頂禮。」那麼就洠в袇^別。誰是師父，誰是門徒——洠в袇^別。
當臨濟禪師跟他師父在一起，他師父是一個非常嚴厲的師父，就好象其他的禪師一樣。臨濟被打了很多次，有時候甚至被丟出去，有時候師父會跳到他身上打他。有一天臨濟要去旅行，要踏上一個朝拢穆贸蹋瑤煾附兴麃恚会衢_始打他。臨濟說：「我連一句話都洠в姓f！而且我什麼事也洠в凶觥！埂�
師父說：「我知道，但是你卻將要踏上這個朝拢穆贸蹋业母杏X是，當你回來，你就成道了，然後我就永遠不再有機會打你了，因此我現在打你，這是最後的機會。」
當臨濟回來，事情真的發生了，師父向他鞠躬說：「現在你可以打我。」並不是臨濟打了他師父，而是師父說：「現在你可以打我，現在你可以過過癮，我以前打你打得很過癮。你已經回到家了。」
在最內在的核心是洠в袇^別的。
佛陀是在說，不要過份顧懀淖郑褂盟鼈冏鳛殡A梯、作為墸_石。不要太顧懀Х鹜由眢w上的移動。有些人會模仿，他們會開始學佛陀走路，學佛院講話，使用同樣的話語和同樣的姿勢。佛陀是在說，那些都不是真實的，真實的枺魇浅叫问降模鼰o法被模仿。
不要模仿師父，唯有如此，有一天你才能夠變成師父。愛、傾聽，但是永遠都要記住，你必須深入內在，你必須超越所有的雲。（全文完）
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