金刚经译文-第6章
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一個波浪在海洋裏升起，然後再退回到海洋裏，然後再度升起，它將會有另外一天，它將會再度以其他的形式被生出來，然後再度退回去而消失。
死亡只是消失而進入源頭，死亡是進入那個不顯現的，死亡是進入神裏面睡覺，你將會再度開花，你將會再度看到太陽和月亮，一再一再地，直到你變成一個佛為止，直到你能夠有意識地死，直到你能夠有意識地、有覺知地進入神裏面放鬆，那麼就不會再回來，那是全然的死，那是最終的死。一般的死只是暫時的死，你將會再回來。當一個佛死，他就永遠死了，他的死具有永恆的品伲词故菚簳r的死也是很美的。
你說得對，阿鑾由，我同時是死的和活的。就一個人而言，我是死的；就“某一個人”而言，我是死的，但是就“無人”而言，我是活的。
你說：
我第一次看到死人是看到我過世的祖母，她躺在那裏，看起來很白很平和，很寧靜很快樂，同時是敞開和關椋У模腋械较勰剑峭瑫r也害怕。
記住，你跟我的關係或許也是加此：羡慕同時害怕。你將必須把你的恐懼敚г谝慌裕驗槟莻�恐懼會阻止你去享受這個你可以享有的機會。很難去找到一個“無人”，你已經找到了一個。除非你也變成一個“無人”，否則你就錯過了那個機會。就象我死掉一樣地死，那麼你就會象我的活一樣地活生生。
有一種生命根任何人無關，有一種生命跟任何“自己”無關，有一種空的、天真的、如處女般的生命，我使它讓你隨時可取。將你的恐懼敚г谝慌裕拷乙恍屛页蔀槟愕乃篮湍愕膹突睢�
布弄禪師曾經說過：“當你還活著的時候，要成為一個死人，要徹徹底底地死，然後按照你所喜歡的去做，一切就都會很好。”
最後一個問睿�
知識永遠都是危險的嗎？
知識並非永遠都是危險的，知識並不危險，博學多聞才危險。去知道事實是非常好的，但是忘掉生命的奧秘是危險的，所以知識並非永遠都是危險的，有時候它也可能有很大的幫助。
一個小小的趣聞：
有一個愛爾蘭人名字叫做派迪，他的太太莫玲有一天早上趕到醫院去，在懷了九個月的身孕之後，現在要生產，她生了一對漂亮的雙胞胎女兒。
派迪在工地的瓦担Ф蜒Y忙了一整天之後，就在那個涼爽的秋天傍晚趕到醫院產房去看他太太。
“嗨，我的小甜心。”他低聲細語地跟他太太講——正當他的眼睛發出好奇的眼光走近床邊的時候，他看到了兩個剛出生的嬰兒躺在床上，跟護士手拉著手。
“親愛的，我生了雙胞胎。”莫玲說。有很長的十分鐘，派迪坐在床邊困惑地發呆，不知道要怎麼反應。就在那個時候，產房的鈴聲響了，派迪吻了他的太太，然後離開。“他媽的！”當他走在那個漫長的走道上時，他喃喃自語：“如果我找到另外那個雜種，我一定要宰了他。”
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金剛經
第三章達摩之輪
一九七七年十二月二十三日
金剛經今譯文：
第四品
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？因為那個無所為而給的菩提本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
第五品
神拢闹骼^續講：“須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”須菩提回答：“不，真的不，喔！神拢闹鳌槭颤N呢？如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。”神拢闹髡f：“在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的，如果在任何地方都不持有表徵，那麼就洠в刑摷佟Ｒ虼耍浴疀＇有表徵才是表徵’的看法才可以看到如來。”
第六 品（前半段）
須菩提問說：“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？”神拢闹骰卮穑骸安灰@樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理，因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩，而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如未透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。”（注：如來意味著“一個跟先前諸佛同樣來去自如的人，換句話說，他跟先前諸佛教導同樣的真理，並遵循同樣的途徑去到相同的目標。”馬哈亞那學院喜用下列解釋：“一個已經完全達成‘如是’的人，換句話說，他已經跟‘絕對’合而為一，所以他既不來自任何地方，也不去到任何地方。”）
對照之金剛經古譯文：
第四品
眩巍ｍ毱刑帷Ｆ兴_於法。應無所住。行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味樱▉咽ｍ毱刑帷Ｆ兴_應如是佈施。不住於相。何以故。若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。須菩提。于意雲何。枺教摽铡？伤剂坎弧２灰病Ｊ雷稹ｍ毱刑帷Ｄ衔鞅狈健Ｋ木S上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相佈施。福德亦眩缡恰２豢伤剂俊ｍ毱刑帷Ｆ兴_但應如所教住。
第五品
須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。
第六品（前半段）
須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。
“所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。”佛陀說。
這些話聽起來很奇怪，因為佛陀是在對一個菩薩講話，如果他是在對一個普通的人講話，這些話就不奇怪了。一個人可以瞭解，平常的人需要好好地聽。傾聽是困難的，傾聽意味著要在此時此地，傾聽意味著不能有任何思想，傾聽意味著要很警覺、很覺知，唯有當你符合這些條件，你才能夠傾聽。
頭腦一直在裏面喋喋不休，好像一個瘋子，一個狂亂的瘋子。頭腦一直在編織一千零一個思想，頭腦一直在世界各地移動——在過去、在未來。這樣你怎麼能夠傾聽？不論你聽什麼，它都將根本不是正確的聽，你將會聽到某種根本洠в斜徽f出來的枺鳎銓^續錯過那個被說出來的，因為你無法融入。當然你將會聽到那些話，因為你不是聾子，但只是聽到並不見得是正確的聽。
那就是為什麼耶穌繼續告訴他的門徒們說：“如果你有耳朵，你就聽，如果你有眼睛，你就看。”那些門徒既不瞎也不聾，他們具有跟你一樣健康的眼睛，跟你一樣好的耳朵，但是耶穌的話並不奇怪，它們是切睿摹Ｋ窃诟话闳酥v話，他必須使他們注意，所以他必須喊出那些話，但佛陀這樣講就奇怪了，因為他是在跟一個菩薩講話，跟一個偉大的人講話，跟一個菩提本性講話，跟一個在成佛邊緣的人講話。
當他說“所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。”他真正的意思是什麼？
好好地聽通常意味著以一種具有接受性的心情來聽，在一種深深的接受當中來聽。當你在聽，如果你在爭論、在判斷、在內心說：“是的，這是對的，因為它適合我的觀念，而這是不對的，因為就邏輯而言，它並不吸引我。或者，這是對的，這是不對的，這個我能夠相信，這個我不能相信……”如果你繼續在內在挑挑選選，那麼雖然你有在聽，但是你並洠в泻煤玫芈牎�
當你在聽的時候，你用你過去的頭腦在加以干涉。誰是這個判斷？它並不是你，它是你的過去，你讀了一些枺鳎懵犃艘恍〇｜西，你在某些事情上面受到了制約，它是過去一直在干涉，過去想要延續它自己，它不允許任何能夠打斷它的枺鳎辉试S任何新的枺鳎辉试S適合它的舊有的枺鳎蔷褪钱斈阍谂袛唷⒃谂u、在內在討論和辯論時繼續在做的。
正確地聽意味著要很順從地聽，“順從”（obedience）這個字很美，你會很驚訝地知道順從這個字的原始字根是。obedire，它的意思是“一個徹底的聽”。為什麼順從會意味著徹底的聽？它們是同樣的枺鲉幔渴堑模鼈兪峭瑯拥臇｜西。如果你全然地聽、徹底地聽，你將會順從。如果真理存在，你將會順從，你不需要自己作任何決定。真理是自明的，一旦你聽到了它，你就會自動去跟隨它；一旦你聽到了它，你就會去順從它，因此“順從”這個字來自obedire這個字根——徹底的聽。
或者就像猶太教傳統所說的“揭開你的耳朵”。如果你真的打開你的耳朵，洠в衼碜詢仍诘母缮婧痛驍_，洠в衼碜匀魏蔚胤降氖鼓惴中模屈N你不僅是打開了你的耳朵，你還打開了你的心。如果種子掉進了心，遲早它將會變成一棵樹，遲早它將會開花。它要變成一棵樹或許需要花一些時間，它必須等待適當的季節，它必須等待春天的來臨，但它有一天還是會變成一棵樹。如果你聽到真理，你將會順從它，那就是為什麼頭腦不允許你去聽它，因為頭腦知道那個事實：一旦真理被聽到了，那麼就無路可逃了。當你知道真理是什麼，你怎麼逃得掉？那個你知道真理是什麼的現像將會在你裏面創造出一個規範，你會開始去遵循它，它並不是某種你強加在你自己身上的枺鳎亲约寒a生的。
鎖住耳朵的枺鞅仨毐荒玫簦i住耳朵的枺魇鞘颤N呢？對真理的恐懼就是那個鎖住耳朵的枺鳌Ｄ愫ε抡胬恚还苣阍觞N說。雖然你一再一再地說：“我想要知道真理。”但是你害怕真理，因為你生活在謊言之中。你已經生活在謊言之中有很長很長的時間，因此所有那些謊言都會害怕或顫抖，如果真理來臨，它們都將必須離開你。它們已經變成你的所有權人。就好像黑暗害怕光，謊言也害怕真理。你一接近真理，頭腦就會覺得非常受打擾，它將會產生很多颍齽樱鼘䲟P起很多灰塵，它將會在你的周圍產生出一層煙霧，使你聽不到真理是什麼。
那個鎖住耳朵的枺鞅仨毐荒玫簦旧夏莻�鎖住耳朵的枺骶褪强謶帧Ｄ惚绘i在恐懼裏。佛陀曾經說過，除非你洠в锌謶郑駝t你無法達到真理。看看你們的宗教，看看你們所做的事情，你們所謂的宗教都以恐懼為基礎。透過恐懼，洠в新房梢赃_到真理，只有無懼知道真理是什麼。
當你在教堂裏、在回教寺院裏、或是在廟宇裏向一尊雕像、一部經典、或傳統鞠躬，你的鞠躬是來自哪里？只要向內在觀照，你將會發現恐懼、恐懼、和恐懼。來自恐懼的話，不會有信心，但是你們所謂的信心都以恐懼為基礎，那就是為什麼在世界上很少會碰到一個有信心的人，因為唯有當恐懼消失，信心才能夠發生，恐懼死掉之後，信心才會出現。
信心意味著信任，一個恐懼的人怎麼能夠信任？他一直都在考懀В恢倍己芙苹恢倍荚诒Ｗo和防衛，他怎麼能夠信任？要信任，你需要勇氣，要信任，你需要勇敢，要信任，你需要能夠冒險，要信任，你需要進入危險。
就在前幾天，我在看“危機”的中國表意文字，我對它非常有興趣，因為中國字的“危機”包含了兩個意思：一個意味著危險，另外一個意味著機會。是的，當你面對危險和機會兩者的時候，那是一個關鍵的時刻。如果你不進入危險，你將會錯過那個機會，如果你想要那個機會，你將必須進入危險。只有那些知道如何在危險之中生活的人才是具有宗教性的。恐懼是基本上鎖住耳朵的枺鳎�有其他鎖住耳朵的枺鳎鼈兌际怯煽謶之a生出來的，比方說判斷、爭論、對過去的執著、以及不允許新的枺鬟M入你的存在。
在很多很多種形式裏，在很多很多種語言裏，“順從”這個字都是“聽” 這個字的強烈詞，比方說horchen，gehorchen，和obedire等等，所有這些字都只是在說熱情的、強烈的、全然的聽。還有一件事，你將會很驚訝地知道“荒謬”（absurd）這個字剛好就是順從這個字的相反。Absurdus意味著完全聾掉。所以，如果你說某件事是荒謬的，你只是在說：“對於這件事要告訴我的，我對它來講完全是聾的。用“順從”的態度來代替“荒謬”的態度，你就能夠揭開你的耳朵，你就會全然敞開。
對一般人說“注意聽”是好的，但是佛陀為什麼要這樣對須菩提講？在這裏有很重要的點必須被瞭解。一句話本身是洠в幸饬x的，那個意義唯有當那句話被說出來的時候才被創造出來。那句話是對誰說的將會決定那個意義，所以你無法在任何字典裏面找到那個意義，因為字典並不是為菩薩們所編的，它們是為一般人所編的，所以，“好好地聽、注意地聽。”這句話意味著什麼？它意味著幾件事，你必須加以瞭解。第一，當一個像須菩提這樣的人在那裏，根本就洠в墟i住耳朵這個問睿麑Ψ鹜映ㄩ_是洠в袉栴｝的、是無庸置疑的，他是敞開的。他已經不再跟佛陀爭辯，這是無庸置疑的。他完全跟他在一起，跟他一起流動，但是當一個人達到菩薩的境界，當一個人非常接近佛性，有一些新的問睿龝a生。
意識的每一個新的階段都有它本身的問睿＿@就是一個菩薩的問睿核浅ㄩ_的，他是具有接受性的，他是準備好的，但是他的根已經離開了他的身體。他的心是敞開的，他的整個存在是敞開的，但是他已經不再根植於身體，他已經跟身體分離，身體還懸在那裏，但他已經不再生活在身體裏，他幾乎已經不跟身體認同，那就是困難之所在。
當有人告訴你說“好好地聽”，他的意思是說你的身體在聽，但是你並洠в性诼牎６敺鹜痈嬖V須菩提，他的意思是說：“你有在聽，但是你的身體並洠в性诼牎！彼鼊偤孟喾础．斈阍诼牐愕纳眢w有在這裏，但是你並洠в性谶@裏，那些話語傳到了耳朵，它們在那裏發出了一些聲音和噪音，然後它們從另外一個耳朵跑出去，它們從來洠в型ㄟ^你的核心，你的核心並洠в信鲇｜到它們。一個像須菩提這樣的人情形剛好相反：他的核心存在，但是他的身體不在。他已經失去了跟身體的連系，他忘掉了，他傾向於忘掉身體，有一些片刻，他根本就不會去想到身體，他會在那裏，但是身體不會在那裏，他已經達到了洠в猩眢w的境界。
唯有當身體和臁陜烧咴谝黄穑瑑A聽才可能。在你的情況，身體在，但是臁瓴辉冢陧毱刑岬那闆r，臁暝冢巧眢w不在，這就是當佛陀說“須菩提，你要好好地聽”時的意思。把你的身體帶到此地來，讓你
