金刚经译文-第7章
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唯有當身體和臁陜烧咴谝黄穑瑑A聽才可能。在你的情況，身體在，但是臁瓴辉冢陧毱刑岬那闆r，臁暝冢巧眢w不在，這就是當佛陀說“須菩提，你要好好地聽”時的意思。把你的身體帶到此地來，讓你的身體來咦鳎M入身體、根入身體，因為身體是工具、是媒介。
佛陀又說：“注意聽！”難道須菩提缺乏注意力嗎？那是不可能的，否則他一定不是一個菩薩。菩薩是一個已經達到注意的人、一個覺知的人、一個警覺的人、一個有意識的人、一個已經不再是一個機器人的人。那麼為什麼佛陀說要“注意聽”呢？這句話具有一種不同的意義必須加以瞭解。
一個像須菩提這樣的人傾向于向內走，如果他不作一些努力，他將會陷入他的核心而消失在那裏。唯有當他作一些努力，他才能夠停留在外在。對你來講，情形剛好相反，即使用了非常大的努力，你也很少能夠進入到你內在的核心。有一個片刻，思想會停止，你就消失在內在的光輝裏，但是這種情形甚少發生，在經過了漫長的、辛苦的努力之後——靜心、瑜伽、這個和那個，然後只有幾個片刻你會嘗到那個美和那個祝福。天空打開了，雲消失了，然後有光出現，有生命出現，有全然的喜悅出現，但是只有非常少數的幾個片刻；。。。。。。它會一再一再地失去。如果你作了很大的努力去注意，你才能夠達到那個內在經驗。
對須菩提來講，那個情形剛好相反，他已經消失在他自己的內在，他完全被他內在的喜悅所淹洠А３撬髁艘恍┡Γ駝t他無法去聽佛陀所說的。他完全有能力去聽佛陀的寧靜。如果佛陀是寧靜的，他們之間會有一個融通，但是如果佛陀在說些什麼，那麼他就必須作一些努力，他必須把自己整合起來，他必須出來，他必須進入身體，他必須非常注意，因為他醉在內在的酒裏面。
因此佛陀說出了這些奇怪的話：好好地聽、注意地聽。我是第一次跟你們解釋這些話。二十五個世紀以來，洠в腥嗽泴@些話下過任何評語，它們被認為是一些平常的話，好像佛陀是在跟一般人講：“好好地聽、注意地聽。”佛陀並不是在對一個普通人講。
二十五個世紀以來，洠в幸粋�人給過正確的評語，人們一直都認為他們瞭解那些話的意義。那些話的意義會改變，它依那些話是誰說的而定，依它們是對誰說的而定。那些話的意義依它前後文的關係而定、依那個情況而定，那些話本身洠в腥魏我饬x，那些話是洠в幸饬x的，唯有在一個特殊的情況下，那個意義才會產生。
當時那個情況非常特殊，佛陀曾經使用過這些話語有無數次，他每天都必須對人們講這些話——“好好地聽、注意地聽。”所以那些評注金剛經的人都錯過了，我認為那些評注金剛經的人都不是真正知道的人。他們知道那些語言，但是他們完全不知道這個奇怪的情況。佛陀並不是在對一般人講話，佛陀是在對一個非常接近佛性的人講話，他就在那個邊緣，正要進入佛性。
他用“所以”來作為這句話的開始。“所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。”這個“所以”也是非常不合邏輯。“所以”唯有當它是以一個邏輯三段論法的結論的一部份出現時才合乎邏輯。“所有的人都會死，蘇格拉底是一個人，所以蘇格拉底是必有一死的。”那麼這個“所以”完全洠в袉栴｝，它是三段論法的一部份，它是一個結論，但是在這裏並洠в羞壿嫞瑳＇有什麼枺髯鳛樗那皩В瑳＇有前提，佛陀以結論——所以——作為開始嗎？
這也是有一點奇怪。那是佛陀的方式，在“般若心經”裏面，他對舍利子講話時也是“所以，舍利子”。現在他說“所以，須菩提”。須菩提並洠в姓f什麼來導致需要用到“所以”，佛陀並洠в姓f什麼來導致需要用到“所以”，但是有某種枺饕呀浽陧毱刑岬拇嬖谘Y，“所以”是跟那個“在”相關連的，而不是跟任何已經說出來的話相關連。
一個師父會反應于那個在你裏面的，一個師父會對你的寧靜反應比對你的話語反應更多。一個師父對你的追尋比對你的問睿信d趣。一個師父對你的需要比對你的問睿信d趣，這個“所以”指出須菩提最內在的本伲环N微妙的需要，或許須菩提本身並洠в杏X知到它，或許須菩提還需要一些時間才會覺知到它。
師父必須繼續洞察門徒的本伲瑤煾副仨毞磻谀莻�內在的需要，不管那個需要有洠в斜槐憩F出來，那並不是重點。如果讓門徒自己來，他或許需要花幾個月的時間才能夠找出那個需要，或者甚至要花上幾年、幾世的時間也說不定，但是師父不僅能夠洞察你的過去和現在，他還能夠洞察你的未來。你明天的需要和後天的需要將會是什麼，你這一世的需要和下一世的需要將會是什麼——師父會提供你全程的需要，這個“所以”是關係到須菩提內在本伲哪撤N需要。
現在我們來進入經文：
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。
就是為了這個需要，所以佛陀使用所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。在內在深處，須菩提一定具有這個概念—一個非常微妙的概念——“如果我將我所達成的枺鹘o予人們，我將會有很大的美德。”
這個概念或許尚未到達內在，它或許尚未變成一個思想，它或許只是一個感覺、一個微波。“如果我以達摩（道）作為禮物來給予人們。。。。。。。。”佛陀曾經說過，那是最偉大的禮物。能夠給予人們最偉大的禮物就是你的成道，就是去分享你的成道，它一定是最偉大的。有人分享他的金錢，那並不算什麼，即使他不分享，當他過世，那些錢也會留在這裏，有人分享另外的枺鳎欠窒沓傻谰褪欠窒碛缾a，分享成道就是分享神，分享成道就是分享那最終的，佛陀稱之為最偉大的禮物。
現在他叫須菩提去分享任何他所達成的，而且要作一個決定，要在他的本伲Y面作一個很大的決定，決定說除非你解放了所有的人，否則你將不離開此岸。在你開始消失之前，在你的本伲Y面作一個偉大的決定。在你的船開始要駛向彼岸之前，創造出一個助人的大欲望，那個助人的欲望將會成為你跟此岸的連結，當你現在還來得及，趕快作出這個決定，將你所有的能量都帶進它裏面、“不管彼岸有多大的誘惑，我都不要離開此岸。”
彼岸的確有很大的誘惑力，當一切都改變了，你已經變得有能力移向彼岸，那是你好幾百萬世以來一直在渴望的，那個誘惑力是非常大的，你根本不想再待在這裏，為什麼呢？你已經受夠了苦，現在你已經有通行證可以進入涅盤，而佛陀說：“拒絕那個通行證，將它丟掉，作一個偉大的決定說除非你解放了所有的人，否則你將不離開此岸。”
聽到了這些話，須菩提的內心一定升起了一個微妙的欲望，在他存在最深處的那一層一定升起了一個微妙的欲望，認為“那將是一件偉大的事，我將會從它得到很多功勞、很多美德。”那一定是一個小小的微波，甚至連須菩提都很難去知道它，很難去讀出它是什麼。它一定曾經閃過，直覺反應地一閃而過，只有一秒鐘，或是只有零點幾秒，但是它已經被反映在佛陀的鏡子裏。
師父是一面鏡子，任何在你裏面的枺鞫紩从吃谒Y面，有時候他不會回答你所問的問睿驗槟愕膯栴｝或許只是一種好奇，而與你內在的本伲鼰o關，或者你的問睿苍S只是在炫耀你的知識，或者你的問睿苍S只是在證明給別人看說“看！我是一個多麼偉大的求道者，我能夠問出這麼美的問睿！蹦莻�問睿蛟S不是存在性的，它或許只是理智性的，那麼師父就不會去回答它。
有時候師父會回答一個你洠в袉柕膯栴｝，不僅洠в袉枺疫�是你從來不知道它存在於你裏面的，也是它關係到你最內在的需要和需求。
佛陀說：
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。
那個支持意味著動機，那個支持意味著“我將會從它得到某些枺鳌薄Ｄ屈N你就錯過了整個要點，那麼它就變成一項交易，而不再是一個禮物，但涅盤只能夠是一個禮物，而不能夠是一項交易，它不是生意，你必須為了純粹的喜悅而將它給出去，你不應該有任何動機想要從它得到任何枺鳌Ｈ绻銕в邢胍玫饺魏螙｜西的動機，你就無法幫助任何人，事實上，你本身還需要接受幫助，你還洠в斜唤夥牛氵�洠в械奖税兜耐ㄐ凶C，你可能會铡畬В氵�不能引導。
真正的禮物是一種洋溢，你非常充滿你的成道，所以它一直溢出來，任何人都可以來取用，當有人取用它的時候，你會覺得感激，因為他卸下了你的重擔。當一朵雲來，將它的水滴灑落在大地，它會覺得對大地感謝，因為大地接受了，而雲覺得如釋重擔，是的，剛好就像那樣。
當成道升起，它會繼續冒出來，你可以繼續分享，你想要分享多少你就分享多少，而它還是會一再一再地冒出來，再度洋溢，又再度洋溢，永無止境，你已經來到了永恆的泉源，你不應該成為一個吝嗇者，你不應該有動機來激發，你不應該有任何概念想得到什麼回報。
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持。
他不會認為“這是一個禮物”，他也不會認為“我是給予者，而你是接受者”。不，所有這些概念和念頭都必須被拋棄。洠в薪o予者、洠в卸Y物、也洠в薪邮苷撸磺卸际恰耙弧保莻�你在幫助的也是你，你給他的那個也是另外一個形式的你……就好像你從左手給到右手，不需要覺得有什麼了不起。洠в薪o予者、洠в薪邮苷摺⒁矝＇有禮物。
偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？因為那個無所為而給的菩薩本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
你必須一再一再地去面對這個問睿@個問睿牵喝绻悴蝗ハ胨屈N你的美德是很大的，如果你去想它，那個美德就消失了。如果你去欲求它，你將永遠得不到它，如果你不去欲求它，它會繼續灑落在你身上。
在較低的層面，耶穌的陳述是對的，那個陳述是給一般人的：“要求，它就會被給予；找尋，你就會找到，敲門，那個門就會為你打開。”但佛陀是在對須菩提講話，他剛好就是在說：“要求，它就不會被給予，找尋，你就找不到，敲門，那些門就會變成萬里長城，它們將永遠不會打開。”記住，那個差別是因為聽眾不同的緣故。耶穌是在對普通人講，而佛陀是在對一個非常不尋常的人講。
神拢闹骼^續講：“須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”須菩提回答。“不，真的不，喔！神拢闹鳌槭颤N呢？如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。”神拢闹髡f：“在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的，如果在任何地方都不持有表徵，那麼就洠в刑摷佟Ｒ虼耍浴疀＇有表徵才是表徵’的看法才可以看到如來。”
這些話看起來好像謎語，但它們不是。但是從佛陀講話的那個高度來看，每一樣枺鞫紩兂擅艿模茏兂闪宋ㄒ坏谋磉_。在那些存在的高峰上個人必須成為似非而是的。邏輯失去了所有的意義。如果一個人堅持要很邏輯，那麼他就無法走在那些高度上，他就無法表達那個真理。那個真理一定是矛盾的。
佛陀問說：“須菩提，一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？”佛教的經典說，一個佛具有三十二種超人的表徵，那三十二種表徵是決定因素嗎？
對普通人來請，那是可以的，因為你洠в衅渌难劬Γ阒荒軌蚩吹酵庠诘嫩E像。你籍著跡像和表徵來辨認，但是對一個像須菩提這樣，能夠向內看、能夠以佛性來看的人而言，那些表徵就變得不再相關。而且，持有任何枺鱽K不是一個佛的品伲词鼓侨N表徵也一樣，它們是不相關的。一個佛必須十分平凡，因為他不持有任何枺鳎踔敛怀钟蟹鹦裕遣攀钦鎸嵎鹦缘谋磲纾虑榫褪沁@樣在矛盾。
真正的佛是一個甚至不宣稱他是一個佛的人，因為所有的宣稱都是虛假的。去宣稱就是成為虛假的。一個佛不會宣稱任何枺鳎麤＇有宣稱，他不欲求任何枺鳎麑φ故疽稽c興趣都洠в校麑φf服別人說他是誰洠в信d趣。他完全“在”，你可以加入他，你可以參與他的跳舞，你可以分享他的慶祝，但是他不會去證明任何枺鳌Ｏ胍プC明任何枺髦皇窃谧C明你尚未達成，他不會為自己辯護。
那些未成佛的人可以去製造出那些外在的表徵，任何事情都可以被製造。比方說，佛陀的呼吸十分寧靜，就好像他根本就不呼吸，但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到這一點。你可以練習呼吸，你可以練習邉樱憧梢詫⒑粑鼛У揭粋�幾乎是停止的點，你可以打敗佛陀。
他的呼吸很慢，因為他的生活步眨呀浡聛恚瑏K不是因為他在練習任何呼吸邉印Ｋ暮粑徛驗樗麤＇有要到任何地方去，因為所有的欲望都消失了，所以他的呼吸變得很緩慢，緩慢到幾乎看不見，那並不是因為他是一個偉大的瑜伽行者，不，那個原因是因為欲望已經洠в辛耍詻＇有匆忙。他只是在作晨間散步，他洠в幸饺魏蔚胤饺ィ麤＇有未來、洠в袩⿶馈�
你是否曾經觀察過？當你在擔心，你的呼吸就受到打擾，當你在生氣，你的呼吸就變成暴力的，當你在做愛、熱情升起，你的呼吸就變得非常非常受打擾、變得非常狂熱。一個佛的熱情已經變成了慈悲，他的欲望已經被拋棄了，消失了；。。。。。。就好像成熟的樹葉從樹上掉下來，他的呼吸變得越來越慢、越來越慢。
但如果這是一個標記，那麼任何偽裝者都可以顯出那個標記。佛陀完全寧靜地坐著，他的姿勢是不動的，他保持一個姿勢，但是任何人也都可以做到這樣，只要作一些練習就可以了，但是籍著那個練習，你並不會成為一個佛。
所以佛陀說：
在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的……
如果有人宣稱：“我持有佛陀的這些表徵，看！我是一個佛！”那麼就有虛假，因為那個宣稱就是虛假的證明。
如果在任何地方都不持有表徵，那麼就洠в刑摷佟Ｒ虼耍浴皼＇有表徵才是表徵”的看法才可以看到如來。
為什麼佛陀突然向須菩提問這個問睿恳欢ㄓ幸粋�欲望在須菩提裏面升起，這些事必須被加以瞭解。須菩提的內心一定升起了一個欲望，他就在要成佛的邊緣。一定有一個欲望升起：“很快地，我就會具有那三十二種表徵，不久我就會成佛，我將會被宣佈是一個佛，我將會具有那三十二種表徵。”
這或許只是一個無意識的欲望，但那也是一個微波。。。。看到佛陀，以及他的三十二種表徵、他的優雅、和他的美，誰不會開始去欲求？而須菩提現在已經有能力了，他就在成佛的邊緣。當佛陀在談論說給予的時候就好像你洠в性诮o予，當佛陀在說如果你能夠給予，而不要有給予者、禮物、和接受者的概念，你的美德是偉大的……聽到了這些話，他一定很渴望。那個渴望�
