六祖坛经讲座-第7章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。

　　前面我们提到过《金刚经》、《中论》和唯识学，而《坛经》在这里，又联系上了《涅槃经》。禅宗在佛教理论中的依据是什么？为什么能旗帜鲜明地提出“一切众生皆有佛性，皆可成佛”这一响亮的口号？就是因为这个思想来源于《涅槃经》。《涅槃经》是大乘佛法的根本经典之一，是佛在涅槃前一昼夜讲完的，可以说是佛对自己49年传法的大总结，也可以说是末后的付嘱。
　　大小乘佛教都遵循“苦、空、无常、无我”的信条。而《涅槃经》却提出了“常、乐、我、净”为涅槃的四德。那边是无常，这边是常；那边是苦，这边是乐；那边是无我，这边是有我；那边是烦恼，这边是清净。而这一切，都是在当人的心体自性之中，可以说《涅槃经》讲的，恰恰是六祖所说“自性”的最好注脚。
　　风动、幡动、仁者心动的公案，大家都很熟悉，但真正透彻的能有几人？庄子曾经说过：“飞鸟之景，未尝动也。”僧肇有其著名的《物不迁论》。在欧洲，从古希腊哲学到近现代的黑格尔、罗素等，不知为这一现象发表过多少精彩的议论。下面品品这个意趣。
　　风动幡动很容易理解，说心动就很不平常了。说是风动，那山为什么不动呢？说幡动，没有风的时候为什么不动呢？两者都可以讲，但都不能成立。因缘合和，二者结合在一起就动了，缘起嘛，但心动不好讲。僧肇那个《物不迁论》，物不迁，就是根本不动。时间是链状的联系，指这个链子解开，每个时间点上都有相应的东西，而且根本上没有动的。僧肇的结论是：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月丽天而不周。”憨山大师看到这里就开悟了。但这怎么讲呢？若能动，那么现在的事物能到古代去，则古代的事物可以进入现在。你能超越时空，看到赵子龙大战长坂坡吗？不能，你没有进入过去，过去也没有进入现在，而是各自处在自己相应的时空范围内。如果不是这样，那古人和今人都可以相互串门了。
　　那么究竟什么东西可以动呢？六祖说：“仁者心动。”各有各的时空，各有各的世界。古希腊哲学家芝诺就认为，世界是不动的，他著名的命题就是阿基里斯追不上乌龟。先让乌龟跑出10米，再让著名的长跑运动员阿基里斯去追，由于时空的无限划分，要在有限的时间内赶上无穷个点是不可能的，于是他追不上乌龟。这个命题还真不容易驳倒。黑格尔说，不难，只要取掉了时间的限制，转瞬之间就超过了乌龟。但黑格尔超越了芝诺的大前提。
　　生活就如同放电影一样，动态图像是由许多静止不动的图像连贯而成的，只是有个东西在动，欺骗了我们的眼睛，故误认为世界在动。其实，那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。康德就揭示出了其中的道理。如果任何东西都能动，那么人就不会死了。要知道，人在娘胎里就开始死了，生活一秒，死亡一秒，3岁时就死了3年。这种方法，如同火箭发射时的倒数数一个道理。前面的东西一分一秒地过去了，每一段都是排列起来的，但没有一个东西能乱了秩序，能跑到现在来，所以人才会老。如果现在的老就是你从前的年轻，那才便宜了你。这个道理就是“物不迁”。
　　憨山大师在五台山入定时，由于风太大，定不下来，妙峰对他说，境由心造，是你自己的心没有静下来啊。于是憨山大师就找了个水涧边坐，久而久之，就听不到水声，再进一步，又听不到风声、鸟声。为什么呢？一般人把一个一个的时间点连结起来，就能听能见了，如功夫专一，只到那一个时间点上不动——本来的那一念显示出来之后，就可以听不见了。这里一起变化，那边宇宙也在变化。境与心是一种微妙的函数关系，是活的。憨山在这个时候想休息一下，出去走走，在走时，就感到风吹过来时，这个身体好像是空的，对风没有阻力，走到一个地方，忽然间一念脱落，就得定了。得定之后，他发现外境与自己的内心分不开，内心就是外境，外境就是内心，整个宇宙与我融为一体。他在定中做了一首诗：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻。翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”内外的壁隔一下打破了（而我们是没有打破的），这时，时间和空间都不存在了，那是真正的入了不二法门。
　　憨山出定之后，回去一看，在他感到只过了一瞬间的时候，刚才吃完饭，没有洗的锅、碗上的灰都积了一层，就这么一瞬间，竟经历了二十来天。“洞中方一日，世上已千年。”爱因斯坦的时空与速度有关，而在定中的时间，又与什么有关呢？祖师们说“虚空粉碎”，你不能破，你就在虚空里面；破了，你就在虚空之外了。但这一切，都归摄在一心之中，“仁者心动”，里面深啊！
　　六祖一出语就产生了“一座骇然”的效果，印宗法师经过询问，知道是五祖的传法人来了，于是就虚心请教五祖传了些什么。对这个问题，六祖的回答更是骇人听闻：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”从这里，大家可以更清楚地看到禅宗内部到底有没有密法。许多人认为如果不密传点超人的东西，怎么会成为祖师呢？
　　要知道，一切神通妙用皆从定起，而五祖不仅没有密传什么“定功口诀”，连禅定是怎么回事都没有给六祖说，岂止禅定，连解脱这么根本的东西也没有谈。要说谈了什么、交待了什么，那就只有《金刚经》和前面所说的那些。所以六祖说：五祖与他“唯论见性，不论禅定解脱”。
　　唯以见性为重，是禅宗的根本点，这在唐代祖师中表现最为突出。河北某长官曾问临济大师：“你这庙上的僧众还看经不？”临济说：“不看经。”那位长官又问：“那么他们坐禅不？”临济说：“不坐禅。”这位长官很惊讶，说：“经也不看，禅也不坐，那你们这些人出家到底干什么？”临济说：“总要叫大家成佛作祖去。”临济这么大的口气，他卖的什么药呢？卖的就是见性这副药，这是宗门的特制产品，教下少有，所以称之为教外别传。这里须提一下，上面所提持的，并不是要大家不看经，不坐禅，而是要大家不要在这上面执着，不要死在句下，而要看准佛性，一竿子插到底。
　　六祖以“不二法门”的道理来回答了对此产生的种种疑问，这是无上佛法与那些似是而非见解的分水岭，也是修证佛法的一大难关。如果问什么是“见道”、“破参”，对不二法门的领悟与否，可以说是一个里程碑。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。佛法是不二法门。有两样法就不是佛法。“唯此一真实，余二皆非真。”只有这一件是真的，其它都是假的。一切众生都有佛性，而且具足完满不欠分毫，还须要去修证吗？自性本不动摇，还需要去“定”吗？自性本自清净，还需去律范吗？自性本不生灭，还需要去解脱吗？所以，三祖见二祖时说：“望和尚慈悲，乞与解脱法门。”二祖说：“哪个把你束缚了呢？”三祖说：“没有人束缚我呀！”二祖说：“好道，既然没有人束缚你，你又求什么解脱呢？”三祖于是言下大悟。所以祖师说：“佛说一切法，为除一切心，既无一切心，何用一切法。”所以禅宗教你不思善，不思恶。一说即心即佛，紧接着又补充个非心非佛。以此类推，生灭是二，净秽是二，有无是二，色空是二，凡圣是二，无穷无尽，尽把你网在中间出离不得。大家想想，我们的头脑，不是倒向这边，就是倒向那边，今天是，明天非，为什么超越不出呢？“超出三界外，不在五行中”，说着好玩，但又怎样超出得了呢？所以要在这里看到禅宗的殊胜。
　　“不论禅定解脱”，见了性，哪里还需要这些呢？《金刚经》说：“如来说法，如筏喻法者，法尚应舍，何况非法。”见了性，本身就在定中，本身已得到了解脱，所以一经见性，一了百了，这就是禅宗的主张。这与前面“善自护念”，悟后必修是否矛盾呢？不矛盾，这也是不二。要知道《金刚经》所说的“一切圣贤皆以无为法而有差别”的道理。
　　六祖大师用《涅槃经》对常与无常、善与不善的开示，来回答了印宗法师的疑问。我们懂得了上面的道理，理解就容易了。
　　关于不二法门，在《维摩诘经》里还有一个有趣的故事：维摩大士生病了，佛让弟子们去探病，可罗汉们都不敢去，他们害怕回答维摩大士所提的问题。佛于是派文殊菩萨率领一个菩萨慰问团去慰问。维摩大士果然向菩萨们提出了一个极难的问题——什么是不二法门？在场的32位菩萨对此作了回答，但维摩大士不满意，最后文殊菩萨回答说：说不二，就已经是二了。其实这样解释，那样解释都是废话，请维摩大士说说，怎样才是真正的不二法门呢？结果维摩大士一言不发。文殊菩萨果然智慧第一，他赞叹说：维摩大士已经把不二法门说了，因为说一必定是二，不说恰恰是不二法门的最高注解。文殊菩萨说完后，天女散花赞叹。这个不二法门就是涅槃境界。四谛法印就是一谛，就是涅槃，如果没有涅槃，那佛教的一切努力都会落空。知道了这些，你才知道祖师们的作为是如何的可贵，手眼之高，令人叹为观止。
　　行由品大致讲到这里，尽管没有尽意，也用了不少时间。这一品涉及到禅宗的东西太多，所以讲细一点。后面除机缘品外，我们拣重要的提持一下，不然又怕讲不完啊！
　　　　行由品第一

　　时大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山；　请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰：“善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听慧能行由得法事意。”

　　第一品是行由品。行由，就是经历；品，就是章。这一品主要讲六祖大师的得法经过。佛经每部的开头都有一个特点，就是“如是我闻，一时佛在……。”到底是何年何月何日，经中都不作具体的交待，使人有种佛就在我们面前，现在就在说法的感受。《坛经》也用这种体例，只用了“时”，省去了那些不必要的时间范畴。“宝林”就是宝林寺，在广东韶州曹溪，韶州就是现在广东的韶关市。刺史是汉代官名，相当于省一级的最高军政长官。唐代借用这一名称，不过只相当于现在地市一级的长官。
　　这里可以看到弘法与社会各阶层的拥护有关，六祖大师弘法，就得到了当地最高领导的支持和拥护。佛教对我们来说是人间佛教，必须面向整个社会，不是关起门来在山里修行一辈子。对社会、对人类不关心，就不是佛教了。
　　在这一段中，韦剌史和千余僧俗信众礼请六祖大师开示，六祖于是升座说法。注意这一段，全部《坛经》，乃至整个禅宗的大意，可以说都含摄在六祖的几句开示中：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”大家千万注意这几句，可以当作日常功课常常诵读观照，久后自有佳音。“善知识”是佛教的专用名词，指可以帮助我们修行，建立正知正见，趋向涅槃，了生脱死的老师。一般佛教徒出于自谦，常常称他人为善知识以随喜。菩提是印度语，即觉悟。佛教认为我们每个人都有佛性，都有我们成佛的依据。自性就是佛性本身，它不离开觉性，并且本来就是清净的。如果它不清净，又怎能成为成佛的依据呢？既然每个人都有菩提自性，这个自性又本自清净，所以我们就可以“但有此心，直了成佛”。
　　自性、此心到底是什么呢？现在经常都有人说应该自己了解自己，如“三省吾身”，“自知者明”等等，这当然是自我认识的必需功夫。但佛教——禅宗认为，这不够，不彻底，这样的省察、观照自己当然了不起，但还须继续深入。我现在问你：父母没有生下你以前，你是什么模样，又在什么地方？百年后烧成灰，你又是什么模样，又在什么地方？生前死后，到底有没有你？如果说没有，那你学佛是白学了；如果说有，那又在何处，你答得出一句来吗？这是祖师们经常验人的刀口，一般的学人是过不了这个关口的。所以说你并不是真正了解了自己，如果真的认识到了，你就立地成佛。菩提自性就是你的佛性，只要直下了解了自己这个心，就能成佛。
　　这是禅宗里极为扼要的几句话，很有概括性。你如果要问禅门中人为什么能成佛，得到的回答就是如此简单和明白：因为你有佛性，自己了解自己就成佛了。学禅不要向外求，禅并不在外面，自己就自足自有的啊！但人们总是不相信自己，在外面东抓西抓，反而把自己捆住了，不能直下见性证入涅槃。涅槃是宇宙人生的实相，不是在宇宙人生之外。正因为如此，顿悟成佛才有可能。正因为你自己的那个心，本质就是涅槃，所以不要绕圈子，直下顿悟就能成佛。对这点，学禅的人必须有坚定的信念。

　　慧能严父，本贯范阳，左迁流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海；艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至店，客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。

　　这是六祖得法因缘的前奏。要注意这一段在全部《坛经》中的地位。从这段六祖“一闻经语，心即开悟”到后来在五祖那里“言下大悟”是一个有过程的悟入整体，没有此时的“心即开悟”，便没有后来的“言下大悟”。对这个过程，我们在这一品中应留心参究。
　　六祖的祖籍是河北范阳，父亲被罢了官，到了广东。唐代中原地区的官吏，犯了错误，或得罪了权贵，往往都会被“左迁”，即给予贬到边远地方的处分。六祖那时的环境极差，父亲很早就去世了，他和母亲相依为命，先在新州，后来又迁到广州，靠打柴卖柴为生。这样贫困的生活，六祖当然读不成书，上不了学。他既然没有读过书，为什么会“一闻经语，心即开悟”呢？这里就有三世因果的道理。佛教认为一个人前世学佛有所积累，在此世因缘成熟了，就可以开悟。没有三世因果，世上好多事情就不好解释，不管你信不信，佛教里就认定了这个道理。下面简单谈谈佛教这方面的有关理论。
　　　　“这儿”就是般若

　　次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜。”师复云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行则心口相应，本性是佛，离性别无佛。”

　　六祖在第一品讲自己得法的经过，第二品就讲般若