阿毗达摩概要精解 修订版-第25章
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f毫無意義且無用的廢話。
當知稱為「兩舌」等的即是作為這些言語之根源的思。以邪惡之心，通過身行言語播下挑撥離間的種子之思，或向他人諂媚之思即是兩舌之思。其罪之輕重有視受離間者之德行是低劣或高尚。此罪的四個條件是：一、有受離間的人；二、有「讓他們分裂」的目的；三、付諸實行；四、表達交流。但若他人並洠в幸虼藳Q裂，那麼，該罪是不足罪，是「未足道之業」；只有在導致決裂時才是足罪。
「惡口」是指粗野之思，致使實行於身或語，給與他人致命傷般的重擊。以下的故事可以說明這點：據說有位男孩不聽母親的話而去到森林裡。由於無法制止他，其母即裕渌溃骸割娪须b野母水牛追你！」果真即有一隻母水牛因此而出現在森林裡。該男孩即宣說真實語（之後發願道）：「願我母親所說的不會發生；願她心中所想的發生！」而該水牛就有如無法動彈般站著。所以，雖然她的話看似兇惡，但其實並不粗野，因為她的心是柔軟的。雖然有時父母會對自己的兒女說：「希望侔涯銈兦谐稍S多塊！」但其實他們甚至不願看到一片荷葉掉在兒女的身上。教師及宗教導師有時也會對學生們說：「這些無恥魯莽的小伙子與我們有什麼關係？把他們趕出去！」然而他們還是希望學生們能獲得成就。言語能因柔軟之心而不成粗野，故此言語並不一定因為說得柔軟即溫如。譬如想要殺人時說：「讓他舒適地睡覺」，這話即毫不溫和；由於其心粗野，故其語亦粗野。惡口（的惡業輕重）與被辱罵者的德行成相對比。此罪的三個條件是：有受辱罵的人、瞋念及辱罵。
造成身或語作出無意義的表達之不善思名為「綺語」。其罪之輕重有視是否時常如此作為。造成此罪的兩個條件是：一、心傾向於毫無意義的話睿纾喊屠_（Bhàrata）之戰、悉達（S？tà）綁架案等故事；二、敘說這些故事。但若他人並不接受這些故事則不成足罪，即不成「足道之業」，只有在他人接受這些故事時才成足罪。
「貪婪」是貪要，即看到他人的財物時想要擁有它們。其特相是如此的心思：「噢，如果這是我的那該多好！」其罪輕重之分與偷盜罪類似。它有兩個條件：他人的財物及令自己傾向於獲得它。雖然貪欲可能會在看到他人的財物時即生起，但只要他還洠в邢耄骸膏蓿绻@是我的那該多好！」，它還不是完全達到這種惡行的階段。
毀壞他人的幸福與快樂的即是「瞋恨」。其特相是想要傷害他人之惡念。其罪輕重之分與惡口罪類似。它有兩個條件：另一者及想要傷害之念。只是瞋怒還未完全達到這種惡行的階段，只要洠в杏麣闹睿纾骸割娝豢车剿赖簦 �
「邪見」是不依正見的錯見。其特相是顛倒之見，如：「佈施並洠в校ㄗ饔茫！蛊渥镙p重之分與綺語罪類似，或依據其邪見是暫時性或長久性。它的兩個條件是：一、顛倒對事物的正確知見；二、它依其所持的邪見顯現（於心中）。已達到這種惡行階段的邪見是：（認為）一、洠в泄麍螅欢ⅲㄊ虑榈陌l生是）無因的；三、洠в性熳鬟@回事。其他見則不算在內。
對於這十種惡業，我們可以在五個方面確定它們，即：
一、依究竟法；
二、依組；
三、依目標（所緣）；
四、依受；
五、依因或根。
（一）十惡業的首七種惡行只是思（cetanà）；從貪婪開始的三惡行是與思相應之（心所）法。
（二）首七種及邪見八法是行，不是因（根，hetu）；但貪婪與瞋恨既是行亦是因。貪婪是不善的貪因或貪根；瞋恨則是不善的瞋因或瞋根。
（三）殺生的目標是緣生法，因為它的目標是命根。偷盜的目標是有情或枺鳌Ｐ坝麡沸械哪繕耸蔷壣ǎ驗樗怯｜（所緣），有些人則說它是有情。妄語的目標是有情或緣生法；兩舌也是如此。惡口的目標只是有情。綺語的目標是有情，或依所見、聞、感受及想的事物則是緣生法；貪婪也是如此。瞋恨的目標是有情；邪見的目標則是三界裡的緣生法。
（四）殺生與苦受相應。92因為即使國王看到小偷時可能會笑著說：「把他給殺了！」，下決定的思（心所）肯定只與苦受相應。偷盜能與三種受相應。看到他人的財物時，若愉快地偷取即與樂受相應；若驚懼地偷取，則與苦受相應，若在省思其惡果之下偷取也是與苦受相應；若中捨地偷取，則與捨受相應。邪欲樂行（邪淫）與兩種受相應，即：樂受與捨受；但在下決定時則不可能是捨受。妄語能與三種受相應；兩舌亦是如此。惡口只與苦受相應；綺語則能與所有三種受相應。（在此舉例）闡述──在講悉達綁架案、巴拉達之戰等故事時，若聽眾對他喝彩及把自己的頭巾拋上空中等，講故事者即會有樂受。當如此對他喝彩的人過後走向前去對他說：「再從頭講給我們聽。」講故事的人即會對該建議感到不快，心想：「我是否應該講其他不相關的事？」在這情形之下，講故事時即會有苦受；若他中捨地講則會有捨受。貪婪與兩種受相應，即樂受及捨受；邪見亦是如此。瞋恨則只與苦受相應。
（五）殺生有瞋與痴二因。偷盜亦有瞋與痴二因，或貪與痴二因；妄語也同樣是有瞋與痴或貪與痴二因。邪欲樂行有貪與痴二因；兩舌與綺語亦是如此。惡口有瞋與痴二因。貪婪只有痴一因；瞋恨也是如此（只有痴一因）93。邪見有貪與痴二因。
第六章：色之概要
（R？pasa？gahavibhàga）
節一：序文
Ettàvatà vibhattà hi sappabhedappavattikà
Cittacetasikà dhammà r？pa§ dàni pavuccati。
Samuddesà vibhàgà ca samu？？hànà kalàpato
Pavattikkamato cà ti pa¤cadhà tattha sa？gaho。
至此已依類別及生起過程分析了心與諸心所；在此當說色法。色之概要有五個部份：列舉、分別、生起之源、聚、轉起的次第。
節一之助讀說明
《阿毗達摩概要》裡的首五章整體是一部名法的完整概要，其中分析了：八十九或一百二十一心的各個方面、五十二心所及它們的組合、在心路過程裡及結生時生起的心、生存地、業的類別及其果報。
這首五章可算是對心與心所這兩種究竟法的詳細分析。在第六章裡，作者阿耨樓陀尊者將再詳細地分析第三種究竟法──色法（r？pa）。首先，他列舉了所有種類的色法，然後再解釋它們依什麼原則分類、它們的因或生起之因、它們組成的色聚、以及生起的過程。最後，在結束這一章之前，他簡要地解釋第四種究竟法，即：無為界──涅槃。
巴利文r？pa（色）可解釋為源自意為「被破壞、干擾、敲擊、逼迫、破碎」的詞根ruppati。94諸論師認為：「稱為色是因為它遭受熱、冷等色法妨害緣所造成的變易之故。」95佛陀本身在解釋「色法」一詞時說：「諸比丘，為何說是色？因為它被破壞，所以稱之為色。被什麼破壞？被冷、熱、铮I、口渴、蒼蠅、蚊子、風、烈日及爬蟲所破壞。」（《相應部》22：79/iii；86）
列舉色法
（r？pasamuddesa）
節二：簡說：四大元素與所造色
Cattàri mahàbh？tàni； catunna¤ ca mahàbh？tàna§ upàdàya r？pan ti duvidham p'eta§ r？pa§ ekàdasavidhena sa？gaha§ gacchati。
色法有兩種，即：四大元素及由四大元素所造的色法。這兩者包含了十一類（色法）。
節二之助讀說明
色法有兩種：《阿毗達摩論》列舉了二十八種色法，簡要來說則可歸迹麨閮纱箢悾矗核拇笤丶坝伤拇笤厮斓纳āＫ拇笤兀╩ahàbh？ta）是地界、水界、火界與風界。這些是色法不可分離的主要元素；在它們的組合之下造成了小至微粒子，大至山帲У囊磺械奈镔｜。所造色（upàdàya r？pa）是源自或依靠四大元素而有；它們一共有二十四種。四大元素可譬喻為大地，所造色則有如依靠大地而得以生長的樹木。
所有二十八種色法可歸迹妒活悺Ｆ渲衅哳惙Q為完成色（nipphannar？pa），因為它們擁有自性，所以適合作為觀禪的目標。其餘四類色法較為抽象，因此稱為不完成色（anipphannar？pa）。（見表6…1）
節三：詳述：真實色
Katha§？
1。 Pa？hav？dhàtu； àpodhàtu； tejodhàtu； vàyodhàtu bh？ta… r？pa§ nàma。
2。 Cakkhu； sota§； ghàna§； jivhà； kàyo pasàdar？pa§ nàma。
3。 R？pa§； saddo； gandho； raso； àpodhàtuvajjita§ bh？tattaya…sa？khàta§ pho？？habba§ gocarar？pa§ nàma。
4。 Itthatta§ purisatta§ bhàvar？pa§ nàma。
5。 Hadayavatthu hadayar？pa§ nàma。
6。 J？vitindriya§ j？vitar？pa§ nàma。
7。 Kaba？？kàro àhàro àhàrar？pa§ nàma。
如何？
一、地界、水界、火界與風界名為元素色。
二、眼、耳、鼻、舌與身名為淨色。
三、顏色、聲、香、味與樱麨榫成嵴甙� 了除去水界的三大元素。
四、女根色與男根色名為性根色。
五、心所依處名為心色。
六、命根色名為命色。
七、段食名為食色。
Iti ca a？？hàrasavidham p'eta§ sabhàvar？pa§； salakkha？a… r？pa§； nipphannar？pa§； r？par？pa§； sammasanar？pan ti ca sa？gaha§ gacchati。
如是這十八種色法合為一組，（因為它們）是有自性色、有相色、完成色、色色（真實色）及觀智所思惟色。
節三之助讀說明
（一）元素色（種色）：四大元素（四大種）稱為界（dhàtu），因為它們「持有自性」（attano sabhàva§ dhàrenti）。稱為地界（pa？hav？dhàtu）是因為它有如地一般，作為俱生色法的支助或立足處。巴利文pa？hav？（地）是源自意為「擴展」的詞根，因此地界是擴展的元素。地界的特相是硬；作用（亦作味）是作為（其他元素與所造色的）立足處；現起是接受；近因（亦作足處）是其他三大元素。
水界（àpodhàtu）令到其他色法黏在一起，因而避免它們被分散。其特相是流動或溢出；作用是增長其他俱生色法；現起是把（同一粒色聚裡的）諸色握在一起或黏著；近因是其他三大元素。根據《阿毗達摩論》的觀點，水界與其他三大元素不一樣，是不能夠直接通過樱X覺知，而只能間接地從觀察其他色法黏在一起而得知。
火界（tejodhàtu）的特相是熱（或冷）；作用是使到（同一粒色聚裡的）其他色法成熟；現起是不斷地提供柔軟；（近因是其他三界）。火界被體驗為熱或冷。
風界（vàyodhàtu）是移動及壓力的元素。其特相是支持（vitthambhana）；作用是導致其他色法移動；現起是帶動（俱生色法從一處）至另一處；近因是其他三大元素。它被體驗為壓力。
從整體來看，四大元素立足於地界；由水界黏在一起；由火界維持；由風界支持。
（二）、淨色（pasàdar？pa）是五種個別存在於五根的色法。應分辨淨色與支持它們的五種器官。96世俗所稱的眼在《阿毗達摩論》裡則稱為「混合眼」（sasambhàra… cakkhu），是各種不同色法的組合。
表6…1：二十八種色法
十八種完成色
十種不完成色
（一）
元素色
1。地界
（八）
限制色
19。空界
2。水界
（九）表色
20。身表
3。火界
21。語表
4。風界
（十）
變化色
22。色輕快性
（二）淨色
5。眼淨色
23。色柔軟性
6。耳淨色
24。色適業性
*加兩種表色
7。鼻淨色
（十一）
相色
25。色積集
8。舌淨色
26。色相續
9。身淨色
27。色老性
（三）境色
10。顏色
28。色無常性
11。聲
12。香
13。味
*樱�=地、火、風三界。
（四）
性根色
14。女根色
15。男根色
（五）心色
16。心所依處
（六）命色
17。命根色
（七）食色
18。食素/營養
眼淨色（cakkhupasàda）是其中之一，它是位於視網膜裡的淨色，對光與顏色敏感，以及作為眼識的依處色與門。耳淨色（sotapasàda）是在耳洞裡：「在一個狀如手指膠片，長著許多細小褐色毛之處」；它是對聲音敏感的淨色，以及作為耳識的依處色與門。鼻淨色（ghànapasàda）位於鼻孔裡，對氣味敏感。舌淨色（jivhàpasàda）散置於舌頭上，對味道敏感。身淨色（kàyapasàda）散置於全身，有如浸透棉花的液體一般；它對樱X敏感。
眼淨色的特相是準備讓色所緣撞擊的四大元素之淨（透明性），或緣生於色愛（r？pata？hà，欲見色所緣）的業生四大元素之淨；作用是取色所緣為目標；現起是作為眼識的依處；近因是緣生於色愛的業生四大元素（即同一粒色聚裡的四大）。對耳、鼻、舌、身淨色的特相等亦可以此類推。
（三）境色（gocarar？pa）是五根所緣之外境，它們作為與之相符的根識的所緣緣。當知樱壥怯傻亟纭⒒鸾缗c風界三種元素組成。根據《阿毗達摩論》，屬於黏性的水界並不包括在樱壷畠取ｎ伾绕渌姆N境色是屬於所造色。
整體來說，境色的特相是撞擊淨色；作用是作為根識的目標；現起是作為根識之境；近因是四大元素。
（四）性根色（bhàvar？pa）有女根色與男根色兩種。這兩根各自的特相是女性與男性。它們各自的作用是顯示「她是女性」及「他是男性」；各自的現起是女與男特有的色身、特徵、行為及工作之因。（近因是同一粒色聚裡的業生四大元素。）97
（五）心色（hadayar？pa）：關於心所依處（hadaya… vatthu），見第三章、節二十。心所依處的特相是提供意界和意識界依止或支持的色法（見第三章、節廿一）；作用是作為此二界的依處；現起是支撐此二界；（近因是同一粒色聚裡的業生四大元素。）它位於心臟裡的血，受四大元素所支助，以及由命根色所維持。
（六）命根（j？vitindriya）：屬於遍一切心心所的命根是維持名法的命根；在此的命根則是維持色法的命根。「命」被稱為「根」是因為它控制與它俱生之法。命根的特相是維持在住時的俱生色法；作用是使到它們發生；現起是維持這些色法存在；近因是當被維持的四大元素。
（七）段食（kaba？？kàràhàra）的特相是食物裡的營養或食素（ojà）；作用是維持色身；現起是滋養身體；（近因是必須受到它滋養的處色。）
這十八種色法：至此所列舉的十八種色法整體被稱為「有自性色」（sabhàvar？pa），因為它們每一種都有各自的特性，例如地界的硬等等；它們被稱為「有相色」（salakkha？ar？pa）因為它們都有無常、苦、無我三相；被稱為「完成色」（nipphannar？pa）因為它們直接由業等諸緣造成；被稱為「色色」（r？par？pa）因為它們擁有色法的特徵，即遭受破壞；被稱為思惟色（sammasanar？pa）因為它們是觀智觀照三相的目標。
節四：詳述：不完成色
