佛心---禅意:幸福人生从心开始-第1章

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第一部分　1。美的极致

　　　　有这样一个故事。

　　　　有一次，佛陀来到瓦拉那西。当他到达那儿时，他停留在城外的一棵榕树下，那是一棵很大的榕树。

　　　　当时，日已偏西，阳光斜照着云朵和大地，染红了云朵也染红了大地。佛陀坐在树下，很安静很放松地坐着。夕阳透过浓密的树叶照射在他身上。

　　　　瓦拉那西的国王正坐着马车过来。国王拥有他想拥有的一切，拥有世界上每个人都欲求的一切。然而，他却满脸忧伤，坐着马车要去山里自杀。他拥有世上所有的一切，却要去自杀，因为他觉得很疲倦，很挫折，觉得一切都没有意义没有价值。

　　　　无意中，国王看到榕树下很安静地坐着一个人，那个人看起来很美，身上散发出光辉。

　　　　那个人身旁放着一个乞丐碗，可那个人很美，很端庄、很安详，金碧辉煌，连落日的余晖都无法与他相比。从他身上散发出来的深深的宁静笼罩着他，也笼罩着他周围的一切，使他的周围环绕着一个由他创造出来的非常宁静和安详的空间。

　　　　国王从来没有见过这种宁静，不是死一般的寂静，是一种有着深深蕴涵的宁静，一种活的、充满内容的、端庄的，比落日余晖都要美丽的宁静，一种由内心散发出来的可以创造环境的美。

　　　　国王停下马车。他想：〃这个人在这个世界上既无权势也无财富，但却如此喜悦如此安详。也许，人生中还有一些东西是需要我去寻找的……〃

　　　　于是，他问佛陀：〃你只有一个乞丐碗，只有一个乞丐碗的你怎么会这样终极地快乐？我拥有一个那样大的王国都不快乐！〃

　　　　佛陀睁开他那莲花般的眼睛……

　　　　面对那双眼睛，国王不由自主跪了下来——国王见到了世界上美的极致。他不能相信世上还有那样的眼睛：眼睛里空空如也，却充满了自在和光芒、喜悦和快乐、安详和内容。

　　　　佛陀说：〃我能理解你，因为我和你一样，也曾是国王的儿子，享尽荣华富贵。我知道拥有一切却一无所有的痛苦。但你现在看我的眼睛，我的眼睛告诉了你所有的一切。你有一天也会像我这样。因为每个人都有可能发生内心的变化，都有可能让自己开悟。〃

　　　　国王认识到生活的喜悦和快乐是由内心散发出来的，不是他所拥有的外在的一切所能给予的。

　　　　国王打消了自杀的念头，他要去寻找那些他还没有找到的东西。

第一部分　2。佛影

　　　　有这样一个故事。

　　　　有一天，佛带着弟子舍利弗来到祇桓，在那里歇脚。午后四时左右，佛和舍利弗从打坐中起立绕行。这时，一只鸽子正受到老鹰的追赶。鸽子惊恐不已拼命飞，想逃离鹰的利爪。当鸽子飞到佛的旁边停下来时，佛的步伐正经过那里。当佛的身影遮住鸽子时，鸽子感到全身安稳，不再惶恐和发抖，也不再出声。接着，当舍利弗的身影停在鸽子身上时，鸽子又发出叫声，惶恐不安的状态完全像刚才一样。

　　　　为什么在佛的身影里，鸽子无比安宁，而在舍利弗的身影里，却惊惶如故？

　　　　佛说，这是因为舍利弗没有完全去除贪、嗔、痴三昧，所以，他的影子不能使鸽子感到安宁。

　　　　接着，佛要舍利弗观察这只鸽子的世代命运。舍利弗即刻进入宿命智的三昧，意欲观察这只鸽子的命运。然而，他只观察到鸽子过去的八万大劫，再往前就茫然一片。接着他又进入愿智三昧观里，他看到这只鸽子将来的八万大劫，再往后也是茫然一片。

　　　　佛告诉舍利弗说：〃这只鸽子超越许多声闻与辟支佛（都是佛弟子的最高果位）所能知道的界限，在无限大劫里，始终都属于鸽子身。之后，待它的罪受完后，才能离开鸽子身，投生到五道里轮回，接着，才能出生为人。经过以后五百代，才能得到聪明的资质，会做一个在家信徒，尽心遵守五戒。之后，他会发心，希望将来成佛。另外，再经过数不尽的岁月，他会实践六波罗蜜，具备十德，这样才能成佛。待他度完无量众生到彼岸后，才会好不容易进入毫无欲望的涅槃里。〃

　　　　这个故事让我记忆深刻，不仅是因为舍利弗因此事而在佛的浩瀚智慧前汗颜，更是因为在巨大、威严的佛影里，惊恐不安的小白鸽感到了如水的清凉和无比的安宁。

　　　　我们的人生就像那只鸽子，一生都在惊恐中飞行，受着欲望、烦恼、贪婪、妄想这只老鹰的追赶。

　　　　惊恐不安，烦恼不堪，是人生的真实写照。

　　　　就像只有完全去除了贪、嗔、痴三昧烦恼的佛影才能让小白鸽感到真正的安宁一样，尘世里每个惊恐的生命只有努力去除贪欲、嗔怒和愚痴的烦恼，才能生活得安宁自在，才能找到最终的精神乐园。

　　　　欲望太多，意味着痛苦太多。一个充满欲望的人，是最痛苦的人。

　　　　妄想太多，意味着神思太浊。一个处处妄想的人，是最疲劳的人。

　　　　大美无言，大音希声，大道至简。

　　　　越简单越快乐，越纯真越安宁。快乐安宁，才是生活的真谛。

第一部分　3。佛缘

　　　　佛经中，有一个这样的故事。

　　　　当佛和弟子阿难进入舍卫城行乞时，目睹一位贫困的老母站在路边。阿难禀告佛说：〃这个人值得怜悯，佛非救她不可。〃

　　　　佛告诉阿难说：〃佛跟这个人没有缘。〃

　　　　阿难说：〃佛走过去靠近她，她若看见佛的卓越姿态和光明，大概会起欢喜心，借此产生因缘才对。〃

　　　　果然，当佛走去靠近她时，她转过身子，背向着佛。无论佛从东南西北哪一面走近，她都会马上转过身子背对着佛。佛从下方抬头仰视，她就往上看；佛从上方走来，她就低头朝下；佛从地下出来，她就用双手遮眼，无论怎样都不想看见佛。

　　　　佛对阿难说：〃除此之外，还能制造什么因缘呢？〃

　　　　那个贫困的老母终究没有得救的因缘，所以不能看见佛。

　　　　对此，佛解释说：〃要碰见佛很难，就像优昙波罗树开花一样。再比一个喻说，也像雨水一样，虽然雨水很多，到处都很容易取得到，可是，饿鬼的喉咙却常常渴得发干，始终得不到水喝。〃

　　　　要有缘才能碰到佛！没有缘，很难碰到佛！

　　　　同样，世上的人做朋友、做恋人、做夫妻、做家人，都是有缘的，这一个〃缘〃字概括了人与人之间林林总总的关系。

　　　　有缘还是无缘，凭的是人无法预知的因缘和人自身的努力。

　　　　缘有良缘和孽缘，凭的也是人无法知晓的因素，这因素在过去不知多少年的生命历程中己经种下、生长，留待给今世和来世结果和受用。多结善缘，百益而无一害。而人茫然无知，总在今生今世里毫无顾虑地造着新的业，结下新的恶缘。

　　　　无论是人的良缘还是孽缘的缔结，都在于人自身的行为，是名副其实的自己种树自己乘凉，自己种瓜自己收获。

　　　　就像舍卫城里那个贫困的老太婆，佛怜惜她，以慈悲心愿从每一个方向去接近她，让她看见佛产生欢喜心，借此产生因缘，并藉此去救助她，但她却无论从哪一个方向都避开佛，因而也就失掉了这因缘。

　　　　佛作了那么多的努力，贫困老母都避开了，所以，佛对弟子阿难说：〃除此以外，还能制造什么因缘呢？〃

　　　　世上的雨水很多，饿鬼就得喉咙发干；佛就在老太婆身边，老太婆就是得不到救助，这都是他们自己的缘故，他们不愿去缔结一个良好的因缘。

　　　　只要人自己努力和愿意，佛在每一个人身边。每一个人看见佛的卓越光明生起欢喜心，每一个人都会得到佛的救助，和佛结一个美好的缘。

第一部分　4。心中的小鸟

　　　　有一个这样的故事。

　　　　故事说，有两只小鸟住在同一棵树上，它们长得一模一样。其中一只鸟栖息在最高的树枝上，完全宁静，一动不动地闭着眼睛，停留在内心的某一个地方。另一只鸟儿栖息在最低的树枝上，从这根树枝跳到另一根树枝，渴望这朵花又渴望另一只水果，跟这个竞争又跟那个竞争，嫉妒这个又嫉妒那个，一直坐立不宁、躁动不安。

　　　　慢慢地，那只坐立不安的鸟儿感到很疲倦，因为它一天到晚老是动来动去。有一天，它往上看，看到树枝顶上有另外一只鸟儿，那只鸟儿和自己一模一样，就像是自己的复制品，但是它非常安静，好像树枝下的那只鸟儿不存在一样。

　　　　那只坐立不安的鸟儿被那种宁静吸引，开始往上飞，飞上更高的树枝……和那只宁静的鸟儿越来越近，最后合二为一。

　　　　故事是想说，本来这两只鸟儿并不是两只，它是人意识的两个层面，每一个人都有这两个层面。在生命的树上，你最内在的观照栖息在树枝上，由深深的宁静所产生的一切美和一切光辉，都在散发出来。而树枝下的那只鸟儿，内心充满竞争、嫉妒、愤恨、抗争、嗔恨，做了许多事，感到挫折又挫折……

　　　　这是每个人心灵中的两个层面，就看你生活在哪个层面。

　　　　许多人都生活在树枝下的那只小鸟的层面。他们从一出生时起，就开始向外追求，追求学业成就、功名利禄，生活在由种种欲望所产生的悲伤和烦恼中。有钱了，害怕钱失去；有权了，害怕权力被剥夺；恋爱了，害怕失恋……一个人时，害怕寂寞，而将无谓的瞎忙填满自己生活中的每一秒，不让自己有一点空闲。很少有人会向内在观察、去发展自己的清净心、平等心。

　　　　其实，一个人安静独处是很美的状态。向自己的内心看，观察内在，将一切纷扰的外缘都丢出去，将自己对世界、对人生的种种欲望、愤恨、不平都丢出去，只让自己安安静静地待着，寻找一种由喧嚣和热闹所无法比拟的宁静的喜悦，发展自己的平等心、安详心，让自己内心的那只坐立不安的小鸟飞上树枝，飞到安静的小鸟处，做一只安静的小鸟，让你的生命达到喜悦安乐的境界。

第一部分　5。赤脚观自在

　　　　在寺庙和画像里，见到的观自在菩萨像都赤脚。赤脚观自在菩萨为什么不穿鞋？

　　　　原来，有一个这样的传说故事。

　　　　故事说观自在菩萨在得道之前，叫妙善公主。妙善公主去须弥山寻找雪莲花，一路上经历了诸多困苦。在经过金轮山时，碰到一伙吃人的长毛人，长毛人将妙善掳入深山。在危险时刻，毛人看到妙善脚上穿的草鞋，感到很稀奇，妙善便趁此机会把背包里的上百双草鞋丢出去，趁毛人争抢草鞋之际，夺路而逃，从而获得一条生路。

　　　　妙善为啥会有那么多草鞋？原来是她因一心想出家而在王宫中被父王罚做苦工时编织的。没想到，她所受的苦役救了她一命。

　　　　从此，妙善便不再穿鞋。得道后的观自在像便都是赤足的了。

　　　　曾有施主想送僧鞋给她，被她谢绝。她说：前次在宫中因一心信佛而罚织草鞋，今番因草鞋而逃出死地。因果相抵，草鞋对自己的缘法已尽，不可再在此另种因果。况且草鞋对自己有救命之恩，虽然它不是人，也万无再践踏之理，故自此以后不再穿鞋。

　　　　因果不可求。因受罚而受苦，却因这受罚而得救，因果相抵，缘法已尽。如果再穿它，必定有新的因果出现，践踏对自己有救命之恩的鞋子，是种新的因。

　　　　菩萨畏因，凡夫畏果，从此可见一斑。

　　　　对无情的草鞋，菩萨尚如此慈悲，那对有情众生，更勿须言。

　　　　但在我们这些有情生命中，又有多少人能想到因果相连？能想到情义相报？

第一部分　6。忍辱

　　　　克制容忍别人给自己带来的痛苦，容忍他人之过，不被他人无礼、不知羞耻的行为所激怒，这就是忍辱。

　　　　忍辱就是放下你的嗔怒，带来美好。

　　　　忍辱能培养一个人谦让、宽厚的美德。

　　　　当别人伤害你时，不生气！如果你生了气，失败的便是你自己。如果你不生气，那所有的伤害都会回到伤害者本人那儿去。

　　　　不是吗？一个人往天上丢一把斧头，砸下来仍然只能砸到他自己。如果你去接，那砸到的便是你。

　　　　天空本就空无一物，他能砸到什么？就让他去丢吧！

　　　　忍辱能把你的心灵培养得像那空空的天空般博大和宁静。

　　　　把你的心当成空空的天空。伤害你的人如同向天上丢斧头，砸不到你，只砸到他自己。

第一部分　7。美女

　　　　大街上，美女是一道亮丽的风景。

　　　　美女是一杆秤，能秤出一个人的心。

　　　　淫荡者，会起色心；嫉妒者，会生嗔恨；修行者，会透过不净观得悟；无心赏玩者，会无动于衷，如看一根木头或一块泥土。

　　　　同一个对象，为何会得出如此千差万别的定义？

　　　　因为对象本为空，无美无丑，无垢无净，无好无坏，什么都没有。你认为的美丑好坏，你感到的喜乐嗔淫，全是你心念的映射。

　　　　世上每一件事，就其本身而言，无所谓好与坏的特质。人们给它定义的〃好〃与〃坏〃的标准，都是相对的，是依自己的观念和喜好而定的。如果它有绝对的好与坏，那么，其他人也会有同样的感受，但实际情况却是，一件事，你讨厌，其他人不讨厌；一个人，你恼怒，其他人喜欢；一个肥胖者，此地为美，彼地为丑；一个贫嘴的人，让你烦恼，但却让另外一个人欢喜不已……

　　　　所以，事件本身，无好也无坏，无垢也无净，无美也无丑。日常生活中，我们确确实实认识到的事物的好与坏，均源于我们本身，系于我们的观感，是观念的显现。而观念显现的喜好厌恶，是由人的个性、经历、习气等决定的。

　　　　一个人心性如何，则所观看的对象就如何。心里存有美、丑、好、坏，外界即幻化美、丑、好、坏。

　　　　心是什么样子，眼睛就会看到什么样子的世界。

　　　　《金刚经》曰：〃如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。〃三千大千世界，并不是真正的世界，而是给它个名字叫世界。

　　　　《六祖坛经》曰：〃一切无有真，不以见于真。〃一切均为假相，不要误以为是真的。

第一部分　8。信心如手

　　　　在遥远的冰天雪地的丹麦，有一个诞生在棺材架上的孩子，长大后所写的童话是我童年时最喜欢读的书。我一直在想，这是一个什么样的人，能写出如此美丽的书？

　　　　读他的传记，才知道他其实是一个苦孩子，但也就是他，在苦命中，给世界上的孩子和成年人带来了那么美丽的故事。

　　　　这个苦命的孩子，在贫穷、瘟疫、歧视和艰辛中长大。当他带着十元钱和一个破行李卷来到首都哥本哈根后，一而再、再而三地受到挫折。当他彻底绝望时，他在他的自传里这样写道：〃我痛哭了一场，然后自言自语地说：当一切非常不幸的事情发生时，上帝会伸出援助之手的。我常常读到这样的话：'人们在能够取得任何成就以前，必须首先吃苦。'〃

　　　　这个苦命的孩子，每当他绝望而走投无路时，他总是这样鼓励自己，这是他的信心，也是他熬过艰辛生活的一盏灯。

　　　　信心就像他自己的那双灵巧的手一样。

　　　　佛说：〃信心如手。〃人有了手，才能去到宝山挖取宝物。同样，人有了信心，才能克服人生中的障碍，进入到人生的宝山，挖取最耀眼的宝贝。没有信心无异于没有双手，没有手，就是进入宝山，也拿不到东西，就是将金银财宝放在面前，也无能为力。