佛心---禅意:幸福人生从心开始-第3章

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非常痛苦的人。

　　　　内心充满感恩，生活也会随之充满阳光。

第一部分　16。心

　　　　心，是什么？没有人能给出准确答案。

　　　　它看不见，摸不着，但人人都能感觉到它的存在。喜悦或悲伤，宁静或不安，清净或烦恼，都从那无物之中生出。

　　　　佛经里说：

　　　　〃一念心不生，即如如佛。〃

　　　　〃三界无别有，唯是一心作。〃

　　　　所以，善恶不离心。心是善之源，也是恶之源，是一切动念的枢纽。

　　　　佛心、凡心都是心，但却是不一样的心。

　　　　有烦恼的是人，断除了烦恼的是佛。凡心和佛心的区别就在这里。

　　　　世人被唤作众生，因为世人的心里长满杂草。世界上充满五欲六尘的诱惑，人的心在五欲六尘中滚，得不到自在，而生出无限的苦恼。

　　　　得道圣人被唤作佛，因为佛的心在面对世上的种种诱惑、欲望时巍然不动。佛的心在自己光明本性的世界里，得到大自在。

　　　　人的心永无止息地在想着过去、现在和未来，对世间怀着极重的爱染，总是对境生心，心随境转，不能自己做主。贪欲缠身，愤怒上心，患得患失，痴迷不已。这是人心的本色。

　　　　而佛的心如大地，面对一切泰然不动。被践踏时，不愤怒；被赞美时，不得意；开满鲜花时，不兴高采烈；被泼满污水时，不动声色。不被任何外境所牵，无心于万物，又何妨万物常围绕？这是佛心的本色。

　　　　众生一念心若灭，则众生成佛，成开悟的圣人。开悟的圣人活在世上，自由自在，心地光明圣洁，能在五欲六尘中打滚而自性清净，如同莲花出污泥而不染，这才叫做真功夫。

　　　　人们常说〃心地〃，就是希望自己的心要像大地一样如如不动。如果做到心如大地，无论在顺境还是逆境，都会安然自在。顺境逆境来了时会随它来，顺境逆境去了时，也随它去，不为所惑，不生悲喜，这叫解脱。反之，心随顺逆之境来去，就叫自作自受。当顺境逆境逼身时，遇境而不为境界所转，身心泰然，从容不迫，如果还能做到转境界，是人中之人。

　　　　〃自己做自己的主人〃——说起来容易，做起来难。红尘之中，又有多少人能让自己的心把持境界，不动摇？

　　　　其实，人生，想通了，其本质就是变化无常，没有一样东西能恒久存在。事业爱情、长长短短、顺利坎坷，都是因缘所生，因缘所灭。你最爱的人，你最美好的日子，你最亮丽的青春，都会随风而逝；同样，你最讨厌的人，你最痛苦的处境，你最不幸的日子，也会随风而逝。世间因缘总在变化，在生生不息的变化之中，行云流水走天下，心不动摇，即得解脱。

　　　　《华严经》里有一个世界，叫华藏世界。这个世界充满觉悟、快乐、安宁和光明，是一个非常快乐的能让人彻底享受生命的世界。在这个世界，有无尽的内在空间和外在空间、以及无尽的自由给每一个人；有无数充满力量、自信、威严、温暖、喜悦的优美的生命。

　　　　这么美的世界在哪里？其实就在你心里。

　　　　这么美的世界就是你内心的产物。

　　　　生命的光明与否、悲喜与否，均由心所造。心造就生命的感觉：快乐、喜悦、宁静、希望、痛苦、得失、憎恨、绝望和分别……

　　　　如果你的心充满正念和安宁、清净和纯洁，那你生活在华藏世界里；如果你的心充满妄想和烦恼，那你生活在妄想和烦恼的世界里。

　　　　心生悲喜。心生生命。

第一部分　17。烦恼的重量

　　　　一位著名的禅师写过一个很有魅力的比喻：

　　　　雨天的水很混浊。

　　　　用杯子盛一杯雨天的水，浑黄一片。这时，只要把杯子放在桌上，静静地放着，不要去碰它或动它或摇它，慢慢地，水清澈起来，杯底沉淀着一层黄垢，那黄垢是曾经悬浮在杯中的杂质。混浊的雨水中的杂质有重量，在地心引力下，都沉到了杯底。

　　　　同样，烦恼的人是那下雨的天。人烦恼时，心如混浊的水，烦恼如那水中的杂质。

　　　　这时，怎么办哩？

　　　　如果你不断摇动自己，不断让自己处在动荡中，让自己不断抽烟、喝酒、在卡拉OK厅疯玩、或做不道德的事，烦恼就如浑黄的水一样在你心中，无法沉淀。〃抽刀断水水更流，举杯浇愁愁更愁。〃即为此意。被浑浊的雨水充满的杯子见不到清澈，被烦恼充塞的心灵得不到安宁和快乐。

　　　　如果你像杯子那样静静地放在桌面上，让自己静下来，有重量的烦恼就会沉下去，清澈和安宁就会呈现在心里。烦恼只是心中的沉渣，当烦恼沉淀，心境如水时，你的心便显示出清澈。

　　　　心静如水，就是这样的境界。

　　　　当你心静如水时，你的心会辐射出宁静和安详的因子，如气场般笼罩着周围，充满四周的空气；也像花的芬芳一样将暗香浮动在深深的庭院。

　　　　在你的周围，感觉到这种气氛的人都会喜欢你亲近你。

　　　　这时，你就变成了一朵散发出芬芳的鲜花。

　　　　一朵散发出芬芳的鲜花，让人驻足，让人愉快，让人喜悦。

第二部分　1。烦恼和欢喜

　　　　烦恼和欢喜是双胞胎，亲密不分离。

　　　　有的人只追求欢喜，逃避烦恼，这不可能。如果你没有烦恼，也就没有了欢喜；如果你没有欢喜，也就没有了烦恼；有了烦恼，必定有欢喜；有了欢喜，必定有烦恼。

　　　　没有了烦恼也没有了欢喜的人，是灭除了七情六欲的人，是脱离了世间的人，是只有法喜的人。那是成了佛。

　　　　佛没有烦恼，只有获得无上智慧和觉悟的宁静如水的法喜。

　　　　认清了烦恼和欢喜是人生常事，认清了烦恼和欢喜是生活中互不分离的一分子，就像生、老、病、死是人生中不可避免的因素一样，就会用平常心来对待：烦恼来时，不过分沮丧；欢喜来时，不过分得意。

　　　　无门禅师写过一首有名的偈，说的就是平常心：〃春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事心头挂，便是人间好时节。〃

　　　　无论烦恼还是欢喜，都是人间好时节。

　　　　在烦恼中，可以静心思考产生烦恼的原因，修正自己的心念和行为。在欢喜中，可以扩展自己的欢喜心、慈悲心，惠及周围的人和环境。

第二部分　2。农人插秧

　　　　记得小时候在农忙季节，跟着大人去收割田里的稻子，栽插秧苗。

　　　　插秧是一件快乐的事。站在可见人影的水田里，左手拿着一把带着泥土的青青秧苗，右手掰出一小撮，栽到泥田里，一行行、一竖竖地栽下去。

　　　　从上午开始，到黄昏时，一亩水田栽满了秧苗，一行行一竖竖，像士兵一样整整齐齐地排列着。晚风轻轻拂过，青青的秧苗柔软而妩媚地伸展着腰肢，美丽极了！

　　　　在水田里插秧时，总是倒着走。先从最前端插起，然后，一步一步后退，这样，才不会踩坏已插好的秧苗。

　　　　后来，看到一位禅师的书。禅师说，水田插秧这种简单的劳作，其实蕴含着深刻的道理：农人总是退着走，但退恰恰是在向前，是为了将秧苗插满水田。

　　　　有这样一首禅诗，揭示了这简单而深刻的道理：

　　　　手把青秧插满田，

　　　　低头便见水中天，

　　　　身心清净方为道，

　　　　退步原来是向前。

　　　　人们常说：〃退一步，海阔天空。〃是同样的道理。

第二部分　3。野渡船夫

　　　　有一个关于〃等〃的故事。

　　　　有个人十分贫穷，住着破旧的小窝棚，风来漏风，雨来漏雨，霜来降霜，雪来飘雪，三天两头食不果腹。

　　　　他一直都渴望能住漂亮的大房子，吃上可口的食物。于是，他日复一日虔诚地在佛前祈祷，祈祷佛满足他的愿望。

　　　　佛被这个人的虔诚感动，慈悲心大起，愿意帮助他。

　　　　在得到佛的许诺后，这个人高高兴兴回家了。

　　　　在回家的路上，这个人捡到一袋金子，这袋金子足可以让他建一幢漂亮的房子。

　　　　但是，这个人在捡到金子后，却没有想到要去建房子。他想的是：〃这袋金子可以留起来，等佛送我一栋漂亮的大房子后，我可以用它去娶一个漂亮的老婆，再和老婆过富有的日子。〃

　　　　这个人喜滋滋地回到自己破旧的小窝棚，把那袋金子藏在瓦罐里，然后，天天坐在小窝棚里，等着佛送他一栋大房子。

　　　　等呀等，一天天、一年年过去了，这个人根本没见到什么漂亮的大房子。于是，他开始心生嗔恨，嗔恨佛的食言。

　　　　当他有了嗔恨之心后，一个月黑风高的夜晚，一个小偷溜进他的窝棚，把那袋金子偷走了。

　　　　这个人丢失了金子，大哭一场。

　　　　他还是住在那个小窝棚里，风来漏风，雨来漏雨，霜来降霜，雪来飘雪。这样的日子苦不堪言！

　　　　要怨就怨他自己吧：空想成痴，空等成病。

　　　　其实，佛早就实践了自己的诺言。那袋金子就是佛给他的呀！只是那个人一直都在等着大房子的凭空到来。

　　　　野渡无人舟自横。舟在渡口，那是给你渡河的工具。要过河，还得自己去摇桨，自己去做那野渡的船夫。

　　　　那袋金子就是佛给那个人的舟。佛把舟放在渡口，想渡河的他要去摇桨才能到达彼岸，他只要拿着金子去买材料请工人就可以实现梦想了。

　　　　可他起了更多的贪心，在等着获得更多的利益！

　　　　生活中同样有很多这样的人，都在等待，等待着天上掉下馅饼，而不是抓住机会去努力，而不是见好就收。

　　　　释迦牟尼佛在《遗教经》中说：

　　　　〃我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。〃

　　　　佛只能教化众人如何走善道，不能代替众人去走善道。就像学校里的老师，老师谆谆教导学生走善道，学生不听，老师又有什么办法哩？

　　　　〃各人吃饭各人饱，各人生死各人了。〃野渡有舟，要自己摇桨。

第二部分　4。小沙弥

　　　　一个假日，慕名来到一座有名的寺庙。

　　　　走进山门，一股清净之气扑面而来。寺庙肃穆静立，佛像威严慈悲，香火旺盛，香客熙熙攘攘。

　　　　我走进大雄宝殿。

　　　　大雄宝殿的门边放着一张桌子，桌后坐着两个僧人，他们在向香客化缘。一位僧人年纪较长，负责收钱和发念珠。一位僧人年纪较轻，只坐在后面观看。年轻的僧人像刚来不久的小沙弥。

　　　　有的香客布施钱，有的香客只烧香。

　　　　布施钱财的香客有的奉上十元，二十元，有的奉上一百元，二百元，或者还有更多的。每位捐了香资的香客都在一本册子上用毛笔写上自己的名字和布施的数额。

　　　　对每一位来佛前结缘的人，无论他奉上多少钱，年长的僧人都给他三串念珠。那珠子淡绿色，用有弹性的线串住，共21颗，捏在手里，柔软圆润，戴在腕上，舒适悦目。

　　　　每人都是三串！无论香客布施了多少香资，都是三串！

　　　　小沙弥心中不解，问：〃为什么都只给三串？〃

　　　　年长的僧人说：〃富有者会多捐，贫困者会少捐，视自己的经济能力而定。但无论布施多少，都是心愿。佛门不在乎多少，只在乎心意。只要心诚，就是布施一分钱，也是奉上一颗心。一个只有一把米的穷人布施的一把米，比一个国王布施的万贯钱财的福德要大得多。因为一把米是穷人的全部，而国王的万贯钱财只是他所有财富中的一小部分。布施，不在物品的多少，只在诚心的大小。在佛面前，无论贫富，人人平等。所以，每个人都只给三串。〃

　　　　小沙弥又问：〃为什么有的香客乐意捐钱，有的香客乐意拜佛？〃

　　　　年长的僧人说：〃无论捐香资还是拜神佛，都是以不同的方式和佛结缘。缘要靠自己去结，譬如，捐钱是在经济上结缘；说句好话、给人笑脸是在欢喜上结缘；做善事是在功德上结缘；传授技术是在教育上结缘；对人礼貌、给人帮忙、为人排除心中烦恼等等，都是广结善缘。〃

　　　　小沙弥点头。

　　　　〃生活中要广结善缘。〃年长的僧人重复道。

　　　　小沙弥又点了点头。

　　　　佛门重心。修福种德，唯在至心，达解法相，何忧不果？

第二部分　5。自焚的香木

　　　　有个这样的故事。

　　　　有人种了一棵葡萄树，葡萄结果后，他发现果子是酸的。原来，那棵树是酸葡萄树。没有人会觉得酸葡萄好吃，就是狐狸也不喜欢。因此，那个人想改变他的果树，以便得到别人的喜欢。于是，他摘掉树上所有的酸葡萄，挂上甜橙。一夜之间，那棵酸葡萄就结满了甜橙。

　　　　令人遗憾的是，第二年秋天，那棵〃甜橙树〃结出的还是酸葡萄。即使树上挂满了甜橙，酸葡萄树的本质一点儿都没有改变。

　　　　同样，我们在日常生活中的行为也类似。

　　　　我们有很多行为就像树上的酸葡萄，让人讨厌。我们都尝试过、努力过要将自己行为上的酸葡萄摘掉而挂上甜美的橙子，例如，戒除不良习惯，改善家庭或人际关系，让自己变得更宽容更有爱心……

　　　　我们在行为上做了，但是，我们的内心并没有因为这种行为而改变，我们只是做在表面上，只是做在偶尔，我们的内心并没有得到真正的改变。就像我们告诫自己脾气要好，也在床头柜上放本书，时时阅读以牢记劝告。也许，这样能起到一天两天的效果，但第三天老毛病又犯了，一样是脾气冲天。

　　　　时时在电视上、报纸上看到一些人的善心爱举，不知他们的心是不是也和他们的行为一样？或者只是做做表面功夫，但心里仍如铁板一般冷漠没有恻隐之情？

　　　　〃江山易改，本性难移〃，就是这个道理。

　　　　江山是表面的行为，本性是内心。只有当内心受到深深的触动并发生改变后，行为也就自然而然改变了，这是治本的改变，能将酸葡萄树真正变成的甜橙树。

　　　　要改变内心，就要将酸葡萄树挖出来，再种一棵橙子树。

　　　　父母给了我们一次生命，那是肉体的生命。我们还可以自己给自己一次生命，那是精神的生命。精神上的新生命的诞生，就是在成长中从本质上改变自己，就像凤凰涅槃，先集香木自焚，复从火中复生，生命鲜美异常！

　　　　内心发生质变，就如同凤凰发生涅槃，如同拔掉酸葡萄树种上甜橙树。而人生中的磨难、毁灭、受伤，乃至精神上和情感上的重创或死亡，都是让你自焚的香木，能让你获得改变本性的新生命。

第二部分　6。租客的荒凉

　　　　我常这样想象——

　　　　肉体是房子，灵魂是租客。

　　　　房子腐朽了，租客就得重新寻找新房子。

　　　　房子有大有小，有豪华有简陋，有结实有颓败。有建在山岗上，有建在田园里。有建在城市里，有建在偏僻山区里。

　　　　灵魂住进去，便打上了房子属性的烙印。

　　　　有的灵魂喜欢自己的房子，住得心满意足。有的灵魂不喜欢自己的房子，住得心烦意乱。

　　　　有的房子欢迎自己的租客，两个相处融洽。有的房子讨厌自己的租客，两个便横眉冷对。

　　　　由此产生的爱恨恩怨，便写满人的一生。

　　　　房子终有破败时。房子破败了，租客只能离去，寻找新的家。

　　　　一幢房子、一幢房子地转移，一间屋子、一间屋子地寻找，这便是租客的荒凉。

　　　　灵魂终究还是孤独，终究还是飘泊，如果只