根松成林嘉活佛开示-第1章
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关于皈依
——上师于泉州开示
（弟子问：我已经皈依了一位上师，还能不能皈依其他的上师？）
圆满的皈依是自皈依，就是自己“成佛”，证到无二的自性三宝。要达到这一种皈依必须依靠三宝。上师正是自性三宝的无二显现。上师所做的一切正是为让你怎样最快地证悟自己内在的三宝。所以我们要先至诚皈依外在的上师、佛、法、僧，因为只有通过他们才能迅速地证悟自性三宝，摆脱轮回的苦海。
正确的皈依并不只是拿皈依证就算了，要得皈依之体。如何得皈依之体？首先你要至诚忏悔业障，生起真正的皈依之心（为了人天的福报而皈依是下品心，为了自己摆脱轮回之苦为中品心，为了自他成佛为上品心），其次，给你做皈依的法师必须持戒清净，并依仪轨如法地为你授戒，这样才算真正的皈依。
有些弟子以为拿了皈依证就是佛弟子，其实你如果没有得到皈依之体，严格地说，你还不能算是佛弟子。只是种点善根而已。
有些人不了解皈依的意义，只执着外在的仪式（以为皈依越多就越有成就），来了一位活佛做一次皈依，来了一位法师做一次皈依。其实做了一次正规的皈依之后就永恒地进入了皈依境中，就应当时时忆念上师三宝的功德、持皈依戒，不用再做皈依的仪式了。因为我们皈依十方所有金刚阿奢黎、皈依十方一切的佛、法、僧。上师给你做皈依并非代表他本人，而是代表十方的上师、三宝为你做皈依。皈依的对象是确定的，不确定的是你皈依时的心。当然你如果犯了皈依戒，破了皈依之体，那时应当忏悔，重受、重得皈依之体；或当你由小乘进入大乘的皈依、由显乘进入密乘的皈依，这仪式是要做的，因为你发起了不一样的心。
我们有些弟子皈依越多次，人也越糊涂。开始分别起上师来了：这个上师我皈依过，我恭敬供养；那个上师我没做过皈依，所以就对他持有邪见。请问你皈依释迦牟尼佛，就不皈依阿弥陀佛了吗？你既然已经皈依了十方上师，那无论哪一宗哪一派，只要他是真正具备上师资格，都应恭敬供养，并且应在他的面前至诚忏悔、求加持。不这样做本身就违犯了皈依戒。
有些人皈依密乘之后，就开始瞧不起以前显乘中的皈依师。这种忘恩负义的行为在世间尚且受人摒弃，何况在佛法中。
皈依是整个道的初始，具有无量的功德。得皈依之体后，你只要保持不犯皈依戒，最起码不会到三恶道中去。你如果发愿往生极乐世界，决定往生。而当你受了无上法门之后，只要坚持对上师的信心不退失，在中阴身中即可成就。
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关于根本上师
根本上师就是能令你证悟空性的上师。根本上师只能有一位，因为自己的心只有一个。现在你还不知道自己的根本上师是谁，因为你还没有得到上师给你的明了自性的方便法要（“日巴扎瓦”灌顶）。只能说你有期望中的根本上师。有些人把佛陀、莲师、某一位传承中的上师当作自己的根本上师，这些都只能说是期望中的根本上师。按藏传佛教正规的说法：根本上师必须是从直接摄受你的三恩上师中产生。
什么是三恩上师？就是为你灌顶、传承、引导（口耳传承的诀窍）的上师。三恩上师可能有一位，也可能有几位。在这几位三恩上师中自己最相应的，你在他的引导下进入了无上法要的修持，接受了他的“究竟灌顶”（即“日巴扎瓦”灌顶），这时才能称他是你的外在的根本上师。但在虔诚地去追随这位上师时，不能因此而忘记了其他上师的恩情，甚至对其它宗派具德的上师起排斥心理或邪见。通过根本上师的心髓法要，逐渐地修证，得以觉悟自性中内在之上师，真实明了无二法藏的根本上师。
有些人在修加行的过程中（甚至连三恩上师都没找到）就开始以分别心猜测、选择、确定自己的根本上师，这种做法我不赞同。要确认自己的根本上师，必须得到上师的“究竟灌顶”。
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关于密乘四加行的开示
——上师于泉州开示
在密乘修法中，修完共同前行之后，就要进入不共前行的修法。不共前行中有皈依发心磕长头、金刚萨垛忏悔修法、供曼达、上师相应法。
·皈依发心——是通过自己对上师三宝的信心，然后身、口、意相应地去做。身——以磕长头表其诚敬；口——念诵祈愿文（各传承的祈愿文可能不尽相同）；意——诚心诚意地皈依礼赞上师三宝，至诚地发菩提心。
·忏悔——忏悔是用四力（依止力、破恶力、恢复力、对治力）忏悔的方法观修金刚萨垛、念百字明咒，来消除无始以来因无明故，身、口、意所造之诸恶业。
·积累福德——供曼达。供曼达有法、报、化三种。
法身曼达——是超越轮涅的曼达，这个可能大家还做不到，这要在定中，把所有觉悟的智慧供养法界的诸佛菩萨；
报身曼达——自己观想为宇宙，身、口、意，内、外、密观想为完美的供品以供养；
化身曼达——用金属之圆形供盘，按一定仪轨供上宝石、米、石头等，观想三千大千世界中最完美的东西来供养。没有曼达盘，结个手印也可以观想供养。
·上师相应法——把上师看作与佛无二无别，甚至比佛还重要。因为我们没有成就之前见不到内在的佛，而只能见到觉悟者——上师。上师的觉悟就是佛的觉悟。上师的心是佛、语是法、身是僧。你如果把上师当作普通人，那就无法领受真正的加持，就不会重视上师所传的殊胜的法要，障碍自己开悟的道路。而你如果真正把上师看作与佛无二，那你念阿弥陀佛，上师阿弥陀佛就在眼前，何愁不往生呢？
上面所讲的密乘不共加行的修法，是积聚资粮、净除业障的殊胜修法。修四加行的最终目的是为进入本尊修持打下坚实基础。按密乘的修法要求：每一加行都要修满十万遍。我们有些弟子并不知道修加行的目的，只知道盲目地追求数量，而忽略了质量。这样修完了十万，菩提心还是没真正地发起，对上师三宝还是没有真正地皈依，这样即便修了十万的“皈依发心”有什么作用呢？数量并不是毫无作用，它可以鞭策不想修法的懒惰者给他们订个任务你如果能够在保证质量的前提下再去追求数量那是最好的。否则，我还是建议你先保证质量，磕一个头就要有一个头效果，念一遍咒就要有一遍咒的相应。这样，即便你十万遍没完成，但你的心已经达到四加行所要达到的目的，你也算做完了四加行，一样可以进入本尊的修持。
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关于灌顶的开示
——上师于厦门开示
什么是灌顶？有的人说灌顶就是给你一种权利，从此以后你就可以修学某种密法。这种说法对不对？对，但灌顶的内涵不仅仅是这些，更重要的是灌顶的过程中，上师按仪轨修法祈请上师、本尊、空行及观修与本尊无二来净化和清洗你的业障，并把成就四身的金刚种子种到你的心田（第八意识）中。
打个比方说：大家现在都好比是农民，但几十年、几百年却没有粮食可吃，一直处于极度的饥饿当中。因为大家虽然有土地，却没有种子，也不懂播种的技术。而上师就好比是具足粮食的富有者，有好多的粮食，不仅自己够用，还可以分给大家，而且特别精通播种技术。
那怎样才能获得种子，解决自己的饥饿呢？这要靠两方面的配合：一方面要上师在你自心的土地上播下种子，并教你如何培育；另一方面需要你自己对播种者具足信心，肯把自己的土地让出来，还要努力保护和培育种子。所以希望大家在灌顶的过程中能好好地忏悔，把无明傲慢的“我”放下，真正身、口、意相应上师。得到灌顶之后，如法地持戒、修持就是保护和培育这个种子。
灌顶是一件很庄严、很殊胜的事。灌顶有许多的方法：
·有：名灌顶、摸顶、飘带、佛冠、铃杵、净水、经典、密咒、药丸、宝镜、法轮、行为等结缘灌顶；
·简易修法的灌顶（包含加行灌顶）：受了灌顶之后，有进行某一本尊的简易修法或四加行的权利；
·本尊修法灌顶：受了此灌顶之后，获得进入本尊四部瑜伽的权利，一般受了此灌顶之后，应开始闭关精进修持；
·究竟灌顶——也称明心见性灌顶。
一个人在没有灌顶、引导的情况下修学密法，是特别容易出差错的。
如果你依照书本或刊物登载之内容擅自模仿修学，实为金刚乘修学之大忌，轻者修学无效，重则着魔颠狂。如果牵涉到气脉等大法上，更有丧失生命的危险。受了灌顶之后，既有传承的加持，又有上师、本尊、空行的加持，修起来觉受和感应是很快的。甚至有些人在灌顶的法会直接产生觉受。而真正的灌顶不仅是一种仪式，也是在上师、本尊、空行为一体的无限加持下使修行人很快地净除业障、强迫性地清除你的无明。在真正殊胜的灌顶法会中，受灌顶的人往往会有身、口、意（气、脉、明点）的感应，自性的坛城会有种种的显现。而不象有些人说的密宗就会搞形式，只是把宝瓶往头上一放就算了。
严格地说，只有当你生起觉受才能算受了真正的灌顶。但大家要清楚的是自己生起觉受也不可以自以为了不得，到处宣扬。自己的感应觉受除了跟上师说以外，即便是金刚兄弟也不允许说，否则加持会慢慢消失。生起的觉受固然是一种好的缘起，但我们修法的真正目的不仅仅在于得到某一种觉受、某一感应，而在于证悟空性。应不断地修持，不断地增长它。
每一个人在灌顶和修法过程中觉受的层次可能也大不一样，这并不是上师的分别，而是每个人对上师的信心、修法精进所决定。有的人想通过灌顶来消灾、增福，所以佛也就慈悲地设了结缘灌顶。但我们今天不是这种灌顶，而是金刚萨土垂简易修法的四灌顶（瓶、秘密、智慧、句灌顶）。受了这个灌顶一定要发大心，为了自他成佛而修持。
莲师曾经说过：密法中最主要是依靠上师的灌顶，你受到上师的灌顶之后，对上师有信心，就可以有很大的成就。
灌顶之后一定要守护三昧耶戒。灌顶时，上师给你们甘露水，意思就是说：“你要守戒，这就是你成就四身的种子；不守戒，这就是地狱的种子！”而三昧耶戒，最主要一条就是对上师的信心、对法的信心，只要不退失对上师和法的信心，你到达果位就没什么可怀疑的！
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关于十四根本戒
——上师于厦门开示
十四根本戒又称十四根本堕，是密乘四大传承公认的根本大戒。学密法最根本的就是戒律，破了戒就是断了学密的根，我们就没有办法即生成就，而且现世就会有种种不好的征兆，死后将堕入金刚地狱中。
我们要从密乘道上走到究竟，必须要有正确的道路。众生由于无始以来业障深重，在没有戒律的情况下，会不由自主地随过去的习气走。大成就者为修学密乘的弟子制定了十四根本戒，就是让我们在到达彼岸以前，避免我们走错走偏的十四个重要的路标。另一方面，要求我们时刻牢记自己是密乘弟子，应以密乘的德行来感化众生，弘扬佛法、救度众生。
十四根本戒不仅关系到行者个人成就，亦关系到整个大密乘的弘扬，因此每一个学密的弟子都必须明了，谨慎护持。
第一戒：对上师身、口、意不恭敬。
这是弟子对上师的戒律，即行者对上师是否恭敬，身、口、意是否与上师相应，是否按经论所说恭敬供养上师。此为十四根本戒中最重要的一条。因为密乘行者成就与否完全取决于上师的口耳传承、引导。因此，不恭敬上师，甚至违背、诽谤金刚上师是密乘中最严重的犯戒。
当你向上师求得传承、灌顶、引导、开示乃至某一本尊心咒时，就与之建立了密乘的师徒关系。若对这个上师不恭敬、不信任，那么对他所传之法也没有正见，你所求的法也不是正法，对你来说这个法是没有用的，没有加持的，无论你如何精进修学亦无法成就。
弟子对上师不恭敬主要表现在三方面：
·身不恭敬：
譬如打上师；上师讲法时自己坐在高处；上师来往时不起立；故意坐在上师的法座上；用脚踩上师的影子，从上师的衣物上踏过；未经上师许可动用上师的法器、法本和其他物品；取笑上师身体上的缺陷；拍上师的肩、眼睛瞪上师，手指着上师的脸说话；对上师的法像不恭敬，随处乱放，以及其它对上师不恭敬的行为等等。
·口不恭敬：
不听上师的教导，有三种不如法的表现：耳不听、心不记、无诚意而听、耳不听似倒扣的碗，无法输入善知识；心不记如漏底的锅，上面进去，下面出来；心不诚，非为闻法而专为观察上师的过失而来，就如碗不干净，注入的甘露也会变成毒液。
语不恭敬，指不仔细听上师传法，打断上师说话，说上师的风凉话或对上师不利的话。弟子对上师应建立起佛一样的信心，上师的教导应视为正法来信仰，因为密宗靠的是口耳传承，上师讲的都是诀窍，你若不恭敬上师的口传，就无法成就。这是密行者最大的障碍。
·意不恭敬：
怨恨上师、嗔恨上师以及其他对上师不净的想法；用种种方式扰乱上师的心；对上师引导的法要不如实观修，凭自己想象去修，从戒律上讲，起念时已经犯戒，应立刻忏悔。你如果扰乱上师的心，就应当向上师求得原谅。
本戒主要指弟子从内心生起嗔恨或其他邪见、诽谤、行为不恭敬、欺诳、打骂等方式扰乱上师身、口、意，自作、教他作、见他作而随喜，都属犯戒。其破戒的界限为引发上师不认弟子，弟子也不认上师，失去师徒关系。如果因此而失去上师，以后想忏悔也没办法。因为密宗的忏悔方式是依靠金刚萨垛本尊或依靠一种坛城，而观想时将本尊及坛城等观想与自己的金刚上师无二。现在将金刚上师抛弃了，还怎么忏悔？如果对一位上师破了上师戒，就等于破了所有的上师戒，就算再拜其他上师亦无济于事。对过去所拜上师不恭敬也属犯戒。因为这条戒的上师不是单指你依止的上师，而是指所有与你有师徒关系的上师。
第二戒：对显密律仪不遵守，违背师命
这条戒主要讲你在进入密乘之前，若受过别解脱戒，菩萨戒等显乘的戒律进入密乘之后，如果不遵守这些显乘的律仪，不仅违犯了显乘戒，亦是违犯十四根本戒。
对于密乘戒不遵守，违背师命。主要是指在修法方面犯三味耶戒。例如：在密典己明示若未受灌顶，未有传承者不得擅自翻阅。而你心里不以为然，自己去翻阅修学。另外，在观修过程中不按照法的仪轨和引导如实去修，而依据自己想象胡乱增减或改造。对上师引导法以及三传承法产生怀疑，认为这些是非佛法，都是犯此条戒。
第三戒：对金刚兄弟起怨诤
金刚兄弟有远，近，内三种。远的指皈依了三宝的众生；近的指入了密乘的佛弟子；内的指同坛金刚兄弟，即同一个上师传承，灌顶的金刚兄弟，尤其是同受无上灌顶，这种金刚道友可以说是同父同母的兄弟，彼此之间更不能互相争斗、怨恨，否则我们就无法宣扬佛法。因为单靠一个弟子是不可能弘法的，必须所有金刚道友团结一心。
有些弟子进入密乘之后，也带领一帮人学密法，但是不懂得好好引导他们，慢慢地分帮结派，彼此争斗不断。还跟人家说密法好。好在你们之间相互争斗吗？人家看你们这样，谁还敢学�
