净土大经解演义1-144+净空法师-第116章

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　　老和尚说：到最后一定有好处。他老实，他也不问什么好处，反正就是六个字，天天念吧！念累了就休息，休息好了再念。念了三年，那个时候小破庙附近有一个老太太，也是念佛的，也是皈依谛闲老法师，老法师就吩咐她照顾锅漏匠的生活，给他烧两餐饭，早餐让他自己去搞，午饭、晚饭照顾一下，让他好好的念佛。他真干，三年念下来，他从来没出门，就像闭关一样。就出去到城里看看他的亲戚朋友，实际上是去辞行的，他要往生，他自己知道，去看看老朋友。晚上回来，告诉烧饭的老太太，感谢她，明天你不要替我烧饭。老太太一听说很奇怪，师父不要她烧饭，大概是今天到城里去，可能是有朋友请他吃饭，也就没再追究。到第二天快到中午，这老太太到庙里看一看，看看师父在不在？结果到庙里喊没人答应，在佛堂里面看到师父站在那边，身边再一看死了。这把她吓呆了，她从来没看到人是站着死的，就通知附近这些学佛的朋友，这人都围来看，真的，赶快给谛闲老和尚报信，师父死了，站着死的。那时候走路，没有交通工具，一个来回三天，谛闲老和尚来看到他很赞叹，“你没有白出家，这是讲经的法师、名山方丈住持都不如你。”三年，站着走的，你看他站了三天，等谛闲法师替他办后事。这个方法妙极！他真的得好处，预知时至，没有生病，站着走的。老和尚常常举这个例子劝勉大家，你看不难，真干，真放下，他什么也没有。所以这么好的一个例子。老和尚常说参禅、学密，他没有看到有成就的，但是念佛往生站着走的、坐着走的，不生病，预知时至的，他一生看到好几十个人，这个不是假的。

　　所以确实是顿中之顿，其他三种念佛法，没有持名这么方便。观想，我们现在的人粗心大意，观不出来。十六观，第一观观太阳，太阳下山落日悬鼓，看这红红太阳下山，睁着眼睛看到这个现象，闭着眼睛现象还在面前，那叫观成。无论在什么时候、什么地方，这个落日悬鼓都在面前才算观成，不简单！还是念佛方便，所以观想难。观像也难，摆一尊佛像在面前，天天看它，可是你不看的时候你就断掉，功夫就断掉。实相太难，实相明心见性，你念到理一心不乱之后，那都是实相念佛。所以祖师大德讲持名顿中之顿，这都是实话。“以上诸德咸遵善导大师之说，判本经为顿极顿速、圆融圆满之教，如《甄解》称本经为专中之专、顿中之顿、真中之真、圆中之圆，绝对不二之教，一乘真如之道也”。这些赞叹都是真的，都是实实在在，一丝毫不超过，真的像《金刚经》上讲的，如来是如语者，完全说的是事实真相，没有一丝毫夸大。我们能够深信不疑，像锅漏匠那样的信心、那样的专心，没有一个不成就。锅漏匠能成就，我们要不能成就那就不如他，这是个乡下人，我们现在讲没有知识、没有智慧、没有文化，就凭着老实他成功。真的是“老实、听话、真干”，刘素云的六个字，锅漏匠也是这六个字成功。今天时间到了，我们就学习到此地。净土大经解演义　　（第四十六集）　　2010/5/21　　澳洲净宗学院　　档名：02…039…0046

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十面，倒数第六行。

　　“《弥陀要解》云：释迦一代时教，唯华严明一生圆满。而一生圆满之因，则末后普贤行愿品中，十大愿王导归安养，且以此劝进华藏海众”。我们就念到这个地方，这是蕅益大师的话。一代时教就是指四十九年所说的一切经。佛当年在世，三十岁开悟，开悟之后就开始教学，七十九岁圆寂的，所以讲经三百余会，说法四十九年。这个会就像我们现在所谓办班，办班一生有三百多次。时间长短不一样，所讲的内容浅深也不相同，有的一个单元讲好几年，也有一个单元一天就讲完了，这个情形很多。我们能够想像得到，世尊当年教学并没有一定的制度，四方的群众有个别来请教的，有团体来请教的，他老人家非常慈悲，来者不拒，都能让他感到满足才离去，所以真的是有教无类。所教的也没有定法，佛无定法可说，来请教的人他有什么疑惑、有什么问题、有什么期望，佛总是能帮助他们解决，这是当年教学的情形。也有一部分叫常随众，这是经上常常提到的，一千二百五十五人，这是常随跟着佛的，一跟都是几十年的。对于这些人，教学就有次第、有浅深。所以后来祖师大德判教，分释迦牟尼佛教学五个时期，这我们前面都学过，阿含时、方等时、般若时、法华时，这就好比现在我们讲的小学、中学、大学、研究所，对常随众是逐渐帮助他们提升。这个团体也不算小，经常总是有几千人。在这里我们应当能想像得到，经上所说的，“佛以一音而说法，众生随类各得解”。这是妙音，我们很难想像。现在我们藉着科学的工具，用麦克风来传播，在当时没这些工具。佛登座说法，听众都是二、三千人，每个人都听得清楚，大家都没有怀疑，这个境界我们很难想像。佛是不是有这个能力？我们相信有。说听的人跟现在的人不一样，虽然有下下根，我们能够理解那个时候的下下根，大概比我们现在上上根都厉害。为什么？人家心清净。现在人心浮气躁，没有那个定功。古时候的人忠厚老成，妄念少，心清净，所以说听那个感应都不可思议。

　　这一代时教，四十九年所说的，只有《华严经》，就是一切经里只有这一部讲到一生圆满。这个一生就是从我们初学佛，圆满是成佛，我们初入佛门，好像念书一样，我们进了小学，一直到博士班，拿到博士学位，这叫一生圆满。佛说其他经典都没有说得这么圆满，有的说到拿到阿罗汉就止住了。好像办小学，小学毕业了，只讲到小学；再进入中学，中学毕业了，也只讲到中学；大学毕业，也只讲到大学，没有讲到研究所。唯独《华严》，真的是究竟圆满，从小学一年级讲到博士班，就这一部经讲得圆满。而一生圆满之因，这个圆满就是成佛，就是证得无上正等正觉，证得佛果。真正的因是末后“普贤行愿品”里面所说的，“十大愿王导归极乐”，安养就是极乐世界，这是我们在《华严经》上看到的。“入法界品”这一品经很难得，跟中国人有缘，全部传到中国来了，这些祖师大德把它翻成中文，一共四十卷，这是《华严经》里面所谓的《四十华严》。《四十华严》就一品，“普贤行愿品”，完整没有欠缺，这里面讲善财童子五十三参，怎么样成就的，很值得我们学习。

　　我早年初学的时候，方东美先生告诉我，他是特别推崇《华严经》，他说《华严经》是全世界哲学书里最好的佛经哲学概论。这部书里面有圆满的道理，有精确的方法，后面还带表演，这个不容易！善财童子跟五十三位善知识把《华严经》的理论跟方法完全做出来了，那就是落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，做出来给你看，他说在全世界哲学书里头从来没见过。他是非常推崇，而且在《华严》上下的功夫很深。所以他晚年，台湾大学退休，辅仁大学，这是教会学校，聘请他去，在博士班讲华严哲学。为什么？唯独十大愿王导归极乐，才真正三根普被，利钝全收。如果没有这个，那真的是上上根人有分，中下根人就没分了。有这一招的时候，那下下根人也是一生成佛，一生圆满，所以这个不可思议。

　　在末法时期，我们弘扬要弘扬哪一部经才能契这个时代的机？时代是末法，佛在大乘经里面有提到，末法时期，大乘契机。我们细心想想，不一定是现在世间人都是大乘根性，要这个说法，那真的是有问题。不是大乘根性，但是他能接受大乘，而不能接受小乘，这是由于现代知识层面扩大，小乘确实知识面很小，它有拘束，很保守。现代人不愿意接受这种思想，现在人接受要接受开放的，民主、自由、开放，大乘就是这样的。所以大乘很契合现在人的根机，它是开放的、它是自由的、它没有拘束，讲的是理事无碍、事事无碍，现在人喜欢听；你要设许许多多的规矩让他来遵守，他受不了。你看释迦牟尼佛三千年前，我们中国人的记载，像虚云老和尚这一辈的人都用中国的记载。中国记载释迦牟尼佛灭度之后到今年是三千零三十七年，跟外国人讲的不一样，外国人是说二千五百多年，相差六百年，差距很大。到底哪个可靠？这个我们不必去管它，佛法不重视这些形式，佛法重视内证。所以印度人不重视历史，说年代他们自己也搞不清楚，他们重视禅定、重视智慧、重视契入境界，这些分别执着他们不重视。这就说起来，在这个时代，学习《华严经》是正确的。所以《华严经》我们也讲了相当长的时期，讲了四千多个小时。虽然只讲到五分之一，但是听众大家都非常欢喜，很难得。这就说明释迦牟尼佛在经上讲得没错，大乘契现代人的根性。他喜欢听，他也未必能做到，未必能契入，可是他喜欢，他不排斥，这是我们要知道的。那又契机，又让现在人真正得受用，一生能成就，给诸位说，无过于《无量寿经》。所以古大德评论这些经典，大家公认《华严》第一，《华严》跟《无量寿经》一比，《无量寿经》第一，是第一里面的第一。为什么？《华严》一生圆满在《无量寿经》，这个十大愿王导归安养就是归到《无量寿经》，这个很有意思。

　　且以此劝进华藏海众，这句话说的是文殊、普贤，文殊、普贤这两位大菩萨，不但自己发愿求生净土，而且还劝导华严海会四十一位法身大士，这四十一位不是四十一个人，是四十一个阶级，就是十住、十行、十回向、十地、等觉。所有这些菩萨，法身菩萨，统统都跟着文殊、普贤到极乐世界去参访阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习，这个境界多么壮观。这一个举动，我相信影响遍法界虚空界所有十法界里面的大众，他们看到了，他们听到了，对西方极乐世界自然就生起坚定的信心、愿心，都知道学佛应当要求生极乐世界。这是文殊、普贤给我们表演的，做给我们看的，这是大事不是小事。可是现前我们这个社会，有很多的人对佛教不明了而产生严重的误会，这种误会对于佛法弘传影响不是很大。影响最大的是什么？最大的是他自己这一生没有意愿去接触佛法，把这一生圆满的机会错过，这才叫大事！佛法弘传它没有时间性的，它无所谓，众生什么时候得度佛都知道。而是许许多多人在这一生错过了，真可惜！

　　现在在社会的佛教，它这些状况，我常说现在有六种不同的形式，我们要清楚，认识清楚，有人问我们，我们能讲得清楚。六种形式第一种是释迦牟尼佛的佛教，释迦牟尼佛佛教是什么？是教育，就是释迦牟尼佛的教育。他老人家当年在世，跟中国孔子一样，什么身分？职业教师，他不干别的事情，一天到晚就是教学，中国人称为圣人，那是名符其实的大圣人。他不单单是言教，身教！他把他所知道的全部做到了，他知道的是见性，明心见性，把自性的性德在日常生活当中全流露出来，我们中国人讲的道德，一丝毫没有违背性德，做出来给我们看。真放得下！生活简单，比什么都快乐。一生物质生活的条件只有三衣一钵，他全部财产就这么多，三衣一钵，三件衣，一个钵。吃饭去托钵，日中一食，一天吃一餐；树下一宿，晚上休息在哪里？在树底下打坐。他一生有道场，到处都是道场，他没有建立一个房屋，没有。道场在哪里？露天的，山林、树下、水边，到哪个地方去一坐，学生围成一圈，他就给大家讲经说法，就教学，快乐无比！居无定所，每天住在不同的地方，像游牧民族一样。

　　我们细心去体会一下，他们那些人的身体那叫金刚不坏身，为什么？都是外面露宿，他禁得起风吹雨打日晒，他能禁得起，他不生病。我们现在能过他的生活吗？决定不能，我们要到树下去坐一晚上，第二天到加护病房了，就说明我们比他差远了。我们想跟他，想想自己条件不够，没有法子。我们三餐饭不够，还要吃点心，人家一餐，而且吃得很少。那种生活方式，我们能过得下去吗？都做出来给我们看。他教我们放下，放下妄想分别执着，他真放下了。他没有忧虑、没有牵挂，一身之外是一无所有，充满了智慧，身心都在定中。这个禅定不是说坐在那里是禅定，那你就错了，你不懂得禅定的意思。禅定是行住坐卧都在定中，什么叫都在定中？他不起心、不动念、不分别、不执着，那就是禅定。所以这种禅定管用。讲经在禅定里面，教学在禅定里面，生活在禅定里面。

　　我们现在一个错误观念，以为禅定就是打坐，坐在那里是禅定，没有坐就不是禅定，不是的。真正禅定，走着路是禅定，站在那里也是禅定，坐着是禅定，躺在那里睡觉也是禅定，行坐住卧都在定中，一个妄念都没有。你要不问他，他什么念头都没有；你问他，随问随答，他起作用。不问他的时候，他无知，般若无知，不问他的时候无知；你一问他，无所不知，他起作用的时候无所不知，《般若经》上讲的，“般若无知，无所不知”，无知是定，决定没有分别，不起心、不动念，这是佛法。我们般若智慧没有了，念念生烦恼，是什么？因为我们有知。你有知，有知就是你有分别、你有执着、你有妄想。有知，你就有所不知，你没有学过的东西你完全不知道；无知，无所不知，没有学过的东西，那问也知道，没有一样不知道的。为什么？一切法都是自性变现的，你见了性，哪有不知道的道理？一切法不离自性。我们为什么有那么多问题？是迷失了自性。我们提问题，佛是称性答覆，称性答覆决定没有错误，言词善巧，你一定能听得懂。这是我们前面读到的叫究竟方便，全是性德，我们学什么总得要晓得。

　　所以释迦牟尼佛他的身分是什么？他不是宗教，他也不是神，他也不是仙，他是人。佛陀这个名词是学位的名称。我们中国古老的学位名称也有三个阶级，最高的是圣人，第二是贤人，第三是君子，在中国古时候读书人这三个不同等级的称呼。在印度也是如此，最高的学位称佛陀。佛陀的意思，翻成中国话叫觉者，就是觉悟的人，就是我们中国人讲圣人。第二个学位叫菩萨，菩萨，玄奘大师翻译作觉有情，他的情，情就是阿赖耶，阿赖耶是情的根，根没断，所以还是有情，根没断，但是他是觉悟了，觉悟，他能够对感情能控制，这是第二个学位，菩萨。第三个学位叫阿罗汉，阿罗汉叫无学，如果从字面上翻是无学，他毕业了。他什么地方毕业？他小学毕业了。不是大学，是小学毕业，菩萨是大学，阿罗汉是小学，小学毕业了。在小乘里面叫无学，小乘的课程他统统学完了，他叫正觉。为什么叫正觉？他不执着了，对于世出世间一切法他不执着了。不执着，六道轮回就没有了。六道轮回从哪里来的？执着来的。有执着就有六道轮回，没有执着，六道轮回就不见了，所以它是假的，它不是真的。《般若经》上讲的，“凡所有相，皆是虚妄”，你可别当真，你当真就吃亏了，你迷在里面就出不去了。所以佛、菩萨、阿罗汉是三个学位的名称，就像现在大学里面的博士、