净土大经解演义1-144+净空法师-第179章
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“且极乐不离华藏世界，弥陀即是毗卢遮那”。我在新加坡讲这个经，我记得那个时候我是依李老师的眉注讲的。有人问我极乐世界跟华藏世界的关系，我举了一个比喻，华藏世界就是新加坡，好比是新加坡，极乐世界是乌节路，新加坡最繁华的一条街道。真的，是华藏世界的最繁华、最热闹的一条街。弥陀是报身，毗卢遮那是法身，即是，报身佛即是法身佛。“故判本经为圆教，谁曰不宜”。古大德判净宗，《阿弥陀经》、《无量寿经》是圆教，跟《华严》一样。“但此判教亦只是平等中之差别相。若是圆人则法法俱圆，是法平等，无有高下。则是差别中之平等相。”这个不是在教上讲的，是在我们学习的人。我们学习的人，如果是圆顿根性，那就没话说；要不是圆顿根性，这也是圆教，圆教当中也有差别，是这么个意思。今天我们把这一段讲圆满了，下面这是概要里面第七个段落，“部类差别”。但是重要的、精华的都在这一段中，这一段我们用的时间比较长。今天讲到此地。净土大经解演义 （第七十一集） 2010/7/6 香港佛陀教育协会 档名：02…039…0071
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六十一面，第四行，“七、部类差别”：
在前面第六大段的最后讲到判教，黄念祖老居士引用古来祖师大德的话，这个意思很深。没觉悟的时候，我们看的是平等中的差别相，哪些人？十法界有情众生，没有例外的。觉悟之后，在差别当中就见到平等相，这两句话是佛经上说的，《金刚经》上说的，“是法平等，无有高下”。是法是一切法，一切法确实是平等的，体是平等的，一个自性清净圆明体所显现的，相也是平等的，作用也是平等的，千差万别当中看到平等相。正如同弥勒菩萨所说的，讲一切现象，一弹指有“三十二亿百千念，念念成形，形皆有识”。从这个里面，如果你要看每一个念所生的物质现象跟精神现象，几乎都是生灭同时。换句话说，正如同《金刚经》上所讲的，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。所以，体、相、作用皆不可得，这不可得是平等。
世尊四十九年讲经教学，当中有二十二年讲般若这个大单元，二十二年。般若是什么？是自性里面本来具足的真实智慧。真说实，那是永恒的，不生不灭才是真实，有生灭现象的不是真实。自性里面的般若智慧德相，般若就是智慧，《华严经》上佛说的，一切众生统统都具足，没有例外的，有情众生具足，无情众生也具足，树木花草、山河大地、这些大自然的现象没有一样不具足。这是诸法实相，就是一切法的真相，佛给我们说出来了，说得很清楚。所以祖师大德在判教当中，这部经《大乘无量寿经》，在天台的四教，藏通别圆，祖师把它判作圆教；贤首的五教，小始终顿圆，也判为圆教。不但是圆教，它还是顿教，为什么是顿教？一生成就，他不要等到第二生，一生当中你就能证得究竟圆满，这是不可思议的法门。
接下来，我们就看概要的第七大段，“部类差别”。首先简单介绍一下，为什么会有这一段，理由就是“为深究本经”。你要想认真去研究它、去了解这部经，那你就应当要知道同部、同类的经论。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，有哪几部经跟这个是同部的，有哪些是同类的，还有“傍及带说净土之典籍，以便参研”。在大乘教里面习惯叫参究，研就是研究，实际上这两个字可以通用的，说参究行，说参研也行，是一个意思。世间人要是深入研究一种学术、一门学科，通常我们都是研究。用什么去研究？当然得用心，这个心是意识心，这个心我们一般讲分别执着，分别是第六意识，执着是第七识，叫识心。识心在大乘法里面说它不是真心，但是它的功能很大，用识心，第六意识它相应的心所，在《百法明门论》里面是有五十一个心所，它都相应，几乎没有一法不在它研究的范围之内，它都有能力把它搞清楚、搞明白。我们看现在世界上科学家、哲学家，他们研究的范围、研究的结果也有相当可观的成绩。可是，研究就是没有办法缘到自性，哲学里面所讲的本体，这个是缘不到的。所以本体究竟是什么，到现在还都是个问题。佛法有办法探讨到本体，为什么？它用真心，它不用妄心，真心叫参，参研。
参究跟研究差别在哪里？研究刚才讲了，它没有离开心意识，阿赖耶是心，末那是意，第六是识，它用这个东西。而参究，参究不用心意识，这方法是完全不一样。不用第六意识就是不分别，不用分别心，不用第七识就是不用执着的心，不用阿赖耶就是不起心、不动念。诸位想想，不起心不动念、不分别不执着，这统统都放下了，这时候真心现前，佛家讲真如本性就现前。如果用心意识，自性就不会现前，佛家讲“隐现”，自性隐了，宇宙现前，现在科学家所讲的能量、物质、信息，这现前了。宇宙非常复杂，归纳到最后不外乎这三样东西，能量、物质、信息。能量就是阿赖耶，业相，阿赖耶的业相，物质是阿赖耶的境界相，信息是阿赖耶的转相，也是阿赖耶的见分，物质是相分，这是精神现象。所以这里参究跟研究差别很大。
佛法里面通常，过去祖师大德常常提醒人，“离心意识参”，这叫参研，决定不能用心意识。那我们就晓得，古往今来，这个世界上许许多多大科学家、大哲学家，他们有没有离开心意识？没有，全都是用心意识，能够发现宇宙之间的奥秘。你看科学现在向两个方向发展，这都发现宇宙奥秘，宏观的世界，这讲宇宙，无限大；另外一个反方向，去研究微观世界，微观的宇宙，量子力学，研究最小的，原子、电子、粒子，现在量子力学里面讲的光子大概是最小的。这些现象从哪里产生的？我们也不能不佩服这些科学家，他所讲的跟佛经上讲的是一样的，波动。波动是能量，极其微弱而快速的波动，在佛法里面讲“一念不觉”，不觉就是动，觉心不动，这个诸位要知道，觉是不动的，动就不觉了，一念不觉，阿赖耶就出现了。中国道家讲，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，跟佛家讲的“一念不觉而有无明”，你看一念不觉就是一，一变成二，二就是阴阳，阴阳就变成四象，四象就生八卦，八卦生万物，这道家讲的；佛家讲一念不觉从自性里面变出一个阿赖耶，阿赖耶的三细相，就出现宇宙。从这些地方你细细去观察，平等差别，差别平等，是一不是二。
所以，要深入一部大经，真正深入之后，一切经里面所讲的同一个原理。一经通，一切经通。这得真正开悟的人才行，不是真正开悟，有差别，不过这个差别，研究得愈深入差别愈小，走到最后、走到顶点是一个。就好像走路你走到圆心，圆心是一个，没有达到圆心的时候有差别，愈接近圆心差别就愈小。这个事实真相真的搞清楚、搞明白了，你的性德圆满流露。性德的核心，古今中外的大圣大哲都给我们说出来了，那个核心就是爱。我们中国人在五伦里面讲“父子有亲”，亲就是亲爱，这是性德的核心，一切众生统统有；人有、动物有、植物也有、矿物也有、山河大地都有，你用真心去爱它，它用真心回报你，这一点都不错。可是人有了自私的念头，爱心就没有了，平等的爱心、真诚的爱心、清净的爱心不见了，为什么？迷了。迷的头一个，执着有个我。迷从哪里迷的？从迷在我上，以为那个我是真的，我是自己，错了。佛告诉我们有真我，但是真我不是这个身，真我也不是妄想，真我是什么？真我是真心，真心是真我。真心是什么？真心在佛法里面叫法性，有时候我们讲自性，那是真的。一切万事万物依它为本体，都是它变现的，它能生能现。阿赖耶能变，阿赖耶是妄心，妄心能变，真心能现、能生。
所以，真正的我是什么？法身！你看佛法里面讲，佛有三身，第一个是法身，法身是真我，报身跟应化身都不是真我，真我是法身。禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”，那是真我。佛法里有讲到真我，“常乐我净”，叫四净德，这是自性里头有的，常乐我净。我是什么意思？意思很多，有两个最主要的，一个是主宰，一个是自在，能现能生是主宰，能隐能显是自在。十法界依正庄严跟自己一体，这是真我。谁承认？法身菩萨承认，为什么？他证得了，他为什么会证得？他六根对六尘起作用，放下起心动念、分别执着，他证得了；起心动念、分别执着没放下，六道凡夫，全迷了。佛在大乘经里面教导我们，放下执着，还有起心动念、还有分别，不执着了，于世出世间一切法再不执着，这个人叫阿罗汉。他觉悟了，但是有差别，他觉悟的是少分，真觉悟了；这一觉悟，六道没有了。所以六道是假的，凡所有相皆是虚妄，就像你作梦一样，梦里有六道，醒过来之后六道没有了。六道虽然没有了，你见到的是什么？见到的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界现前，这还没有真的醒过来，还在梦中；换句话说，六道是梦中之梦。醒过来了，四圣法界现前，四圣法界是怎么来的？还是迷，是起心动念分别来的。起心动念是无明，《华严经》上讲妄想。你能把这个放下，不起心、不动念、不分别，四圣没有了，从四圣法界又醒悟过来了。醒悟过来之后是什么法界？叫一真法界，这是真的，不是假的。佛家讲真假的定义，是讲只要是有变化都不是真的。不再看到变化，譬如一个人，这人身永远不老，是真的，如果一年比一年衰老，这是假的，这不是真的；树叶永远是绿的，永远常青，这是真的。
有没有这个世界？有，诸佛菩萨的实报庄严土里就这个样子，它里面的人永远不老，它里面树木花草永远常青，它没有变化。为什么？那是自性所生所现，它没有阿赖耶，阿赖耶会变，它没有阿赖耶，所以它不变。那个世界是真的无量寿，不是假的，人无量寿，花草树木也无量寿、山河大地也无量寿，它永远不会变迁，所以我们叫它做一真法界。什么人证得？刚才讲了，妄想分别执着统统放下的人证得。所以十法界是个有变化的世界，因为它有阿赖耶，阿赖耶是能变，我们身体跟我们的环境统统都在变，刹那刹那都起变化。把妄想分别执着放下了，你就生到一个自性能生能现、没有变化的世界，这个世界美好。这个世界是什么？《华严经》上所讲的华藏世界，《无量寿经》上所讲的极乐世界，永恒不变的。世间很多宗教，他们讲的天堂，伊斯兰讲的天园，跟佛讲的一真法界很相似，为什么？他说那个世界的人永生，永生就是不生不灭。他们知道，可是能不能进入那要看各人修养了。修养里头最重要的是定功，佛法里面讲的是三昧，要定功。也就是说要清净心、要平等心，后头最重要的是觉心，觉而不迷，我们经题上讲的“清净平等觉”。清净平等到一定的程度自然就开悟，就能入这个境界，然后我们才晓得，原来这许多高级的大宗教，最后终极的目标是相同的。只是我们讲实报庄严土，他们讲的是天堂、讲的天园，是同一个地方，没有两样。
所以这是深入经藏帮助我们，其他一切经教确实能帮助我们，佛门里面释迦牟尼佛说的同部、同类。如果我们把佛陀的教诲不断向外扩张，然后你就知道，所有的宗教、所有的哲学，再包括科学，跟我们不是同部它也是同类的。你真正深入才真的彻底明白，你对于遍法界虚空界万事万物，你只一个在佛法讲“大慈大悲”去对它。慈悲就是爱心，无条件的爱心，对整个宇宙万事万物，为什么？它是同一个根，老子所讲的“天地与我同根，万物与我一体”，这就是《华严》境界，这是《无量寿经》的境界。老子讲这两句话的时候，佛法没到中国来，跟佛经上讲的无二无别，佛经的好处是说得详细、说得究竟。
为深究必须有参研，这才能深入。下面第一部分先说同部的，“本经与小本弥陀，是同部经典。本经吴译本”，这个吴是三国时代的吴国，就是东吴。东吴那时候有个居士叫支谦，他翻译的。“曾亦名《阿弥陀经》”，他翻译的就是《无量寿经》，《无量寿经》在中国有十二种翻译，他就用《阿弥陀经》做经题。“与秦罗什所译之小本同名”，姚秦时候鸠摩罗什大师所翻译的小本《阿弥陀经》，跟支谦所翻译的《无量寿经》，它也叫《阿弥陀经》，名称相同。“故世称本经为大本，秦译之《阿弥陀经》为小本。《疏钞》谓”，这个《疏钞》是莲池大师的《弥陀经疏钞》，这里面说，“大小二本，文有繁简，义无胜劣，判属同部”。这两部经确实说的是一桩事情，一个说得详细一点，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》说得简要，完全是相同的，同一部。
“现小本弥陀，共有三种”，这是讲现在，“《阿弥陀经》，姚秦三藏法师鸠摩罗什”翻译的；第二种“《称赞净土佛摄受经》，唐三藏法师玄奘”翻译的；第三种是“《阿弥陀经秦唐两译会集本》”，这是“现代菩萨戒居士夏莲居会集”。所以夏老居士给我们会集了《无量寿经》，他同时也会集了《阿弥陀经》，大小二本他都会集了。这是同部。下面有简单的介绍。“秦唐两译，大体相同”，这就是跟我们介绍的《佛说阿弥陀经》，这是小本经，罗什翻译的，唐是玄奘大师翻译的，这两个本子《大藏经》里面都有，大体相同。“稍有出入”，就是翻译的方式不一样。“秦译精要流畅，众所宗向”，罗什大师翻的这个本子确实精彩扼要、文字流畅，读起来很舒服，所以流通很广，修净土的没有不读这部经，把它做为早晚功课。唐译的，玄奘大师翻译的这个本子没人念它，不是研究经教的人几乎都不看他的。他翻译得是很好，“唐译则准确详备，力保原面”，就是它的本来面目，梵文。罗什大师翻译是意译的，不是直译的，完全依经里头的意思，用中国口语语言来把它说出来，所以中国人读起来就像念自己的文章一样，通畅。玄奘大师翻译的完全是梵文，从梵文直译过来的，所以原来的面貌完全保留，可是我们念起来很不顺口，是外国的文法，念得不顺口。他的东西是好、是很准确，一点错误没有，可惜外国文法我们中国人不太容易接受，所以多半都念罗什的本子，原因在此地。
“先师会集两译，撷其精要”，先师，这个注解是黄念祖居士注的，他的老师，夏莲居是他的老师，会集这两个译本，就是罗什跟玄奘的，这两个本子把它会成一本。“撷其精要，更据六朝石经，补足秦译所佚之廿一字。”六朝这是概略给我们讲的年代，这个年代从三国开始，三国的时候东吴建都在现在的南京，以后东晋的首都，再往后宋齐梁陈，这个四代都城都是在南京，所以南京称为这六个朝代的京师。这六个朝代大概是在公元三世纪到六世纪，我们讲公元概念比较清楚一点，现在公元是二０一０年。应该是公元三百年到六百年，这三百多年的时间在中国，这是南北朝的时代。南朝这六个朝代都是在南京建都，所以称之为六朝，六朝在此地意思是时代的意思。石经，底下讲到“�
