净土大经解演义1-144+净空法师-第266章

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　　我这一生也很难得，遇到李炳南老居士，我是依他为老师。我跟他十年，他很谦虚、很客气，跟我讲：我的能力只能教你五年，五年之后，我介绍一个老师给你。我说哪一位？印光大师。印光大师是他的老师，他的净宗是跟印光大师学的，他把印光大师介绍给我。因为他不在了，李老师亲近过印光大师，我们现在就没有这个缘分了，印光大师的《文钞》在，你常常读《文钞》，体会大师的意旨，依教奉行，就是印光大师真正的学生，不一定见面，不一定在面前，你能够学得成功。因为是近代人，距离我们不远，他的文字我们能看得懂，虽然是文言文，很浅显的文言文。这就是师法古人，以古大德为老师，我们才会成就。真正肯学，锲而不舍，十年根就扎下去，二十年就出头了，我们一般人讲的就成名了。这真的不是假的。我自己这一生经过是个很好的例子，我二十六岁接触到佛法，三十三岁出家，二十年，从学佛二十年，四十多岁就有成就。三十三岁出家的，五十三岁自己才有一个小道场。多大？大概跟我们这个摄影棚差不多大，有这么一个小讲堂。一生，每一天再忙，大概也有四个小时读经，讲经每一天不少过两个小时，讲得最多的，一天讲九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上还讲三个小时，在台湾讲过，在美国洛杉矶讲过，年轻的时候乐此不疲。所以人不能不觉悟，一定要想到我到这个世间来干什么。学佛这明白了，我来到这个世间就是来学佛的，来到这个世间就是来弘法的，不是学佛、不是弘法来这干什么？这个世间，乱世也好，治世也好，都不能够干扰我们的学习，都不会干扰我们教学，这就好了。

　　世尊在此地给我们做榜样，第一个，他觉悟了，他要不觉悟下面就做不到。首先觉悟这个世间是无常的，这个世间不是真的。所以他才“弃国财位”，国是国王，他不做国王，他也不享人间的富贵，这个财是讲人间的富贵，他都能够舍掉，放下了。“入山学道”，这一年他十九岁，释迦牟尼佛十九岁入山。许多有道德、有修行、有智慧的人都住在山上。不仅仅印度那个时候宗教界的大德们都住在山上，许多的学派，像瑜伽、数论，他们也住在山上。这些人都修禅定，四禅八定他们真的证得了。所以到山上去访问这些大德、长者，向他们学习。我们能够想像得到，这个年轻人，十九岁，王子出身，身分不一样，聪明好学，我们就能想到，每一位长者、大德看到这样的学生，怎么不欢喜，一定是认真教学，把自己所学的东西统统教给他。

　　“服乘白马，宝冠缨珞，遣之令还”。他是王子，他穿的衣服，骑的白马，戴的宝冠缨珞，身上佩戴的，入山学道，交给他的随从带回去，带回去交给他的父王，表示他真的修苦行去了，真能够舍得。“舍珍妙衣”，这是他原来穿的珍宝，好衣服。“而着法服”，法服，一般出家人、修行人穿这些衣服，跟王子不能比。“薙除须发”，剃了头发。“端坐树下。勤苦六年，行如所应”。跟这些苦行的长者、老师一样，那些修苦行的也是树下一宿、日中一食。所以日中一食、树下一宿不是释迦牟尼佛创立的制度，不是的，是古印度婆罗门各个宗教修行人他们一般的生活。包括吠陀的学者也是这样的，今天我们称他做哲学家，他们生活很简单，我们看其很清苦，他们过得很自在、很快乐，他没有忧虑、没有烦恼、没有压力，日常生活随遇而安。这都是特别重视在行门，一般人做不到的，他全都做到了。这就是我们通常讲的放下尘缘，尘是尘劳、烦恼，缘是指人事环境，统统放下了。物质、人事全放下了，心定下来了，定慧就现前，这渐渐能契入。

　　《普曜经》里面说，“尔时太子日服一麻一麦，六年之中结跏趺坐”。太子是释迦牟尼佛，在生活最艰难的时候。现在科学家告诉我们，将来，大概是不久的将来可能会有粮食危机。这个征兆现在已经出现，最近这一、二年地球暖化，气候变异，自然的灾害非常频繁，农业大量的欠收，粮食欠收我们人吃什么？所以粮食危机。世尊在这个时候可能也是碰到欠收，这个地方也许有旱灾、有水灾，收成减半，食物少了。怎么办？他老人家应对的方法，每天吃一麻一麦。麻是芝麻，我们不必呆着看，释迦牟尼佛每天吃一粒芝麻、吃一粒麦子。我们这样想也能想得通，但是不合情理。应当是什么？世尊吃的东西就这么简单，就是一点芝麻、一点小麦，合情合理。说一粒芝麻、一粒麦子，这个不合理，不近人情。生活这样简单，这样清苦，连稻米都没有，五谷杂粮都没有。

　　我们将来也会碰到粮食危机，怎么办？一定要有心理上的准备。如果我们在粮食危机的时候一天能吃一餐，这就很好。我们少吃一点，让别人可以多分一点。粮食丰收我们可以吃三餐，粮食欠收，人还是那么多，大家都要吃饭，不够分配，那怎么办？我们能够说每天吃两餐，每天吃一餐，可以度过这个灾难。我现在一天吃一餐，午饭吃过之后什么都不吃，只喝一点水。人家问我为什么？是不是持戒？不是的，我应对粮食危机。科学家这样报告，我就得做准备，我要养成这个习惯，真正粮食危机现前，我们一天吃一餐就可以了。我在做预备工作，让粮食危机对我不产生危害，我能够正常生活。释迦牟尼佛能做到，我们为什么做不到？

　　“六年之中结跏趺坐。修习艰难勤苦之行”。世尊三十岁开悟，十九岁离开家庭，十二年。这个地方说，十二年当中他有六年苦行，这是他老人家以后讲经教学告诉我们，信解行证。当然他本身具足了信心，出去参学，接受这些高人的教诲，他理解了、他明白了，明白之后就要做到。而印度当时无论是宗教、无论是学术，非常重视禅定，所以结跏趺坐这是修定，六年真干。首先学习的是四禅八定，四禅八定证得了，六道里面的状况完全明白了，四禅八定他可以突破六道里面的空间维次。有这个功夫的人，往上面能看到二十八层天，清清楚楚、明明白白，往下面能看到阿鼻地狱，六道里面的全明白了。佛法里面讲六道不是释迦牟尼佛发现的，也不是他先说的，古婆罗门说的。婆罗门教就是现在的兴都教，我跟他们有往来。他们的长老告诉我，因为他们不重视历史，没有明确文字记载，他们是传说，世世代代传下来，他们的历史有一万多年，我们可以相信，现代世界上研究宗教承认他们至少有八千五百年的历史。就一般学术界来讲，它比佛教要早五千年，这个说法是可以相信的。所以对于六道轮回的了解他们非常透彻。释迦牟尼佛的示现，先学他们，这是在印度最古老的宗教，也是最权威的宗教。得真干！

　　为什么要这样做法？下面说出来了，“作斯示现，顺世间故”。佛到这个世间来要度这个世间的众生，对这个世间人最仰慕、最佩服的你不去学，人家瞧不起你，人家对你没有信心。你看你们最佩服的婆罗门他统统学过了，你们所景仰的这些学派里头的大哲学家他都亲近过，都跟他学过，一般大众对释迦牟尼佛才能生起信心。我们中国人讲名师出高徒，人家一看你的老师高明，他对你就有信心。你跟的老师没有人知道，大家对你不会产生信心，这叫顺世间故。这是释迦牟尼佛身教，做这种示现，才能够契当时大众根机。为了契机一定要这样做法。上面这两句，“出自《唐译》”，就是《大宝积经．无量寿会》的经文。这两句经文很重要。“深显《法华》玄旨”。这怎么说呢？《法华经．寿量品》上有一段文，它说“一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提”，有这么一段记载。释迦牟尼出释氏宫，释氏，当时这是一个国家，弃国财位，他把富贵舍弃，到伽耶城不远，伽耶城是一般修道的，这是一个文化水平很高的、宗教学术非常发达的一个地区。在这个城不远的地方，坐于道场，他成佛了，得阿耨多罗三藐三菩提。这里面也是给我们做一个很好的示现。

　　婆罗门教也确实了不起，把六道搞清楚、搞明白了。他们这些人将来都到哪里去？多半都到色界天，更高明的，他们到无色界天。以为无色界最上面这一层非想非非想处天，误会那是涅槃的境界，生到那里以为就证得般涅槃。所以世尊必须要出现在那个地区，他们的修行达到那么高的层次，在全世界任何国家地区都达不到。中国古圣先贤讲到天，没有讲到那么详细，实在讲多半讲的是欲界天，色界天很少。庄子有这个意思，儒家没有到色界天，道家有到色界天。所以产生种种误会，释迦牟尼佛为了教他们，必须把他们那些东西统统学会，你要是不学，他们不服。学会之后，我们能够想像得到，问题没有解决。六道搞清楚、搞明白了，为什么会有六道？六道从哪里来的？六道之外还有没有世界？这三个问题婆罗门教不能解答，数论、吠陀也不能解答。所以释迦牟尼佛学了十二年，没地方学了，在恒河边上贝多罗树下打坐，把十二年所学的也放下了，入更深的禅定，这样就开悟了。所以说夜睹明星，大彻大悟，明心见性，这问题解决了。

　　六道怎么回事情？为什么会有六道？六道从哪里来的？六道外面还有没有东西？统统解决了，明心见性了，这叫得阿耨多罗三藐三菩提。这一句前面跟诸位说过，这是佛法学习终极的目标，学佛学什么？就是学这一句，这一句翻成中国意思，无上正等正觉。得无上正等正觉，这个人就称之为佛陀，他成佛了；如果得的是正等正觉，我们就称他作菩萨；假如他得的只是正觉，我们就称他作阿罗汉。所以这一句里面这三个意思都有。下面这三菩提就是正觉，阿罗汉证得的，三藐三菩提是菩萨正等正觉，再加上阿耨多罗，这就是佛所证得的，无上正等正觉，这叫真学佛。这三个阶段，上上根人可以同时得到，释迦牟尼佛给我们示现的，同时证得，真的是一刹那之间他把妄想分别执着统统放下，顿舍、顿超、顿证。不是上上根人，那你就一个阶段一个阶段的，把它分成三个阶段，先把执着放下，于世出世间一切法不再执着，那你就成三菩提，三菩提叫正觉，你就证阿罗汉果；证得阿罗汉之后再回小向大，继续努力去修行，把分别放下，分别放下之后你就证得三藐三菩提，三藐三菩提翻成我们的意思叫正等正觉，这是菩萨；再向上，把起心动念放下，六根在六尘境界上不起心、不动念，那你就成阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这个时候超越十法界了，阿罗汉超越六道，佛超越十法界，这是真学佛。

　　所以学佛不是求人天福报，求人天福报就大错特错；求人天福报是凡夫，出不了六道轮回。诸位一定要知道，轮回出不去，在这个世间肯定苦多乐少。为什么？六道众生他在三恶道住的时间长，在三善道住的时间很短暂，特别是人道，寿命几个人能超过一百岁？一百年真的一弹指就过去，太短了。人在年轻的时候不觉悟，中年，五十岁之后慢慢就觉悟了。人生苦短，真的到这来干什么？遇到佛法才知道人间很可贵，可贵的是什么？好修行。一定要觉悟，一定要放下，要认真、要努力修学净宗，来生到极乐世界亲近阿弥陀佛，那你就完全正确，你这一生真的没有白来。为什么？到西方极乐世界你决定能得阿耨多罗三藐三菩提，在这个世间我们得不到，太难了，到极乐世界就容易了。

　　我们再看下面这段文，“然善男子”，这是释迦牟尼佛叫我们，称我们作善男子。善男子、善女人，这个善字就是十善业，我们能把十善业道做到，就是经上称的“善男子、善女人”，佛讲经说法称呼大众，我们在其中，如果十善业道没有做到，佛称善男子、善女人，我们看那些人，我们没有分，不在里头。这个事实不能不知道，希望经典里面所说的善男子、善女人都有我一分，这是学佛第一步。我们怎样做才是真正佛经上所说的这个标准？我们只要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，儒释道这三个根做到，你就是的，名符其实的善男子、善女人，这太重要了。佛在此地说的，“我实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫”。这是释迦牟尼佛跟我们说真话，他不是在地球上成佛的，他老早就成佛了。什么时候？这时候我们都说不清楚，无量无边百千万亿那由他劫，时间单位是算劫，早就成佛了。所以到这个世间来，讲示现，示是什么？来示范的，现是给大家看的，我做个样子、做个榜样给大家看，大家照这个样子去学就能成佛。

　　八相成道，示现给我们看。《梵网经》上说得很清楚，这一次佛到世间来示现八相成道是第八千次，成佛太久远了，到地球上来表演、来示现这是第八千次。从这个地方我们能体会到世尊的慈悲，大慈大悲，不舍这些世间苦难众生，常常来表演。每一次表演都带一批人走，有一批人觉悟了，真的成就了。我们很幸运，虽然没有亲自看到他老人家示现，他的这些故事都在经典上留给我们，我们从这经本上看到了。这个经本在这个世间还要留九千年，九千年这个阶段的众生，有缘遇到的都能成就。我们把文看到，“自从是来，我常在此娑婆世界说法教化”。释迦牟尼佛没有离开我们，经典所在之处就是佛陀所在之处。除这个世界之外，“亦于余处”，就是其他的星球上，他方世界，“百千万亿那由他阿僧祇国”，这个国就是讲的世界，娑婆世界以外的诸佛世界，也是无量无边，释迦牟尼佛常去。“导利众生”，引导、利益一切大众。

　　“如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者”，像现前这个时代，乃至于三千年前释迦牟尼佛出现在世间的这个时代，我们地球上的人确实欢喜小法，中国这个地区就是一个标准。喜欢什么？喜欢人天，这一生得到人身，欢喜享受人间的富贵，来生？来生希望享受天上的富贵，希望来生生天。这个现象就是，从佛的眼睛看，德薄垢重，垢是烦恼，烦恼习气很重，德行很薄，只想到人天，没有想到超越六道轮回。要知道在人天享福，你有没有造孽？肯定，哪有不造罪孽？不要说别的，你每天吃的这些众生，尤其吃肉，这些众生甘心情愿供养你吗？你试试看，你叫一头猪，你说猪你来，我要杀你，你把你的肉供给我们吃。你看它那个样子，你拿到刀那个样子，惊慌失措，到处乱跑，要逃命。这就是什么？不甘心、不情愿。你杀了它，它弱你强，弱肉强食，它敌不过你，它怨恨在心，来生它投胎做了人身，你呢？你来生的时候，造罪业，你到畜生道变成猪，它又来杀你，不就这么回事情吗？冤冤相报没完没了，生生世世。所以我们单单从饮食上来说，从穿着上来说，就杀很多众生。冬天穿的这些皮毛，把畜生的皮扒下来，它情愿吗？不情愿，深仇大恨。我们穿着的时候很得意，它来索命的时候就苦了。

　　现前这个时代我遇到很多通灵的人，那不是假的，因为我们会找二、三个通灵人，看他讲的是不是一样。他们彼此不认识，说他们看到某一个人后面有很多冤亲债主跟着，我们问另一个通灵人你有没有看到？他说看到。讲给我