净土大经解演义1-144+净空法师-第324章
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底下是第四段“悲演济度”：
【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】
底下这一句“德慧齐佛”，你看德就是福德，智慧差不多跟佛相等，这个齐就是相等的意思。
【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】
后面这一句是总结：
【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】
这里真话说出来，来参加法会的菩萨不止一万二千，一万二千是我们人间看到的。我们肉眼看不到的诸大菩萨无量无边，从十方世界来了，统统都来参加这一次的活动。释迦牟尼佛来给我们演说《无量寿经》，介绍西方极乐世界这桩大的活动。下面是黄念老居士的注解，首先经文里‘得佛辩才，住普贤行’，“辩才者，善巧宣说法义之才能”，这是解释什么叫辩才。善，我们今天讲非常好，很巧妙，把佛法的义理能说得很清楚、说得很明白，让大家都能听懂、都能生起信心，这叫辩才，不是一般的辩才，佛的辩才。我们看老居士引用的经论，“此则《净影疏》所谓：言能辩了，语能才巧”。言能辩，辩别，了是明了，言语，语的能力显示出他的才华、他的巧妙，这是赞叹释迦牟尼佛讲经教学。我们虽然没有亲自参加这个法会，我们看到所翻译的这些经典，能够略略体会到这个意思。世尊当年说法，讲经教学四十九年，诸位一定要知道没有教科书，没有经本，什么都没有。只是每天面对大众，他老人家就讲，讲了四十九年没重复的。他讲的是什么？我们用一句话来说明，他讲的是宇宙人生的真相。他为什么讲得那么好，讲得那么有条理，记录下来就是好的文章，是什么？他证得了。他给我们介绍极乐世界，极乐世界他不晓得去了多少次，很熟悉，他给我们讲还用得打个草稿吗？不需要了。这个法会就特别介绍极乐世界的。
经典的由来，是释迦牟尼佛灭度之后，他老人家过世了，这些学生们从记忆当中写出来留给后世，这成为经典。四十九年所讲的东西很多，前面曾经跟诸位介绍过，阿难就是结集经典主要的一个人物，因为他担任复讲，他记忆力好，听的都能记住，都不会忘记，用现在话说，这也是一个天才，不是一个普通人。负责主持这桩事情是大迦叶尊者，担任这个活动中心的主任。阿难是主讲，主讲的；五百阿罗汉都是同学，都是佛的学生，他们来做证明，他们来听，天天来听。听阿难所讲的，没有一个人反对，这记录下来；如果有一个人反对，这句话就删掉，取信于后世，阿难所说的真的不是假的。“如是我闻”，如是就是我所讲的都是我亲听释迦牟尼佛说的，没有敢在释迦牟尼佛说的话加一点、减一点，没有，完全照样，佛怎么说他就怎么说，这记录下来成为经典，这个事情我们得搞清楚。所以佛陀是教育，不是像其他宗教，经文是从天上降下来的，那个现在人不相信，为什么？现在天上不掉下经文来，很难相信。佛法这样说就没有话说，老师说的结集成经藏。以后后学的人，第三代以后都是依照经典来学习，听上一代的人指导，代代往下流传，正法久住世间，佛法的兴旺靠这个；不是靠建佛像、建寺庙，不是，与那个不相干。释迦牟尼佛当年在世，一个道场都没有，连个小茅蓬也没听说，这个我们一定要搞清楚，我们学佛才能学到真的东西。
“又《嘉祥法华疏》曰”，这《法华经》嘉祥大师的注解，他解释辩才，他说“速疾应机名辩，言含文采曰才。此则以能迅速应机方名辩才也”。这是说法，这是我们今天讲应变的能力，别人提出问题不必思索，立刻就给你解答。这说明他有智慧，他有丰富的学识，所以才有这种这样的能力，辩才敏捷。“《会疏》曰”，这个注解引《会疏》的引得很多，“言音开惑为辩，随机巧妙为才，无不皆出于圣智”，这个解释得好，“三疏之中，此说最上”。佛给我们所说的字字句句都帮助我们开智慧，开惑，惑是迷惑，开惑就是破迷惑这叫辩，随机巧妙这是才。众生根性不相同，佛经上常常用上中下三根，上根是利根，这人很聪明，点到他就悟了，他就明白，中下根就差一点。所以佛教学也用这三种方法，对上根人指示，他就明白了；对中根的人你指示他不懂，必须要讲明白、讲清楚，他懂了；下根人讲得再多，他不相信，这下根人。怎么办？拿出证据来，这叫三转法轮，示转、劝转、作证转，他相信了。如果证据拿出来还不相信，就没法子，那就跟佛没缘，佛就没法子度他。所以佛用这三种方法接引三种不同的根机，这是如来的辩才。无论是示转、劝转、作证转都是依智慧，没有智慧做不到。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛跟大众的这些对答，你看人提出问题，佛怎么解答。特别在楞严会上几乎从头到尾都在辩论，提问的人提得妙，佛答得更巧妙。所以《楞严经》古人称为开智慧的《楞严》，很有道理，你听他们辩论，你就开智慧了。
黄念老说，前面这三种，三个注解里面说法，以《会疏》讲得最好。换句话说，佛法最重要的，我们要记住，破迷开悟，《会疏》就讲到这个地方，破迷开悟。不能帮助我们破迷开悟，这不是好的辩才，一定要帮助我们破迷开悟。每天都有点小悟，这一天没有空过，古人所谓是积小悟就成大悟，再积大悟就会有大彻大悟。在教下叫大开圆解，大开圆解跟禅宗大彻大悟、明心见性，是同一个层次，一个是从参禅当中见性了，一个是从听教当中见性了，听教当中明心见性就叫做大开圆解。念佛或是念咒，也能够到大彻大悟，所以这在净土宗里叫理一心不乱，理一心不乱就是大彻大悟。所以你看看，宗、教、净土名称不一样，境界是一桩事情，都是明心见性。我们明白这个道理，了解事实真相，先要审查我自己是什么根性。参禅要上上乘根性，什么叫上上乘根性？对于世出世间一切法都看得很淡薄，也就是说他没有什么分别执着，这样的人能参禅。分别、执着、计较很多的人，参禅是决定不能契入的。学教这最普遍的，绝大多数人，这中等人的根性，所以释迦牟尼佛讲经教学四十九年。禅那种的教学方法只传给大迦叶，极少数人得到的；大多数人都是在教，我们现在这个社会根性亦是如此。还有些人，教太繁琐、太多了，所以古人有个比喻说“入海算沙”，这太麻烦了，有没有能简单一点的？这简单一点就是净土，密跟净土比较简单一点。密跟净土都是修一心不乱，我们讲觉正净，只有禅宗是讲的觉、觉悟；教下讲的是正，正知正见；净土跟密是讲净，修清净心。
而净土宗比密宗还要殊胜、还要方便，密宗的仪轨很多，学起来也很麻烦。没有净土宗这一句“南无阿弥陀佛”，你看多方便，什么时候都可以念，大声念、小声念、在心里默念都可以，这是最方便的一个方法，最容易学，成就最高。这念，诸位要记住，要把这一句阿弥陀佛代替我们所有一切的妄念，念佛真正的目标在此地。不念佛就胡思乱想，把这些杂乱的念头用一句佛号取而代之，这叫念佛。念念都是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外没有别的妄念，别的妄念才起来，不管它是善念、是恶念，没有关系，都不要理它，马上换成阿弥陀佛，妙就妙在此地。释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的，这他自己说的。跟教下所讲的道理完全相应，“一切法从心想生”，我心里面想佛他就成佛，心里想菩萨他就成菩萨。心里面天天想发财这不好，为什么？发财的果报是饿鬼道，贪财是贪心，贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生。你看这个是我们正报，这个三毒烦恼，如果我们念念跟三毒、跟贪瞋痴相应，你的前途是一片黑暗，你到三恶道去。所以佛教我们这个方法多妙，无论是贪念、瞋念、痴念，念才起就阿弥陀佛，念到不起念也是阿弥陀佛，心里面除了阿弥陀佛之外，什么都没有，你成功了，你得念佛三昧。得念佛三昧，哪有不往生的道理！
平常不念佛的人，或者念佛功夫很差，差是什么？夹杂太多，佛号里头夹杂许多妄想杂念，最后遇到殊胜的善缘他也能往生。有些人看到之后好像很不公平，我比他用功，天天念佛，一生早晚课都不缺，为什么我没有往生，为什么他能往生？这个道理要知道，我们凡夫只知道这一世，不知道过去世，这个往生的人，可能这一生念佛不怎么勤快，过去生生世世累积的善根深厚，所以他在临命终时他遇到善缘，最后那一念清净。真正能不能往生是最后一念，一念顷，你断气最后那一念是阿弥陀佛，肯定往生。这经上讲得很清楚，第十八愿，临命终时一念十念决定得生，这是阿弥陀佛的本愿。所以谁有那么好运气，临命终时遇到这种善缘？不容易，太不容易，那比买彩券中特奖还难。所以我们自己平常还是要努力，好好的培养到临命终时真有把握，那个关键都在平常能放得下，这点很重要；如果平常放不下，那是我们最大的障碍。平常什么都要看淡，真正能做到像古人所说的“于人无争，于世无求”，这就好。一生随缘度日，没有一样不好，养成没有一样不欢喜，我们往生才有把握。对这个世间一切人事物，我们尊重、礼敬，决定没有贪恋，决定没有怨恨。修什么？清净心、平等心，觉很难，只要修这两样就决定得生！永远保持自己的清净平等，这叫什么？这叫功德。佛门常说“持戒有功”，戒持得好，“三昧是德”，你得到三昧，三昧是定。所以因戒得定，戒有功，定就得到；定修得很好，修定是功，智慧开了，开慧是德，这叫功德。功德跟福德不一样，福德不能了生死，不能出六道轮回，功德可以。所以往生到西方极乐世界要功德，经上讲得很清楚，不是福德，《弥陀经》上跟我们说的，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，善根跟福德加起来就变真功德。如果只有福德没有善根，那不能往生，脱离不了六道，这些我们都不能不搞清楚。
我们再往下面看，“又《净影疏》谓如来得四无碍智”，这个四无碍智也叫四无碍辩才，“如来由无碍之智，兴无碍之四辩”，他才有无障碍的四种辩才，所以四种辩才都是从智里头来的。我们要想得四种无碍辩才，从哪里学？从智。智从哪里来？智从定。定从哪里来？定从戒。你就晓得，持戒是根本。所以现在佛教衰了，真的衰到谷底了。我们如果真正发心想做一个佛弟子，我们就有义务、有使命、有责任，把佛教兴旺起来。怎样才能兴旺？一定要依教奉行，释迦牟尼佛教我们怎么做，咱们老老实实去照做，真的是老实听话真干就行，就能把佛教兴起来。释迦牟尼佛灭度的时候，阿难尊者问了四桩事情，当中有一桩问的是：佛在世的时候，我们大家依佛为老师，佛不在了，我们依谁做老师？这与我们关系很大了。佛没有指定哪个人，佛只说了两句话，“以戒为师，以苦为师”，能持戒、能吃苦，就如同跟着释迦牟尼佛的身边没两样。以前跟佛真的要不怕苦、要持戒，所以佛的僧团，我们在经上看到一千二百五十五人，是个相当大的团体，他们能够和睦相处，平等对待，互相照顾，互相关怀，互助合作，凭什么？戒律。佛陀的教诫每个人都认真的遵守，都不违犯，这个团体是六和敬的团体。“见和同解”是天天听经，从这上建立的，“戒和同修”，六和敬这两条是基础，没有这两条就没法子和睦相处。每天听经都能听上八个小时、十个小时，我们有理由相信当年的僧团一天十个小时听经，世尊四十九年如一日，没有一天空过。释迦牟尼佛自己带头日中一食，树下一宿，学生跟老师都一样，真正是万缘放下了，心地清净平等觉。我们常常要想到，每天我们供养佛看到佛像，就要想到他当年的生活，他在世的行谊，做给我们看的。
我们现在到末法时期，戒律没有了，现在人不能吃苦，哪个不讲求享受？稍有一点不如意这心里就不高兴，你看这贪瞋痴慢就起来了。可见得这个学佛一点功夫都没有，也就是说这功德，毫无功德。所修的修一点福德，现在德都没有了，就修一点福报吧，这是佛家有个名词叫痴福，愚痴，痴福。那个德是福里头还有一点智慧，现在福报里头没有智慧，里面都是贪瞋痴慢疑，所以说痴福。我们要真干，那就只有从《弟子规》学起，不能不学，不学不行。从《弟子规》，《弟子规》里面一百一十三桩事情，这举例举出一百一十三桩事情，学的人要有举一反三的能力，古人所谓“闻一知十”。也就是现在人讲的活学活用，你把它学会落实在生活，落实在工作，落实在待人接物，你做到了真得受用，这是什么？这是戒律的基础。再学《感应篇》把它扎实，这个根扎稳，《感应篇》是因果教育，也不长，里面给我们说的善因善果、恶因恶报，总共举一百九十五个例子，我们也要像《弟子规》一样，用在日常生活活学活用。再学佛门的《十善业道》就不难，三个根扎进去了，戒有根了。佛教给我们以戒为师，我们可以做到了，三皈、五戒、十戒，在家的菩萨戒、出家的比丘戒都能做到，不是假话。因戒得定，持戒、学经会开智慧。我们现在研究经教，为什么智慧不开？没有戒的底子。有戒的底子，他心是清净的，清净心生智慧，这多重要。智慧开了就管用，我们就离苦得乐。苦从哪里来？苦从迷惑颠倒来的。乐从哪来？乐从觉悟来的，所以智慧一开就离苦得乐。所谓心开意解，世出世间一切法性相、理事、因果，你都通达明了，你怎么会不快乐！依正庄严无穷的变化，你知道它为什么会变，它怎么个变法你全都知道。你知道、明了，你才能掌握，你才能够帮助他。他迷了，帮助他开悟，帮助他回头，头一个用身教做出来给他看，引起他发问，你再给他解答，效果就现前。所以佛有智慧，我们懂得智慧从哪里来，智慧的根、本我们都有，是自性里头的，本来具足的，佛教给我们怎样把自性智慧开发出来，这些方法就是戒定慧。
从智慧就兴起四种无碍辩才，第一个是“义无碍辩。谓了知一切诸法义理，通达无滞故。”了是明了，知就是觉悟，世出世间一切法的理，这义理，义理我们现在世间一般人讲真理，古人讲义理就是现在所讲的真理，真实不虚。一切法从哪里来的？一切法从自性来的。从自性什么地方发生的？从一念不觉发生的，一念不觉就是一念迷了，不知不觉起了一念。这一念虽然迷，他还没有分别执着，这只是动个念而已，这一念在大乘教里面叫它做“无始无明”，根本烦恼，所有无量无边的烦恼都从它生的，就从一念不觉生的。如果你一念觉，无始无明根本烦恼断掉，你就一切都觉悟了，就这么回事情。释迦牟尼佛表演给我们看，你看他是不是一切法都通达？这一切法他没学过，没人教他。他十二年，十九岁出去参学到三十岁，十二年当中，他所学的都不是他成佛之后所讲的。他十二年所学的，我们用今天的术语来讲，他所学的是知识，他老人家讲经说法是智慧，不是知识，没用上。怎么会有无碍辩才出来？那是自性里头本有的，就是一念觉了，自性里本有的智慧全都流露
