净土大经解演义1-144+净空法师-第54章
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我们看末后这一句，“要之，离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名实相。”给你说个实相，真有个实相吗？你要是执着就错了，这是名词术语，在教学它是一种方便，让你从这上面去悟入，可你不能执着真有个实相。真有个实相，实相找不到！所以要紧的是叫我们离一切相，即一切法，只要你离开妄想分别执着，真相就看到了。这一切法，像我们看电视，你只要离开起心动念、分别执着，你就看到真相，你不会被电视画面扰乱，你不会被它所转。你被画面所转，是你心做不了主，你有妄想分别执着，你就被它转，你受它干扰；如果你没有起心动念、没有分别执着，你就能转它，它就不能转你。“若能转境，则同如来”，我不会被外面境界所转，为什么？了解了。就像六百卷《大般若》，释迦牟尼佛讲《般若经》，讲二十二年，这诸位同学都晓得。开始，那是刚刚成道的时候讲《华严》，《华严》是定中讲的，所以小乘不承认、不相信，他定中讲的。小乘只承认世尊成道之后在鹿野苑度五比丘，这是教学的开始，他承认这个，他不承认《华严》。讲阿含，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法华八年，四十九年，般若讲的时间最长。般若总结是什么？就是告诉你“一切法无所有，毕竟空，不可得”，这是真相。
如何见到这个真相？那是离一切相，即一切法。你离妄想分别执着，你就见到了，你就见到一切法的真相。离即是一不是二，这你真悟，你真得受用。离故无相，心里面干净，清净、平等、正觉，世出世法痕迹都不着。即故无不相，即离不二，真妄同时。像我们的电视屏幕，不是真妄同时吗？不是离即不二吗？屏幕是真，色相是妄，真妄是一体，真妄不二，这得了解把它搞清楚。真在哪里？真在妄里面，就是六道十法界，真就在这里面；妄在哪里？妄在真的里面，频道、色相都在荧幕上，荧幕是真。这你才真正了解真相，所以不得已说个实相，你不要执着实相这个名词。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，读经不执着文字相，它是工具，它是方法，它不是目的，目的是开悟。你要执着，你就开不了悟。文字相不能着，听讲呢？听讲不要执着言说相，文字是言说的符号，不能执着。第二告诉我们不能执著名字相，名词术语是假设的，它不是真的，这些东西可以引导你，只要你不执着。像我们走路的指路标一样，我们要到北京，这条路是高速公路，路边有个牌子，指的“北京”，那个牌子不是北京，那是个名字相，你依照这个方向走，不要去执着它，你才能到北京。你要执着北京就在此地，那就错了，名词术语不可以执着。第三个，不能执着心缘相。就是读经，我想这是什么意思，一想就错，不能去想它，为什么？它没有意思，你所想的是你自己意思，可不是佛的意思。不能想，你才能得真实义。真实义是什么？给诸位说，就是清净心、平等心、正觉心。这个恢复之后，得到之后，无所不知，无所不能。人家没有问你，心地干干净净，一无所知，叫“般若无知”；别人来请教你，来问你的时候，应对如流，“无所不知”。无所不知从哪里来？从无知来的，无知是自性，是自性起用，世出世法都没有离开自性，所以见性就圆满了。惠能大师见性了，释迦牟尼佛所讲的他知不知道？全知道，不要学的，都是自性流出来的；十方一切诸佛如来所说的一切经，能大师知不知道？都知道，一样不缺。所以佛经称为内学，它不是向外，向外求不到的。向外所求的是知识，不是智慧；向内求的是智慧，不是知识。智慧能解决问题，知识解决问题是有局限性的，而且有后遗症，智慧没有。这是我们不能不搞清楚的。
我们再看底下这一段，“可见实相乃吾人当前一念心性之强名”，强名是勉强用这一个名词，可不是真的，咱们千万不能把它当真看待。“名可名，非常名”，老子讲的，“道可道，非常道”，真东西说不出来的，肯定是离语言文字。所以这是一个不得已勉强建立的名相。“吾人一念心之性，强名为自性”。所有这些名词术语，都是不得已而用它的，用它是什么？用在教学方便。一执着就错了，一执着是什么？佛经就变成佛学，变成世间一种学术。佛经本来是什么？佛经本来是自性，一执着就不是了，就错了，一分别就更糟了。这是佛学的难处，如果你真正懂得，这也是佛学的易处，它真的太容易了。你到学校去念书，现在大学里头总有几百个科系，一个科系念四年，十个科系四十年，一百个科系四百年，你念上一千岁，你都毕不了业，你都没有办法把它念完。念完之后怎么样？还是一窍不通。如果你真正懂得佛法这套，那可就容易了，花个几年真的依教奉行，把妄想执着统统放下、统统离开。你看，你放下执着，证阿罗汉；放下分别，成菩萨；放下起心动念，你成佛了，你自性里的智慧德相全部现出来，你无所不通、无所不能。
诸位要记住，惠能大师明心见性的时候二十四岁，世出世间事情哪一样他不知道！虽然他不认识字，你拿一本书念给他听，他就讲给你听这里头讲什么，讲得一点不错。智慧开了，从自性流出来的，那不是学来的。所以佛法不是宗教，但是佛法本身称宗教，宗门、教下，跟我们现在这个宗教的含意完全不相干。宗门、教下，他们用的教学方法不一样，禅宗他不用教科书，完全用参究的方法，这里面方法有很多种。参究，诸位要记住，离心意识，决定不用心意识，也就是说，不起心不动念、不分别不执着，他训练这个，让你恢复到清净心。清净心是本有的，把清净心恢复出来，然后进一步恢复平等心。清净、平等，后面一定开悟，开悟就是觉。清净是阿罗汉、辟支佛的功夫，他们的境界；平等心是菩萨境界；到不起心、不动念就开悟了，就大彻大悟。悟后起修，觉悟之后，回来再读经。他已经开悟了，那就了不起！
我们在佛门古大德，看到印度的龙树菩萨，在中国很尊敬，中国大乘八个宗派都认龙树为初祖，龙树是八宗的祖师，都尊重他。传记里面好像有这么一段，说他老人家当年在世的时候，他学释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，咱们现在说《大藏经》，他把这个东西学完，多少时间？三个月，三个月把释迦牟尼佛四十九年的东西统统学完了。可能吗？可能，我们相信，为什么？我们从《坛经》上看到一段信息，那是法达禅师，他受持《法华经》，《法华经》念了三千遍。三千遍我们相信应该是十年，《法华经》很长，一天念一部，十年的时间。他到曹溪去见六祖，礼拜的时候，头没有着地。三拜的时候，能大师看得很清楚，头没有着地，拜起来之后，惠能大师就问他说：你礼拜头不着地，你一定有什么值得骄傲的地方，你说来听听。他就讲，他《法华经》念了三千遍。六祖点点头：《法华经》讲些什么？他说不出来，反过来向六祖请教。六祖说：这个经我没听过。当然他不会看，他不识字，不看书的。他说：你既然念三千遍了，你念给我听听。《法华经》一共是二十八品，他念到第二品，就是“方便品”，念到第二品，能大师听了，行了，不要再念，我全明白了。像他这样子学习法，这一部《大藏经》，三个月行，肯定学得完，他不必要完全看，看几页他就全晓得了。讲《法华经》大意给他听，他就开悟了，开悟之后再拜，头就着地了，法达禅师。从这一段的信息，我们就了解，原来悟后起修是多么快，一看就明白，一听就明白，不必听完。
所以我们知道，龙树菩萨那个时候他证得初地，应该是别教，在圆教就是初住，他已经超越十法界，是法身菩萨。所以叫悟后起修，这是禅宗的方法。这是上上根人，不是普通人，普通人做不到。我的三个老师，我初学佛的时候都警告我，不准我看《坛经》。他说惠能那个人不能学，那决定学不到的，我们不是那个根性。在一般是上中下根性，实在我们连上根也达不到，是中下根性，还是老老实实按部就班，像念书一样，一年级、二年级、三年级，慢慢再往上爬。惠能那是一步登天，登不上去就粉身碎骨，就完了。所以一定要知道自己的根性。中下根性，从经教上只要你能够锲而不舍，懂方法。这个方法还是一门深入、长时薰修，为什么？与戒定慧相应，不能够有贪心，我什么都要学，广学多闻，坏了，那是什么？那是世间法，你分心，你妄念多，佛法这个东西是修清净心，它与清净心不相应。所以只学一门，一门，你就没有妄想，规规矩矩、恭恭敬敬学一门，决定遵守《起信论》马鸣菩萨的教诲。我学这一部经，不着文字相，不著名字相（名词术语），不着心缘相，天天这样念，从头念到尾，这一部经。所以大经很有效果，像法达就很了不起，就一部《法华经》，你看他念十年，可见得他心定了。他心不定，惠能大师给他讲了几句话，他能开悟吗？为什么我们今天读《坛经》，读了我们不开悟，他开悟？人家十年有法华三昧的底子，这一讲才会开悟。
所以中国这种学习的方法了不起，外国人作梦都想不到，智慧是这么来的。这种方法在中国，儒释道都用这个方法。佛法重视开悟，儒跟道也重视，都讲禅定。在从前私塾里头，老师对学生重视什么？悟性，不能障碍他的悟性。他同时学很多东西，悟性就没有了，那他学的是知识，他不会开悟的。这个方法真的只有古印度跟中国有，其他国家地区很少，没听说过。一门深入，长时薰修，把它薰成什么？薰成三昧。如果我们天天念《无量寿经》，《无量寿经》经文不长，真正修行人一天可以读十遍，读熟了，一遍四十分钟，大概一天用八小时。念经是什么？修定，跟禅宗参禅没有两样。他用参究的方法修定，我们用读经的方法修定，用念佛的方法也可以修定。总而言之，八万四千法门是八万四千种不同修定的方法。你得要按照这个规矩去干，不能三心二意，一门深入，时间久了就得定，定到一定的程度自然就开悟。悟了之后，你再去学一切经教就很容易，一看就明白，什么障碍都没有，那是什么？智慧开了。教下开智慧，有小悟、有大悟、有大彻大悟，积小悟变成大悟，积大悟变成大彻大悟，这叫渐修，一步一步的向上提升。中下根人可以做得到，所以我的老师教我走这个路子，我也很听话。但是《坛经》我还是看，我还是非常欢喜。因为在这个环境当中，我一生没有道场，没有寺院，我们这个学会是香港居士们发心建立的，他们有个董事会管理，这也不是我的地方。我是这一生哪里有缘找我，我就到哪里去，去的时候总得随缘，他们喜欢听什么经，来告诉我要讲，差不多我都答应。所以这一生讲的经论也很多，大概总有几十部。我也想完全跟古人一样一门深入，但是没有这个缘，那要很大的福报，你才能办得到，没有大福报不行。到处结缘，总得听别人的，恒顺众生，随喜功德。可是我自己学的是念佛，念佛不中断。
这个地方讲到“一念心”，一念心我们明白了，这一念就是无始无明，它也是自性。所以，阿赖耶在法相唯识里面讲是真妄和合，一半真，一半妄。我们用电视屏幕来做比喻，那就是这个现象，你看屏幕是真，里面的现象是妄，真妄和合。那个妄是阿赖耶，真，真就是没有一切相的时候，那是性，那是自性。所以，一念心之性，强名为自性。这个真性，它不是物质，它也不是精神。所以，不是物质，我们五根缘不到，眼耳鼻舌身缘不到它；它不是精神，所以我们的意识缘不到它。强名，给它取个名字叫自性，很多，佛称这个叫真如、叫本性、叫法性，很多名词，都是一桩事情。佛对于一桩事情讲很多名词，这也是他教学的善巧方便，叫你不要执着，你只要懂得是这个意思就行，不要去认真执着。名相不要紧，没有关系，真正是见性重要。
“二祖觅心不可得，即是‘安心竟’，但不可言其无”。这个故事，二祖是慧可，禅宗的。达摩祖师到中国来传禅这个法门，他在中国算是初祖，慧可大师是他的传人，是在他会下明心见性的。这个故事，一般学佛的同学都知道。达摩祖师好像是在少林寺闭关，为什么？没有这样根性的人传法，所以他只有自己闭关入定，等传法的人。等了很多年，有这么一个出家人向他求法，心地很虔诚，对老师很恭敬。所以传人最重要的一个条件，诸位要知道，就是尊师重道。你对老师不尊重，对所学的不尊重，佛菩萨来传你都没用处，你没法子接受。绝对不是老师希望你要尊重他，不是的，那那个老师不是真善知识，还好名，不是的，是你求道的那个真诚心。印光大师讲，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。你那个诚敬心是从这些表面上看到的，他看到你有十分诚敬心，老师不会舍弃你。一个老师一生没有别的，就是希望遇到一个好学生能传他的道，中国人所谓是“不孝有三，无后为大”，老师的后人就是传法的人。这非常重要！
慧可十分诚敬，冬天下雪，他在门外，达摩祖师在里面入定，他在门外，站在门外，积雪到膝盖了，可见得雪下得很久，积这么深的雪，他还不走，一直站在那里。达摩祖师知道，看到他就问他，好像他是跪在那个地方，问他：你来求什么？他说：我心不安，我求大师来给我安心。达摩祖师说：你把心拿来，我替你安。我们现在看到很多达摩的像，都是一个手伸出来，就是这个意思。你把心拿来，我替你安。慧可就找，找不到，心到底在哪里？《楞严经》上七处征心，真找不到！慧可就讲“觅心了不可得”，说这句话，我找不到心在哪里。达摩祖师回答他：我把你的心已经安好了。他在这一句话就点醒了，他就开悟了。诸位晓得，人家的心达到清净，所以一点之后，他就平等。平等心是佛心，六度心是菩萨心，平等心是佛心，他立刻就开悟。所以觅心了不可得，你不能说没有心；如果说觅心了不可得，那就没有了，那就错了。你要在这个地方做出这么一个答案，那不就没有了吗？你就掉到无明坑里面去了，你永远不会开悟。佛法永远是活活泼泼，在哪里？就在当下，始终就在这一念。可是这一念不可得，这一念是什么？很快就过去了，我们凡夫一念的时候，弥勒菩萨讲已经有三十二亿百千念。当下就是这一念，一念不可得，不能说它无。
“六祖云‘何期自性能生万法’，亦不能执为有”。我们今天讲宇宙，就是佛家讲的万法、法界。十法界依正庄严，这就是能生万法。虽然十法界依正庄严摆在面前，你不能说它有。我们今天这个身体，这么多同修道友坐在一起，不能说它有，这是境界。人家问我们有没有？我们答应有，为什么？你有分别、有执着，我跟你在一块的时候，我也有分别，也有执着，我们才能谈得来，才能够交流。假如我要说这没有，那你会把我看作异类，那麻烦就大了。所以诸佛菩萨示现在这个世间，要跟一切众生和光同尘。佛说法，这讲得很清楚，依凭的是什么？二谛，佛依二谛为一切众生讲经说法。二谛，第一个是俗谛，
