佛说阿弥陀经+讲解-第61章
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地区现皆段的根性，道理在此地。娑婆世界的众生，就像地藏菩萨本愿经里面所讲的‘刚强难化’，罪业深重，是这样的众生。缺乏慈悲，我们看看，古今中外的历史，你就能够发现到这个世界的众生，那一天没有战争？那一天没有互相残杀？这是造作极深的罪业。深重罪业，刚强难化。所以佛在这一个世界，对于这一些众生教化，他所提出来的教学纲领，或者我们叫它作教学的宗旨，那就是此地（释迦牟尼佛）。所以一般常常说，佛法是慈悲为本，方便为门。能仁就是慈悲。所以世尊的德号，就是在娑婆世界教化的宗旨。我们念这一句德号就是念释迦牟尼佛教学宗旨。诸位要记住这个意思。‘牟尼’两个字翻成中国意思是寂寞。寂寞就是寂静的意思，换一句话说，也就是清净心的意思，清净就‘寂’了，‘寞’就是不动。那么由此可知，娑婆世界的众生，这个心正如同那些文学家形容词所讲的‘心猿意马’，心里面的妄念从来就没有止住的时候。那么佛提出这个教学的宗旨，教我们这个心静下来，寂寞就是修的定；‘定’才有真正的智慧。我们提到本师的德号，就明白了佛陀教育的方针和宗旨了。那么同样的，所以这个佛陀的教学，诸位从这个名号当中就动，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救难，这是能仁的意思已经得到一个大概，已经把这个要领抓到了。我们学的是什么？心地清净、如如不动，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救难，这是能仁的意思。这叫真正学佛啊！ 这才是释迦牟尼佛的真正弟子啊！你晓得这个道理了，佛要到西方极乐世界去教那边的众生，你们想一想，这一个方针宗旨能用上吗？极乐世界的人，都是一心不乱，换一句话说，牟尼的意思，个个成就了、都圆满了。极乐世界的人，人人都是上善之人，大慈大悲啊！能仁两个字，他也做圆满了。释迦牟尼佛这四个字，在西方极乐世界的众生，他们都圆满了。换一句话说，佛在那一个地区教学，这样的宗旨方针是用不上的，必须要适合于那个地方的根性，提出适合于那个地区的教学宗旨方针，这才称之为阿弥陀。阿弥陀佛的意思诸位要晓得，无量觉。他们是已经觉悟了，现在要把他们这个觉心扩大，他们已经是慈悲了，把慈悲心再扩大，他们已经是得清净心了，现在这个清净心也要扩大。无量的清净、无量觉、无量慈悲、用这样的教学方针与宗指，才能够满足那一方众生的需求。所以十方有无量无边的世界，当然每一个世界又有无量的众生，而这些世界，这一些众生，他们的根性并不完全都相同，所以圣人的教学宗旨与目标也都个个不一样。他的名称当然就不相同了。这是诸佛名称的大意，名字的大意。佛名如是，诸菩萨的名号也不例外，也与佛陀教学意义相应，不相应那就不叫做佛法了，所以说是必定相应。在这个地方简单把这个名字的意思给诸位透露一些。
经上说：‘能为甚难希有之事’，这一句就是指底下所讲的两大类难事。如果在净土，成就无上菩提已经是难事了。就拿西方净土来说，如果是一个带业往生的人，他生到西方净土之后，虽然圆证三不退，可是从凡圣土提升到方便土，由方便土再升级到实报土，实报土再升级到常寂光土，也要相当的时节，不是一桩容易的事情。何况在我们娑婆世界，五浊恶世，示现成佛？五浊恶世底下一段经文就要讲到，所以这是难中之难。如果再为五浊恶世众生说法。说什么法呢？说人天福报之法，这一些人听到很能接受，要跟他讲出世间的佛法，能够听得入耳的人就不多了。给他讲大乘佛法、给他讲这一种信愿持名求生净土之法，他要能够听得进去，真是稀有之中的稀有；所谓是‘甚为希有’。这一桩事情如果我们不能够很冷静、很细心地去观察，去想一想，很难体会到佛说法这一番的心意。我们不能体会到佛说法的这个深意，我们就辜负了佛恩。何况六方无量无边诸佛，共同转为称赞不可思议功德，这个这一句话里头的含意非常之多。第一个，阿弥陀佛他老人家的愿行不可思议。释迦牟尼佛能够在娑婆世界，五浊恶世，给一切众生介绍这一个法门，这是不可思议功德。十方诸佛，无有一位不赞叹的，这是不可思议功德。这个真正是甚难希有。
佛说阿弥陀经 第二十一讲
请看经文。‘能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。’
这是说明甚难希有之事。‘能’，就是上面所说‘能为’之能。‘于’是讲‘在’的意思。这是说释迦牟尼佛他能够在娑婆国土，‘娑婆’翻成中国的意思叫堪忍。娑婆是梵语，翻成中国意思叫堪忍。这个意思就是说，释迦牟尼佛他所应化的这个地区，众生几乎都是业障深重，刚强难化。虽然是在这五种浊恶的境界当中，这一些众生他能够忍受得了，意思就是说他可以受得了。这么苦的环境当中，他还舍不得离开，所以叫做堪忍。下面我们将这个五浊给诸位介绍之后，你才晓得诸佛菩萨在五眼圆明，正觉观照之下，我们这个世界的真相，你才能够稍稍体会到几分。
先说明‘浊’的意思；‘浊’是浑浊的意思。楞严经里头有几句话说，这个经里面有一个比喻说：他说，好比清水；我们这一滩水很清洁，‘清洁本然’，清水里面如果说，有一个人把沙土丢在这个水里面，这个水就变成浑浊了，这个清洁的相就失掉了。这是从这个比喻来说明浊是什么意思？然后佛就给我们说，我们这个世界│娑婆世界，有五大类的浑浊。
第一就是劫，劫浊。‘劫’是说的时间。梵语‘劫波’，我们中国的意思，就叫做时分，这个意思就是讲时间。诸位想一想时间怎么会浊呢？我们也听世俗人讲，现在这个年头不好，就是这个时劫不对，这个也是佛在经典里面讲这个劫浊的意思。这是在这一段时间当中有浊恶的现象。因此，劫浊是以‘四浊增剧为体’，它是没有自体的。劫浊，没有自体。就是后面所讲的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊增长剧烈了，这个四种浊相，愈是增剧，我们就叫这一段时劫就不好了。所以，它这个相是‘积聚交凑，炽然不停为相。’佛在经典里面给我们讲，如果是在灭劫，人寿减到两万岁的时候，于是乎，就有下面这个见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，就有这种现象发生。佛在经典里面告诉我们，人的寿命最长是八万大劫，所以说是八万四千岁。那么，它有增减。在增减的时候，这个劫的算法是将人寿命最短的是十岁，这是讲一般平均年龄十岁，每一百年增长一岁，就是每一百年增一岁，这样是过一百年增一岁，增到八万四千岁，这到了顶头了，然后再从八万四千岁，过一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减就叫一劫，叫一个增减劫，叫一劫。经上讲在减劫，就是从八万四千岁，每一百年减一岁，减劫减到人的寿命两万岁的时候，这个五浊的现象就发生了，就发生这个现象了。人寿要是在减劫里头，减到一百岁，这个时候不但是浊世，就称做五浊恶世。释迦牟尼佛降生的时候，这个时候人寿正是在减劫百岁的时候；佛去我们大概是三千年，一百年减一岁，一百年减一岁，到今天来说，大概一般人的寿命是七十岁。因为三千年了，一百年减一岁，又减三十岁了。当然也有八九十岁的人，也有年岁不到七十岁就夭折了，这个就是讲各人别业不一样，就是一般讲法是七十岁。由此可知，我们这个世界是浊恶不堪。反过来看，西方极乐世界那个地方是清净国土，我们这里五种恶它都没有。换句话说，它那边是五种净土，没有浊恶这些事，这些事相都没有。如果我们晓得这一个事实，就应当舍浊就清，舍五浊恶世，取五种清净国土，这样才能够超越劫浊。劫浊之中，如果要不是带业往生，那就很难得度，这是我们应当细心去享一想。所以在今天修行，无论是在家、出家都相当不容易。我们现在浊恶的程度，比起释迦牟尼佛当时要严重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望是带业往生。但是带业往生必须要通达带业往生的理论。我们心里面断除一切疑惑、我们懂得修学的方法，也晓得证入的境界，这样才能够转劫浊为清净智慧。像这个经里面所讲的西方极乐世界，莲池海会，莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。
第二就是讲到见浊。‘见’是讲见解，换一句话说，众生的见解都不正确了，都失去了正知正见，这个我们就称之为见浊。见浊是以五利使为体，它是以执着断、或是以执着常，这是两边，断常两边。邪知，错误的见解，这是它的相状，就是见浊的样子，什么叫五利使？在此地要跟诸位说明的。就是佛法里常常谈到的见惑、或是迷惑，换一句话说，就是错误的见解。这个‘使’是比喻，好比这个阎罗王手下的这些小鬼，这些当差的。‘利’是说它很猛厉，非常的明显，有这五种。这个五种错误的见解，它能够叫我们造种种恶业；换一句话说，能使我们趣入生死轮回，所以叫做‘使’，而且它的作用非常之猛厉，我们称它作五种利使。第一个就是身见。‘身’就是我们这个身体，一切众生，执着这个身体是自己，这个是错误的见解，从自己身上起这个见解；贪着其事，就是从贪爱自己的身相。他不知道自己这个身相是四大五蕴，因缘和合而现的幻相。金刚经里面给我们讲的‘凡所有相皆是虚妄。’他不了解，这个身不但是身，连心都是虚妄，不是真实的。不晓得我们这个身心是无常，不知道这个身心是没有主宰、没有自在啊！执着身与我，这是第一个错误的见解。第二叫边见。‘边’，就是两边，拿我们现在的话来讲就是相对的；把这个相对当作真实，这是讲的边见。他在两边当中执着一边。这是举出一个例子来说，断与常是两边，譬如说有跟空是两边，情与无情是两边，现在所讲的相对论，这个两边里头他执着一边。一味地偏执，他不能够觉悟他这个见解，是偏而不圆。他也不晓得他的见解是错误的。譬如说，有的人执着人死了就没有了；死了就了了，不相信有来世，认为一死什么都了了，这一种叫断见。还有一种人，他相信有轮回，人死了来生还是人，死了有什么关系呢？二十年之后又是一条好汉，这叫常见。其实对不对呢？都不对，为什么呢？人死了来生未必还是人身，因为它有六道轮回嘛！绝不是人死了来生还做人，狗死了来生还做狗；那就变成常见了。人死如灯灭那就叫断见。都不是正确的见解，换句话说，那都不是事实，不是真正的事实。第三种叫见取见，这个见取见与戒取见，我们一般都称之为成见，某人成见很深，都说之为成见。这个里面的区别，一个是执着在果上，是对于果报的成见；一个是对于修因的成见。对于果报的成见，佛法里面称之为见取见。这个地方简单地解释叫‘非果计果’，果是果报，不是真正的果报，这个计，它是在那里计度分别，以为是果报，这种见解叫见取见。我们举一个比喻来说。像许许多多的宗教，他们把天堂当作果报，认为这个是究竟的。他不晓得天不是真正果报，不是究竟的。为什么呢？那个天人也有生死，也有轮回，所以他不是真正的果报。以为生了天了，即得永生了，这是非果计果，这个是错误的。这个是我们讲佛教以外的。在佛门里面也有这个现象。你譬如说，在小乘法里面，证到阿罗汉了，阿罗汉是个果报，但是他不是究竟的果报，不是究竟的果报。因为阿罗汉并没有明心见性，没有到究竟无上的涅槃。如果把这个当作究竟的果报，那就错了。这个见取见，特别是在古印度那些宗教里面。因为涅槃这个名词是古印度所有宗教的通称。这个‘果’都是称涅槃。许多宗教都把四禅天跟四空天，误会认为是究竟的果报，误会以为是究竟涅槃。那里晓得，时间到了，他的寿命终了，依旧要堕落、依旧要轮回。这一些这种见解，就称之为见取见，果上的成见。学佛的人，这一些见解也免不了，自己没有证果，自己以为证果了，这就是见取见；自己没有得定，以为得定了，也是见取见。像坛经里面，诸位要读过坛经，一定会记得有一个智隍禅师，他在五祖麾下自以为开悟得禅定了，所以回到他自己常住，在那里苦修了二十多年，遇到玄策禅师把他点醒，他才真正明了二十年错过了，是错误的。亲近六祖大师才真正开悟。所以智隍禅师都有这个见取见。所以初学的人是常常会有这种现象，我们自己要能够警觉得到。第四就是戒取见，戒取见是在修因上发生了成见；就是修行方法上‘非因计因’不是这个因啊！他自己以为是这个因。这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说，你比如一般宗教所号召的；譬如讲信了上帝就能够生天堂，这一句话说得很笼统，这是错误的。一个人他一天到晚在造罪业，他只要能信上帝就能够生天堂，那么诸位想一想，上帝的天堂岂不变成了罪犯的包庇所吗？上帝就变成了黑社会的大头目了，这个地方有什么可取之处呢？生天堂有生天堂的因缘，不是说信了就能生，生天，在其他宗教里面有十诫。十诫的确是生天的标准，如果你能够把十诫修好，你就取得生天的资格，这才是生天的正因缘，不会再有错误的了。在佛法里面讲，你比如说念佛求生净土，多少人有这个心愿；是不是念佛就能够生净土呢？如果你认为念佛，每天念阿弥陀佛，将来我就可以生西方极乐世界了。给诸位说这也很危险。怕的是什么呢？你也堕在这个非因计因。净土经论里面给我们讲的很清楚，我们在本经里面，各位所看到的‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，念佛要念得一心不乱，心不颠倒，这不是说得很清楚吗？不是说念了就能生啊！要念到一心不乱，要念到心不颠倒，这样才能往生啊！不是我天天做坏事情不要紧，我念佛将来我生西方极乐世界，我不会受恶报。那有这个道理呢？所以说是：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’善恶因果报应，丝毫不爽，希望诸位记住这样一个定律。我们才不会发生错误。要往生西方净土，必须要依照经典的理论、方法、境界，认真地去修学。我再说一个例子给诸位做一个参考。佛门讲的这个戒定慧，这是佛法修学的原理原则。这个戒律，它的目的是在得定，这是诸位要记住的。戒律是自律，而不是律他的。一个真正是持戒的人，唉呀！看到这个人破戒、那个人又作恶了，诸位想想你的戒纵然十分清净，你能不能得定呢？不能，为什么不能呢？因为你六根接触外面六尘境界，你是随见随起分别心，定是什么呢？定是不取于相，如如不动，你是外面一接触境界心就动了，可见得你那个戒律再清净，你的心定不下来。这个是绝大的错误。定，还是手段，不是目的，定要开智慧，只有定没有慧，不能开悟。所以真正智慧是由禅定，也就是清净心，本经所讲的一心不乱当中所生的。这是千万不可以误会的。一发生误会、一有偏执，就堕在戒取见里面了。最后一条叫邪见。邪见里面最重的是拨无因果，不相信因果报应，这是个最大的邪见。这是起一切不正知见，或者是堕于顽空；自己堕落那还罢�
