希伯来书查经-第13章
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对神的道的「信」和「知」的复兴是教会的第一个复兴。
第二个复兴就是「因信产生的行为」，有信心没有行为是死的，所以就有伦理道德的复兴。我们一言、一语、一举、一动，照着圣经所启示的原则好好过一个不得罪人，不得罪神，荣神益人的生活，这是第二方面的复兴。
第三方面的复兴是什么呢？就是「事奉的复兴」，一个人不但有正统信仰，有好的道德生活，然后他整个一生就是荣耀上帝，事奉上帝，单单敬拜他，单单事奉他。这样，他的生活是为神而活，要荣耀神，要事奉神，要彰显神的荣美，这样的复兴是第三个复兴。
第四个复兴的原则就是让基督在凡事上居首位，所有的牧师、长老要以基督居首位；所以的执事、传道以基督居首位，整个教会以基督居首位。不但如此，最后让基督在文化界里面可以发出最高宝座的光照射我们的百姓，我们的文化，这个就是「文化使命」。那凡事上居首位，不但是在教会这个小团体里面，基督应当在文学界里面有最高的地位；基督应当在哲学界里面有最高的地位；基督应当在政治界里面有最高的地位；基督应当在艺术界里面有最高的地位。这样，最好的艺术是为基督；最好的政治的体系是为基督；最好的大学的教育是为基督；最好的哲学思想是为基督。如果李敖可以拿到诺贝尔奖，你就发现中国人这种人是可以拿诺贝尔奖的话，还没有基督徒在文学上有多大的成就的，你看到了吗？我的看法，我的观念中间的复兴不是「蹦蹦跳跳，人数增加了，盖大礼拜堂」这种复兴。那复兴要建立千秋大业在人心灵的深处打下永远的根基。「正信」、「正知」、「正行」、「正德」、还有「正事奉」、「正工」，然后正的影响，在正的世界上归向基督的文化性的影响，这是很重要的。
所以我们盼望这个查经不是单单增加一些基督徒对圣经的知识，对希伯来书的了解。我们在里面找到有关的词句所隐藏着的无论是神学性的，无论是哲学性的，无论是文化性的，给我们基督徒对宇宙观、历史观、文化观、政治观，所有的总原则把它挖出来。这是很多解经的书里面没有注意的，也就是许多的mentary没有注意的。因为许多的mentary很注意背景词句的用法，以及当时的时代的应用和这个时候有什么不同？我要的是神的永恒旨意中间借着那一段圣经在人类中间要讲出什么信息？这是我的重心。所以我们的查经的讲座就有一些不同的性质和出发点在里面，愿上帝赐福我们。我盼望不是每一堂都一个小引这么长才开始，但是有的时候提醒大家，免得你就这样慢慢的又机械化了，每个礼拜三就多一个聚会，好，到信友堂来，感谢上帝多听一些，回去下个礼拜三再来，不是的。因为这些聚会付得代价很大，花得精神很大，花得体力很大，所以背后是有神要我们做的事，不是单单听听说说就是了。
我们刚才读了这一段的圣经，我们会背的把它背起来，好不好？我相信大概七堂，或者到最多是八堂可以把这三节讲完，你不要笑，如果等到你见到主的时候，你才知道原来要知道的不是两个月，是一年才懂一节，那你就知道我们是很贫穷。唐崇荣算什么？我们真的贫穷，神的道真的伟大你也知道圣经很伟大，你就是不能告诉人家伟大在哪里，就是「伟大、伟大」就是这样。那你就对人家说：「上帝、基督就是答案！」那么，一天到晚说：「圣经就是答案！」「基督就是答案！」但是从来不知道问题在哪里？所以答案在哪里你也不知道，问题在哪里你也不知道。所以我们变成是一种迷信式的绝对化自我信仰，结果没有办法很实际的提供出答案，实际的解剖这个问题。我曾经有一次看见一个青年人跟一个牧师谈话，青年人问一提，牧师答一条，青年人再问，他再答。结果，我发现这个牧师所答的，跟那个青年所问的完全没有一句话相连。但是这个牧师一点也没有发现，因为他正在着急如果不会答怎么办？他以为快快答就解决问题了。而后来我注意听的时候，我发现这个年青人已经知道当时（不是现在）大概二十年前最新的一切哲学思潮对基督教的攻击，而那个牧师所答的就是背一些圣经，回答一些不关痛痒，根本不明白问题在哪里的地方。这样的基督教还能对二十一世纪有什么影响呢？
有一次我在温哥华讲道，替我翻译的翻不出来，因为我讲一些哲学家的名字他不知道，后来我心里很难过，就讲了一句话：「我盼望牧师、传道多多读书」。全场就笑得很大声起来了，我知道我得罪人了。我以为他是牧师，结果聚会完了跟我吃饭的时候，他是医生，怪不得不读哲学。那牧师应当比医生更懂很多事情才对的，因为医生是只对病人，他只懂医药的，牧师要懂每一种人的需要，对不对？所以做牧师很难的。结果什么事情发生呢？他们牧师团就开会永远不请我回去，因为我去了会对牧师很不客气的。但是我心里从来没有想说谁请我去，谁不请我去。
我现在已经到了一个年龄，从来不答应人，所以noinvitationaccepted，我不再受邀请了，神要我去的时候，你不请我也来。你请我，神不感动我，我一定不去的。许多，很多国际的大会、聚会，我不去了。我没有责任答应所有的要求，我没有责任接受人的邀请。我们雅加达有一个礼拜堂会坐三千五百人，世界最大的华人礼拜堂，如果他请我布道我也不去了，因为我要就租一个一万人的地方给全雅加达的人可以一同来聚会，不是为一个礼拜堂。所以如果到一个地方查经这是神的恩典，我盼望我们大家好好爱惜神给我们的这个恩典。所以六月底我会在温哥华开布道会，那不是他们请的，有一些很心的人请的，那我就和他们合作了。所以，以后布道团的事奉的原则是和葛理翰不一样，与宋尚节也不一样，我们是清楚知道那一个地方有特别的需要，我们就委托一个单位，或者委托一个团体，或者委托一些弟兄姐妹建立一个筹备委员会，然后照着最大的可能性去做神要我们做的工作，这样把神的国度的工作做清楚。
好，我们上个礼拜讲的是什么呢？上个礼拜讲这世界是有方向的，你还记得吗？这一点抓到了以后，你的人生就和非基督徒不一样了，因为他们不可能产生盼望，你可能。一个没有上帝的人，这世界上的人，他是「没有上帝，没有指望」，这是以弗所书告诉我们的（参：以弗所书：2章12节）。一个罪人活在世上，没有上帝没有指望，大家说（重复）。一个基督徒活在永恒的应许里面有神的引导，有历史的方向，所以充满应许而来的盼望，基督徒与他们不同就在这个地方。
我们再一次低头祷告：
「主啊，求你赐福我们以下的时间，正像你已经赐福我们所有过去的聚会以及刚才以上的一段时间。愿主你真理的圣灵引导我们，你与我们同在，你自己对我们心灵的深处说话，好叫我们因为你的话活着，因为你说“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出话语。”主啊，求你听我们的祷告，感谢赞美奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
「我们再读一次第二节好吗？
希伯来书第一章第二节，单单第二节我们再读一次：
「就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。」
「早已立他为承受万有的，又借着他，曾经借着他创造诸世界。」我们读经就到这个地方。
承受万有的基督
我们上个礼拜就在这里提到了耶稣基督是早已被立为承受万有的。所以希伯来书的作者在这一句话提到基督以什么资格来向人说话？或者说神为什么借着基督在末世的时候晓谕我们的时候就把基督为什么有这样的权柄讲话，放在他讲的话更重要的地位？一个人讲什么话是一件事，他凭着什么讲话是更重要的事。一个没有权威的地位的人以没有权威的言语讲话的时候，每一句话都可以与别人一样被重复而没有特殊意义。但是一个人站在权威的地位讲话的时候，就是因为他权威的性质使他的话的意义变成绝对产生影响的意义。耶稣基督说「我对你们讲的话就是灵，就是生命」（参：约翰福音：6章63节）他是谁？他是神的儿子，神的儿子有什么特别？因为他曾经创造诸世界，不但如此，早已立他为承受万有的。所以这位基督就变成历史的起点，历史的终点了。这位基督成为阿拉法，成为俄梅嘎了。
既然他是整个历史过程中间的决定因素，因为历史的成就因，成全，形成因就是基督，历史的终极因也是基督。这样，基督就在历史的起点和终点中间成为一切存在的一个根基了。这样的一位主他讲的话岂能没有最高权威呢？不但如此，你看下去，在这里就有另外一句话产生出来——「他用权能的命令托住万有」，这个第三节可能要做差不多两、三个礼拜以后我们才会很清楚谈到那个地方。
这位圣子他既然是早已经被定为承受万有的，这样我们就看见了我们基督徒的观念，基督徒的整个信仰中间是向着终极的那一点前进的。这希腊文叫做telos；telos就是目的，telos就是终极的那个终极的那一点，目标的那一点。这样我们有一个telos，我们就走到那里去。这样一种历史观，这样的一种时间和历史意义的哲学使我们的活不可能逢场做戏，不可能变成不负责任的。当一个人在他的历史哲学的观念中间，知道时间的进展是有固定的目标的，又知道这个时间向那个目标中间是责任进行的，又知道这个责任是有很好的意义在里面的，那么这个人就不可能随便生活了。这是基督徒在历史观，基督徒在目的论中间与非基督徒不同的地方。所以在这一节圣经很清楚的把基督徒的时间观念和历史哲学提出来了。我相信没有一个解经书，任何一本mentray都不会讲到这方面的。所以我要大家特别注意今天和上个礼拜讲的是差不多同一段的东西，但是所提到的深度是完全不一样的。今天我们要提到的基督徒的历史观与全世界所有文化的历史观是怎样的不同。
基督徒的历史观
在所有的文化中间，对「时间是什么？」没有办法在时间里面找到答案。换句话说，自然只把自然现象告诉我们；自然没有把自然目的告诉我们。自然把自然的现象提示出来，却没有把自然的源头和终极的目的提示出来。所以自然的本身不能给我们解释自然的意义是什么，这就是近代科学失败的地方。因为近特的科学重复了古希腊的宇宙观，在被封闭的宇宙里面盼望找到答案，而这种封的闭系统只能在宇宙界里面来摸索，而宇宙却不知道里面有一种叫做人的竟然能够去了解，要去思考，要去明白宇宙的意义是什么。
所以，这样，人能研究自然，自然不能研究人。人可以分析万物的原理，万有不能知道人是什么。人可以知道太阳离开地球有多大的距离，但是太阳不知道我跟你中间有多大的距离。这个人就有一个超自然的本质，在自然的身体中间驱役着。为这个缘故，人就变成很痛苦了，因为人在自然中间所得到的不过是供应身体物质方面的需要而已，但是自然不能告诉我们生命的价值是什么？生命的源头是什么？生命的终极目的是什么？所以科学无法成为整个文化的主流，科学只不过是成为文化里面一个一个里面其它的部门而已。而在科学里面的知识不但不等于真理，科学里面的知识只不过是「还没有被推翻的对自然的了解部份的真理」而已。
所以，科学知识不等于真理，因为科学的本身所产生的不过是对自然研究，对自然现象的了解发现出来的一些原理的归纳的这种知识，所以拉丁文的「科学」这字（Scio）只不过是等于中国人的「我知」这两字，不过等于「我知」而已。而你所知道的东西可知对，可知错。你今天知道是对的，可能再过几年一个物理学家新的发现推翻你现在所学的道理，这样你看见牛顿就和古希腊的哲学观一样的把这个自然界当做是一个自我可以解释的一切现象的总归纳。所以这个封闭系统的科学知识到了后现代主义的时候就完全被淘汰掉了。
那我今天讲了这个哲学，我相信有一些人看过，有一些人没有。但是在圣经从起初就给我们看见神与世界是完全不同的两个不同的境界里面的存在。神的存在成为万有存在的原因，神的存在到成为万有存在托住的权能；神的存在也成为万有存在终极要面向一个责任的最后的目的。所以，这样，万有是出于他，又是依靠他，然后呢？要归顺他。这个是罗马书十一章第三十六节里面告诉我们的。这样，希伯来书的作者一点不在保罗的了解之下把宇宙观提出来的时候，他就讲了这个话——「他早已立耶稣基督为承受万有的，又曾借着他创造诸世界」。那「诸世界」这个字，希腊文不用kosmos，「诸世界」这里希腊文用「时代」那个字，不是用「世界」这个字，是「世代」那个字，所以「诸世代」。这样，这一节所谈的「创造诸世界」就不是单单提到关于物质界的空间宇宙的问题。在这里提到了是包括了「空间」加「时间」的历史问题了。所以，这样，这一节的深度是很深很深的。我们看见了这个是诸世代都在他的创造的权能里面。
这样，基督就变成创造之因，也成为整个被造界程序终极的那个目的是在基督的身上。这样的一位基督，是我们今天教会里面许多常常做礼拜的人所认识的基督吗？这样的一位基督是不是我们受洗的时候说「我要信耶稣」我们所认识的基督吗？基督远大过我们许多基督徒的了解，基督远超过我们许多基督徒的信仰，只有在神的话里面给我们看见我们在历史的某一段时刻，却在永恒的旨意中间可以与神相连的。所以英国的历史学家Wealth？，他说「历史的每一点都直接与上帝相连」，这一句话我听了我很惊奇，而这是二、三十年前我看他的东西，看见我惊奇到现在还在惊奇，他怎么会这样讲的？如果你不惊奇我就更惊奇了。
威尔斯（H。G。Wells）说：「历史的每一点都直接与上帝相连」，这有一点想象莱布尼兹（G。W。Leibnitz）的Monadology的思想，mona和mona之间根本不能有个别的记忆，但是monent跟神之间的关系乃是直接的。这样，每一点借着那个最终极的，最高的那一点变成彼此可以交通。我再用更简单的比喻，就好象说「你们的无线电怎么可以接收到电台的呢？不是从他那拉一条电线到你这里，是它发射到空中然后回转到你这里」，你明白我的意思吗？所以「当每一个人与神结连的时候，人与人之间的关连就变成可能」，差不多是等于这个意思。那么，这样，「历史的每一点跟神有一个直接的关系」，这句话我们怎么去了解？我不能解释因为这是威尔斯的事情，但是这段圣经告诉我们，每一个历史的一点都直接和耶稣基督发生关系，为什么呢？因为万有——诸世界是他造的，而整个世代的终极是要归向他的——要承受诸世界。所以，这样基督教的时间观念，跟所有文化
