希伯来书查经-第146章
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篇；68篇11节），这是圣经的话吗？或者人的话？是圣经的话。「传福音的妇女成了大军」英文根本没有翻译出来，他就说了thegreatpanyofpreachers，这个「有一大群的人要变成传道人」，我如果没有记错，这是诗篇六十八篇里面提的。那么，这传福音的人成了大群，原文不是男性的，是female，是女性的。所以中文在这一节的翻译就比1611年英王钦定的圣经KingJamesVersion翻译得更好了，「传福音的妇女成了大军」。那很多女子作传道是神的旨意，那这些人可以传道不可以站讲台吗？所以我就感到很奇怪了。那保罗说「我不准女人讲道」（参：提摩太前书：2章12节；哥林多前书：14章34节），所以你说「新约在逐步启示的时候我们看见女人不应当讲道」，是这样吗？因为保罗讲那一句话的时候他用的希腊文是didache，didache是「教导」，所以女人不可以「教训」人。这个在那个时候是有着特殊的意义，为什么说有特殊的意义呢？因为当时教义的问题doctrine；teachings；dogma这些教训的东西，就是建立信仰权威的这些教义，那个时候圣经根本还没有完成，所以新约圣经还没有完成，我们要凭着什么去教训人呢？凭着什么去教导人呢？你说「那些使徒呢？」使徒是耶稣基督亲自拣选的，所以这些使徒们被耶稣基督所拣选，亲自领受了耶稣基督的教导，他们就把主所教导的来分享与人的时候，这些人的教导就是从耶稣基督来的。所以这些使徒的权威在第一个世纪有举足轻重、绝对性的地位，凡不是从使徒传下来的都不接受。那耶稣基督拣选十二使徒的时候，有没有女的？有没有？没有。不是因为他轻看女的，因为耶稣基督是一个在地上道成肉身，没有结婚的一个神的独生子，所以如果他选男选女在一起，可能会留下很多不应该有的人对他的批判。所以他只拣选男的，连这样还有人批判他是同性恋的！你看，罪人就只会犯罪。所以那个JesusChristSuperStar（万世巨星）安德烈洛依？韦伯（AndrewLloydWebber）所写的曲子里面就有这种的看法，他以为耶稣就是和一大堆男人在一起，而最爱耶稣的就是犹大，结果他得不着就把他卖掉。所以这个是很可怕的教训。你看，这个人的思想犯罪，终日所想的尽都是恶。
耶稣基督他没有选女的，而耶稣基督在圣洁，在性，在一切的事情上的教导上都是全世界最高的权威。所以我相信对他做那样的猜疑是亵渎，是冒犯，是我们不应当做的事情。耶稣基督竟然没有选女的，所以那些女子教训人的时候，我们就怀疑她从哪里得到这些教训？因为这些女子教训人的时候，是用didache希腊文那个字，就很危险了。所以保罗说「这些女子要闭口，如果他们要明白就应当在家里问自己的丈夫」（参：哥林多前书：14章35节），什么意思呢？丈夫比你更懂，不讲话；你不懂，呱呱叫，对不对呢？所以保罗不许可那些女子上台是有原因的。当然在哥林多书信和在提摩太书信有两次提，一次提到问丈夫，一次没有提，但我们后来看见当新约圣经全部启示完的时候，照样，没有女子写圣经。
所以从马太福音一直到启示录，新约圣经有没有女子？既然事实是这样的话，我们就得到一个结论，当时那些女子上台的时候，你如果问她说：「你凭着什么上台？你为什么上台讲道？圣经都还没有写完，你凭什么讲道？」她一定说「是上帝启示我、上帝感动我。」所以这个就是很多异端产生的原因，你要特别谨慎那些「上帝启示我」，「上帝对我讲话」。灵恩派的人很爱走这条路线，而台湾就有这个风气，很多人爱讲「上帝启示我的」、「上帝感动我」。
从前美国那个史华格（JimmySwaggart），每次在电视讲道都提这个「Godtoldme！Godtoldme！」每次他讲这句话，我心里马上说「Godforgiveyou！Godforgiveyou！」因为自以为领受上帝启示的人，你要很严肃的问他说：「你所领受的启示可以与圣经相等吗？如果不能相等的话，那么请问，你受得更高，或者圣经更高？」如果他说「圣经的更高」，那我遵守圣经的够不够？如果够了，我不需要你的启示了。如果圣经的更低，你凭什么认为你比使徒们更高呢？所以一讲出来，「启示论」在使徒之后都是荒谬的，所以你要很谨慎。
我相信台湾有很多对神的道的总原则不清楚就大胆作传道、大胆说预言的，包括许多那些前几年什么「一九九五闰八月」陈功亮，还有什么来的，一大堆人，就这样，把人家骗了就溜走，你给人家骗了也不懂。你们一定要好好查经，一定要好好严谨遵守圣经的教导。这些总原则你抓到以后你不容易被异教之风摇动飘来飘去，而很多的异教之风就是在正教里面讲的，他以「基督徒」的身份，以「上帝」的名称来说「我受了启示，神对我说」，这种人很危险，因为神的话，「一切关于生命敬虔的话都已经在圣经里面已经写下来了」（参：彼得后书：1章3节）。所以保罗那样讲是为了「保守历世历代的教会在使徒的教训中间不偏左不偏右」，这是神的恩典，我们感谢上帝。
七、「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从神那里来扰乱你。”」（撒母耳记上；16章14…15节）当神那里来的恶灵临到你的时候，是「从神那里来的恶魔大大降在扫罗身上」（撒母耳记上：18章10节）从耶和华那里来的恶魔就降在扫罗身上，「神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。」（约伯记：1章6节）「耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路加福音：10章18节）「米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。」（启示录：12章7…8节）「它（撒但）被摔在地上」（启示录：12章9节）请问，恶魔怎么会从神而来呢？恶魔或撒但何以能居天上与神同在呢？若此为真，或神暂时容许，为何撒但会从天上堕落？上述所引启示录十二章七到九节是已经发生的吗？撒但与恶魔现在已经盘踞阴间了吗？若此为真，上帝是否容许撒但现在在末后的大审判、永恒的刑罚前可以暂时闲游于天堂、地上和阴间呢？
答：不是的。因为你现在整个的题目和背景有空间观念，而你是被造在空间限制里面的，所以你也把圣经的话用空间的解释法解释。昆恩（ThomasS。Kuhn；1922…1996）提到典范转移（ParadigmShift），当然这个东西是很深的东西，我今天是不想在这里解释这个事情。但是我们常常无论做什么都有一个东西「无形的典范」在我们里面正在捆绑我们。我们不知不觉就用那个东西当作是绝对的真理去解另外的真理，那么这个方法论就错了。所以西方的哲学很注重方法论（methodology），结果就掉在方法论的坑里面。而中国人很不注重方法论，结果就注重经验跟神秘的感受，这是我们甚至在解经上很大的困难之一。
那为什么我说你是受空间的限制呢？你说「在天上，在耶和华面前」，你就这个观念就是在上帝「面前」，而你这个观念是「空间」观念，为什么呢？——从天上掉下来。
「堕落」是「空间的转移」吗？「堕落」是「上下距离的差别」吗？「在耶和华面前」就是「面对面在他面前没有距离的那个相遇」吗？绝对不是的。
所以你说今天开了眼戒，得了一个新的观念。当你结婚的时候，你是不是「在耶和华面前」结婚的？有没有？牧师有没有说「我在上帝的面前为你证婚」，有没有？（有。）你没有结婚的不必答。什么「有有有」你还没有结婚。好，受洗的有没有？你受洗的时候，「我在耶和华上帝的面前为你施洗」，有没有？那时候你在天堂还是在地上？——地上。
你明白了，这样一讲你就「哦，原来如此。」所以「撒但在耶和华面前」，「站在耶和华面前」，不等于它就在天堂，你懂吗？这表示它不能违背神，它是在与神面对面的这种关系中间没有办法逃脱神主权的控制，是这个意思。
那第二、「耶和华的众子，牠在其中」，那不是众子也在上帝的面前它来到其中吗？这个就等于说，我们从空间观念的了解得到释放以后，我们就从「神的主权许可」进一步的去了解了。
我刚才提到神的主权，神的意志，一共有四个层次。第一个层次就是神的计划，神的旨意。我每一次讲「旨意」我的心非常战兢的，因为这个太大了。加尔文（Calvin；1509…1546）讲一句话，NothingisgreaterthanthewillofGodexceptGodHimself。没有一件事比神的旨意更大了，除了神自己是比神的旨意更大。所以这个旨意是大得不得了的。那些口口声声「上帝的旨意」、「上帝的旨意」，这样的人我其实从内心的深处看他是很随便的人。所以看那些什么都讲「上帝的旨意」的人，你特别要远避他，不要常和他在一起。那么，好好鉴察他到底生活跟他讲的话有没有一致？这个是很危险的事情。
神的旨意已经在永恒中了，而神的永恒在暂时中间就是要把人带到他永恒所定的计划里面。所以这样，这个永恒的旨意在暂时的过程中间变成圣灵的引导。所以上帝的灵引导一个人是要把一个人带进他永恒的计划里面。我们得救的时候圣灵感动我们；我们奉献的时候，圣灵呼召我们；我们带领人归主的时候，圣灵加力量给我们。这样一生一世引导我们，要把我们整个生活符合于上帝为人预备永远的旨意这那一个地步的里面。因为神的旨意是永恒的，神的引导是暂时的；神的旨意是绝对的，神的引导是相对的；神的旨意是普世的，神的引导是个人的。这样，把每一个个人带进与众圣徒一同在神旨意中间的那个高超的地步。那么，如果这两个之外，神还有主权吗？当然有了，不信主的他的自由还在神的管治之下吗？所以信主的人不听话，上帝许可你乱来犯罪，还是以后要打你，要管教你。那这一段时间，「许可」就变成第三个层次了。
「许可」就是说，「暂时让你，以后再来算帐。」我们许多时候凭自己一己之意，我们就抵挡神，不顺服神，而神许可人不顺从他，不等于说你绝对就没有责任，因为神给你的自由是要交帐的，我们有一天都要站在上帝面前，对不对呢？所以基督徒的自由是神恩典的一部份，而基督徒的自由是以「律法」为界限的，圣经说「使人自由的律法」（参：雅各书：1章25节），读过这句话没有？不懂的人一定说「受捆绑的律法」、「叫人严严受捆绑的律法」，但圣经转过来「使人自由的律法」。所以为这个缘故，我们看见神的第三层次的权能和意志，他的主权就是许可你、放你，但是要抓来打、抓来审判、抓来管教。所以我们当很顺利，又没有做不大好的事，又没有受刑罚的时候，你不要以为上帝特别爱你，你就是积蓄忿怒等候做一次算帐（参：罗马书：2章5节）。
第四就是让你自由到绝对，甚至也不再感动你了，那你就自由自在抵挡上帝，还是天天享受普遍之恩、身体健康，非常快乐。那么，就像毛泽东、希特勒这样的人，这些人是什么？神任凭他了。任凭的时候就是你越大的自由，他越不干涉你。「任凭」就是你最后终极性的自由，就是他绝对的审判，这个是任凭。
这样，就没有一个人在上帝的主权之外。所以你不必怕「上帝啊，这样大家反对你，你的能力在哪里？」他的能力就在任凭中间，你懂吗？所以如果上帝爱你，他一定不任凭你，大家说「如果上帝爱以外，他一定位任凭你」。「你不可以吃那个」，「为什么？」「你吃盐太多血压高。」「停！你不可以太多吃甜的东西，因为糖尿病。」如果一个医生对护士说，「这个病人从今天开始，他要吃什么给他吃，让他吃。」是不是爱你啊？他已经等你死了，我告诉你。所以神的任凭不等于神没有权柄，就是神已经放弃这个人了，不要再拯救他。所以我们要很谨慎，对神的主权，以恐惧战兢的心敬畏他、顺服他，不要做愚笨的人。
八、「基督教」与「天主教」的差异点在哪里呢？有人在基督教的网路上贴上这份资料肯定是天主教徒干的，我们应当怎样驳斥？（资料附在后面。）
答：这里一共有大概九面，很想谢谢你给我有机会可以知道你要讲的是什么？
每一个题目都可能从不同角度去写，而每一个思想都可能从不同动机去写。我已经对你讲过（可能有两次了），写中国历史的人很多都是反基督教的，所以很多近代青年人一看到历史，就看到基督教的负面，不是看到基督教的正面。而对中国历史后来这几百年有最大贡献的是基督教，但是国人（特别是知识分子）完全嗤之以鼻，这是很可惜的事情。所以你们要起来，不要在灵恩派中间麻醉自己，自己快乐，「神启示我」。好好做一些事情，明白真理，明白文化使命，知道这世界的需要是什么，用上帝的道的原则严谨治学，然后用神的话批判世界，知道要怎样纠正国人的思想，让我们回上帝的面前。
冯友兰是在大陆的中国哲学家，他写了《中国哲学史》，这么厚的，后来再加一个「补篇」有差不多这么厚。这个人在他的序言里面有一句话，「研究哲学不可单单知道内容；研究哲学要明白作者的动机，要研究他写作的动机。」哇！我很佩服，因为这样一句话就把很重要的字里行间没有写出来的，字里行间不容易看出来的东西你抓到了，那你就不会跟着他的动机就走了。因为哲学和理性一样的是一些用词句构成的思想记录，而他很少把思想背后的动机和心情告诉你，所以很多人就在哲学里面被欺骗（请这位摄影师，你可以到中间来吗？因为这样挡住了四个人，现在你就没有挡住他了。好，谢谢你，你也没有挡住自己）。
好，「天主教」跟「基督教」的分别在哪里呢？天主教跟基督教最大的分别是两件事，第一就是权威的问题。
信仰的权威在哪里？天主教徒说「信仰的权威在教会」，基督教说，「信仰的权威是圣经」。他们说，「是啊，是圣经。我们也接受信仰的权威是圣经。但是，圣经的正典是教会定的，圣经的正典是教会开议会所产生的结论。所以圣经之上有教会的追认，教会的许可你才可以把圣经当作是权威。」这一句话对不对呢？这一句话好象对，其实不对。因为圣经的作者是上帝，而把圣经认为是正典的那些人是人。这些人说「这一本是正典，这一本不是正典。这本是上帝的话，这一本不是上帝的话。」这些人如果没有圣灵引导不可能做正确的决定，对不对呢？所以启示使徒先知写圣经的圣灵也带领教会去看出哪一本是真的，那一本是假的才做正典。所以，是圣灵写下圣经；圣灵引导教会去认识，所以真正的权威还是神不是人。而教会是人组成的，所以把教会的权威高过圣经是不合理的，因为圣经是神写的，教会是人组成的，而把教会组织起来建立教会的是耶稣基督，所以我们就不能用「教父定正典，所以圣经在教会、教父之下�
